大日经（卷三、四）

阿克

大毘盧遮那成佛神變加持經卷第三
　　大唐天竺三藏善無畏共沙門一行譯
　　世間成就品第五
　　爾時世尊復告執金剛祕密主而說偈言
如真言教法 成就於彼果
當字字相應 句句亦如是
作心想念誦 善住一洛叉
初字菩提心 第二名為聲
句想為本尊 而於自處作
第二句當知 即諸佛勝句
行者觀住彼 極圓淨月輪
於中諦誠想 諸字如次第
中置字句等 而想淨其命
命者所謂風 念隨出入息
彼等淨除已 作先持誦法
善住真言者 次一月念誦
行者前方便 一一句通達
諸佛大名稱 說此先受持
次當隨所有 奉塗香花等
為成正覺故 迴向自菩提
如是於兩月 真言當無畏
次滿此月已 行者入持誦
山峯或牛欄 及諸河潬等
四衢道一室 神室大天室
彼漫茶羅處 悉如金剛宮
是處而結護 行者作成就
即以中夜分 或於日出時
智者應當知 有如是相現
[合*牛]聲或鼓音 若復地震動
及聞虛空中 有悅意言辭
應知如是相 悉地總如意
諸佛兩足尊 宣說於彼果
住是真言行 必定當成佛
應一切種類 常念持真言
古佛大仙說 故應當憶念
　　悉地出現品第六
　　爾時世尊。復觀諸大眾會。為欲滿足一切願故。復說三世無量門決定智圓滿法句
虛空無垢無自性 能授種種諸巧智
由本自性常空故 緣起甚深難可見
於長恒時殊勝進 隨念施與無上果
譬如一切趣宮室 雖依虛空無著行
此清淨法亦如是 三有無餘清淨生
昔勝生嚴修此故 得有一切如來行
非他句有難可得 作世遍明如世尊
說極清淨修行法 深廣無盡離分別
　　爾時毘盧遮那世尊說是偈已。觀察金剛手等諸大眾會。告執金剛言。善男子各各當現法界神力悉地流出句。若諸眾生見如是法。歡喜踊躍得安樂住。如是說已諸執金剛。為毘盧遮那世尊。作禮。如是法主依所教勅復請佛言。惟願世尊哀愍我等。示現悉地流出句何以故。於尊者薄伽梵前。而自宣示所通達法。非是所宜。善哉世尊。惟願利益安樂未來眾生故。時薄伽梵毘盧遮那。告一切諸執金剛言。善哉善哉善男子。如來所說法毘柰耶稱讚一法所謂有羞。若有羞善男子善女人。見如是法。速生二事。謂不作所不應作。眾所稱讚。復有二事。謂所未至令至。得與佛菩薩同處。復有二事。謂住尸羅。生於人天。善哉諦聽善思念之。我當宣說真言成就流出相應句。諸流出相應句。真言門修菩提諸菩薩。速於是中。當得真言悉地。若行者見漫茶羅。尊所印可。成就真語。發菩提心。深信慈悲。無有慳悋。住於調伏。能善分別從緣所生。受持禁戒。善住眾學。具巧方便。勇健。知時非時。好行惠捨。心無怖畏。勤修真言行法。通達真言實義。常樂坐禪。樂作成就。祕密主譬如欲界。有自在悅滿意明。乃至一切欲處天子。於此迷醉。出眾妙雜類戲笑。及現種種雜類受用遍受用。授與自所變化他化自在天等。而亦自受用之。又善男子如摩醯首羅天。有勝意生明。能作三千大千世界眾生利益。化一切受用遍受用。授與淨居諸天。亦復自受用之。又如幻術真言能現種種園林人物。如阿修羅真言。現幻化事。如世呪術。攝毒及寒熱等。摩怛哩神真言。能作眾生疾疫災厲。及世間呪術。攝除眾毒及寒熱等。能變熾火而生清涼。是故善男子。當信如是流出句真言威德。此真言威德。非從真言中出。亦不入眾生。不於持誦者處而有可得。善男子真言加持力故。法爾而生。無所過越。以三時不越故。甚深不思議緣生理故。是故善男子。當隨順通達不思議法性。常不斷絕真言道
　　爾時世尊。復住三世無礙力依如來加持不思議力依。莊嚴清淨藏三昧。即時世尊。從三摩鉢底中。出無盡界無盡語表。依法界力無等力正等覺信解。以一音聲四處流出。普遍一切法界。與虛空等。無所不至。真言曰
　　南麼薩婆怛他(引)蘖帝[口*驃](毘庾反一)微濕嚩(二合)目契弊(毘也反二)薩婆他(三)阿阿(引)闇噁(四)
　　正等覺心。從是普遍。即時一切法界諸聲門從正等覺幖幟之音。而互出聲。諸菩薩聞是已。得未曾有開敷眼。發微妙言音。於一切智離熱者前。而說頌曰
奇哉真言行 能具廣大智
若遍布此者 成佛兩足尊
是故勤精進 於諸佛語心
常作無間修 淨心離於我
爾時薄伽梵 復說此法句
於正等覺心 而作成就者
於園苑僧坊 若在巖窟中
或意所樂處 觀彼菩提心
乃至初安住 不生疑慮意
隨取彼一心 以心置於心
證於極淨句 無垢安不動
不分別如鏡 現前甚微細
若彼常觀察 修習而相應
乃至本所尊 自身像皆現
第二正覺句 於鏡漫茶羅
大蓮華王座 深邃住三昧
總持髮髻冠 圍繞無量光
離妄執分別 本寂如虛空
於彼中思惟 作攝意念誦
一月修等引 持滿一洛叉
是為最初月 持真言法則
次於第二月 奉塗香華等
而以作饒益 種種眾生類
又復於他月 捨棄諸利養
時彼於瑜伽 思惟而自在
願一切無障 安樂諸群生
樂欲成如來 所稱讚圓果
或滿足一切 有情眾希願
應理無障蓋 而生是攀緣
傍生相噉食 所有苦永除
常令諸鬼界 飲食皆充滿
地獄中受苦 種種諸楚毒
當願速除滅 以我功德故
及餘無量門 數數心思惟
發廣大悲愍 三種加持句
想念於一切 心誦持真言
以我功德力 如來加持力
及與法界力 周遍眾生界
諸念求義利 悉皆饒益之
彼一切如理 所念皆成就
　　於是薄伽梵。即於爾時說虛空等力虛空藏轉明妃曰
　　南麼薩婆怛他(引)蘗帝[口*驃](毘庾反一)微濕嚩(二合)目契弊(毘也反二)薩婆他(三)欠(四)嗢弩蘖帝薩叵(二合)囉係門(五)伽伽娜劍(六)莎訶(七)
　　持此三轉。隨彼所生。善願皆亦成就
行人於滿月 次入作持誦
山峯牛欄中 寒林或河洲
四衢獨樹下 忙怛哩天室
一切金剛色 嚴淨同金剛
彼中諸障者 攝伏心迷亂
四方相周匝 一門及通道
金剛互連屬 金剛結相應
門門二守護 不可越相向
擬手而上指 朱目奮怒形
慇懃畫隅角 輸羅焰光印
中妙金剛座 方位正相直
其上大蓮華 八葉鬚蘂敷
當結金剛手 金剛之慧印
稽首一切佛 數數堅誓願
應護持是處 及淨諸藥物
於此夜持誦 清淨無障礙
或於中夜分 或於日出時
彼藥物當轉 圓光普暉焰
真言者自取 遊步於大空
住壽大威德 於生死自在
行於世界頂 現種種色身
具德吉祥者 展轉而供養
真言所成物 是名為悉地
以分別藥物 成就無分別
　　祕密主。一切世界諸現在等如來應正等覺。通達方便波羅蜜。彼如來知一分別本性空。以方便波羅蜜力故。而於無為以有為為表。展轉相應。而為眾生。示現遍於法界。令得見法安樂住。發歡喜心。或得長壽。五欲嬉戲而自娛樂。為佛世尊而作供養。證如是句一切世人所不能信。如來見此義利故。以歡喜心。說此菩薩真言行道次第法則。何以故。於無量劫勤求。修諸苦行所不能得。而真言門行道諸菩薩。即於此生而獲得之。復次祕密主。真言門修菩薩行菩薩如是計都朅伽。傘蓋。履屣。真陀摩尼。安膳那藥。盧遮那等。持三洛叉而作成就。亦得悉地。祕密主若具方便。善男子善女人。隨所樂求而有所作。彼唯心自在而得成就。祕密主諸樂欲因果者。祕密主非彼愚夫。能知真言諸真言相。何以故
說因非作者 彼果則不生
此因因尚空 云何而有果
當知真言果 悉離於因業
乃至身證觸 無相三摩地
真言者當得 悉地從心生
　　爾時金剛手白佛言。世尊惟願復說此正等覺句悉地成就句。諸見此法。善男子善女人等。心得歡喜。受安樂住。不害法界。何以故。世尊法界者。一切如來應正等覺。說名即不思議界。是故世尊。真言門修菩薩行諸菩薩。得是通達法界不可分析破壞。如是說已。世尊告執金剛祕密主言。善哉善哉祕密主。汝復善哉。能問如來如是義。汝當諦聽善思念之。吾今演說。祕密主言。如是世尊願樂欲聞。佛告祕密主。以阿字門而作成就。若在僧所住處。若山窟中。或於淨室。以阿字遍布一切支分時持三洛叉。次於滿月。盡其所有而以供養。乃至普賢菩薩。文殊師利。執金剛等。或餘聖天現前。摩頂唱言。善哉行者。應當稽首作禮。奉閼伽水。即時得不忘菩提心三昧。又以如是身心輕安。而誦習之。當得隨生。心清淨。身清淨。置於耳上持之。當得耳根清淨。以阿字門作出入息。三時思惟。行者爾時能持。壽命長劫住世。願囉闍等之所愛敬。即以訶字門作所應度者。授與鉢頭摩華。自持商佉而互相觀。即生歡喜
　　爾時毘盧遮那世尊。復觀一切大會。告執金剛祕密主言。金剛手有諸如來意生。作業戲行舞。廣演品類。攝持四界安住心王。等同虛空。成就廣大見非見果。出生一切聲聞。及辟支佛。諸菩薩位。令真言門修行諸菩薩。一切希願皆悉滿足。具種種業。利益無量眾生。汝當諦聽善思念之。吾今演說。祕密主云何行舞。而作一切廣大成壞果。持真言者一切親證耶。爾時世尊而說偈言
行者如次第 先作自真實
如前依法住 正思念如來
阿字為自體 并置大空點
端嚴遍金色 四角金剛標
於彼中思念 一切處尊佛
是諸正等覺 說自真實相
修行不疑慮 自真實相生
當得為世間 一切眾利樂
具廣大希有 住於如幻句
無始時宿殖 無智諸有迫
行者成等引 一切皆消除
若觀於彼心 無上菩提心
持真言業故 於淨非淨果
應理常無染 如蓮出淤泥
何況於自體 得成仁中尊

阿克

爾時毘盧遮那世尊。又復住於降伏四魔金剛戲三昧。說降伏四魔解脫六趣。滿足一切智智金剛字句
　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去急呼)味囉[合*牛]欠
　　時金剛手祕密主等諸執金剛。普賢等諸菩薩。及一切大眾。得未曾有開敷眼。稽首一切薩婆若。而說偈言
此諸佛菩薩 救世諸庫藏
由是一切佛 菩薩救世者
及與因緣覺 聲聞害煩惱
能遍所行地 起種種神通
彼得無上智 正覺無上智
是故願廣說 此教諸方便
及與布想等 種種眾事業
諸志求大眾 無上真言行
見法安住者 當得歡喜住
說如是偈已 大日世尊言
普皆應諦聽 一心住等引
大金剛地際 時加持下身
為說此法故 而現菩提座
最勝阿字同 大因陀羅輪
當知內外等 金剛漫茶羅
中思惟一切 說名瑜伽座
阿字第一命 是為引攝句
常安大空點 能攝授諸果
行者於一月 結金剛慧印
三時作持誦 摧毀無智城
得不動堅固 天脩羅莫壞
乃至隨自意 增益事成就
行者一切常 漫茶羅中作
金色光明身 上持髮髻冠
正覺住三昧 名大金剛句
金剛蓮華刀 素鵝及金地
真陀末尼寶 是等眾器物
觀大因陀羅 而作諸悉地
今說攝持法 一切一心聽
行者一緣想 八峯彌盧山
上觀妙蓮華 立金剛智印
瑜伽者於上 字門威焰光
而用置其頂 安住不傾動
百轉所持藥 行者應服之
先世業生疾 是等悉除愈
佛子應復聽 第一嚩字門
雪乳商佉色 而自臍中起
鮮白蓮華臺 而於彼中住
甚深寂然定 秋夕素月光
如是漫茶羅 諸佛說希有
思惟以純白 輪圓成九重
住於霏霧中 除一切熱惱
淨乳猶珠鬘 水精與月光
普遍而流注 一切處充滿
行者心思惟 出離諸障毒
如是於圓壇 等引作成就
乳酪生熟酥 頗胝迦珠鬘
藕水等眾物 次第成悉地
當得無量壽 應現殊特身
一切患除息 天人咸愛敬
多聞成總持 善慧淨無垢
由斯作成就 速證悉地果
是名寂災者 吉祥漫茶羅
第一攝持相 安以大空點
囉字勝真實 佛說火中上
所有眾罪業 應受無擇報
瑜祇善修者 等引皆消除
所住三角形 悅意遍形赤
寂然周焰鬘 三角在其心
相應觀彼中 囉字大空點
智者如瑜伽 以此成眾事
日曜諸眷屬 及作一切火
攝取發怨對 消枯眾支分
是等所應作 皆於智火輪
訶字第一實 風輪之所生
及與因業果 諸種子增長
彼一切摧壞 并以大空點
今說彼色像 深玄大威德
示現暴怒形 焰鬘普周遍
住漫茶羅位 智者觀眉間
深青半月輪 吹動幢幡相
而於彼中想 最勝訶字門
住彼漫茶羅 成就所應事
作一切義利 應現諸眾生
不捨於此身 逮得神境通
遊步大空位 而成身祕密
天耳眼根淨 能開深密處
住此一心壇 而成眾事業
菩薩大名稱 初坐菩提場
降伏魔軍眾 諸因不可得
因無性無果 如是業不生
彼三無性故 而得空智慧
大德正遍知 宣說於彼色
佉字及空點 尊勝虛空空
兼持慧刀印 所作速成就
法輪及羂索 朅伽那刺遮
并目竭嵐等 不久成斯句
　　爾時毘盧遮那世尊。觀大眾會。告執金剛祕密主。而說偈言
若於真言門 修行諸菩薩
阿字為自身 內外悉同等
諸義利皆捨 等礫石金寶
遠離眾罪業 及與貪瞋等
當得俱清淨 同諸佛牟尼
能作諸利益 離一切諸過
復次於嚩字 行者依瑜伽
解作業儀式 利益眾生故
內身救世者 一切皆如是
心水湛盈滿 潔白猶雪乳
當生決定意 出於一切身
悉遍諸毛孔 流注極清淨
從此內充溢 遍滿於大地
以是悲愍水 觀世苦眾生
諸有飲用者 或復身所觸
一切皆決定 得成就菩提
思惟在等引 一切囉字門
周輪生焰光 寂然而普照
瑜祇光外轉 而遍一切處
利世隨樂欲 行者起神通
上身囉字門 嚩字臍輪中
出火而降雨 俱時而應現
地獄極寒苦 囉字能消除
嚩字蠲熾然 住真言法故
囉字為下身 訶字為幖幟
作業速成就 救重罪眾生
住大因陀羅 作水龍事業
一切攝除等 真言者勿疑
風遍一切處 一切悉開壞
此種種雜類 各各眾事業
色漫茶羅中 依法而作之
觸心而念持 逮得意根淨
輕舉習經行 中誦獲神足
宴坐觀阿字 想在於耳根
念持滿一月 當得耳清淨
　　祕密主如是等意生悉地句。祕密主觀此。無有形色。種種雜類眾行生。於思念頃纔轉誦之。能作如是一切善業種子。復次祕密主。如來無所不作。於真言門修行諸菩薩。同於影像。隨順一切處隨順一切真言心。悉住其前。令諸有情咸得歡喜。皆由如來無分別意離諸境界。而說偈言
無時方造作 離於法非法
能授悉地句 真言行發生
是故一切智 如來悉地果
最為尊勝句 應當作成就
　　成就悉地品第七
時吉祥金剛 奇特開敷眼
手轉金剛印 流散如火光
其明普遍照 一切諸佛剎
微妙音稱歎 法自在牟尼
說諸真言行 彼行不可得
真言從何來 所去至何所
諸佛說如是 更無過上句
一切法歸趣 如眾流赴海
　　如是說已。世尊告執金剛祕密主言
摩訶薩意處 說名漫茶羅
諸真言心位 了知得成果
諸有所分別 悉皆從意生
分辯白黃赤 是等從心起
決定心歡喜 說名內心處
真言住斯位 能授廣大果
念彼蓮華處 八葉鬚蘂敷
華臺阿字門 焰鬘皆妙好
光暉普周遍 照明眾生故
如合會千電 持佛巧色形
深居圓鏡中 應現諸方所
猶如淨水月 普現眾生前
知心性如是 得住真言行
次於其首上 頂會交際中
標以大空點 而思惟暗字
妙好淨無垢 如水精月電
說寂靜法身 一切所依持
諸真言悉地 能現殊類形
得天樂解脫 逮見如來句
囉字為眼界 輝燭猶明燈
俛頸小低頭 舌近於齶間
而以觀心處 當心現等引
無垢妙淨清 圓鏡常現前
如是真實心 古佛所宣說
照了心明達 諸色皆發光
真言者當見 正覺兩足尊
若見成悉地 第一常恒體
從此次思惟 轉此囉字門
邏字大空點 置之於眼位
見一切空句 得成不死句
若欲廣大智 或起五神通
長壽童子身 成就持明等
真言者未得 由不隨順之
真言發起智 是最勝實知
一切佛菩薩 救世之庫藏
由是諸正覺 菩薩救世者
及諸聲聞等 遊陟他方所
一切佛剎中 皆作如是說
故得無上智 佛無過上智

阿克

轉字輪漫茶羅行品第八
　　爾時毘盧遮那世尊。觀察一切大會。以修習大慈悲眼。觀察眾生界。住甘露王三昧。時佛由是定故。復說一切三世無礙力明妃曰
　　怛姪他伽伽娜三迷(一)阿鉢囉(二合)底(丁以反)三迷(二)薩婆怛他(引)蘗多三麼哆弩蘗帝(三)伽伽那三摩(四)嚩囉落吃灑(二合)嬭(平五)莎訶(六)
　　善男子以此明妃如來身無二境界。而說偈言
由是佛加持 菩薩大名稱
於法無罣礙 能滅除眾苦
　　時毘盧遮那世尊。尋念諸佛本初不生。加持自身及與持金剛者。告金剛手等上首執金剛言。善男子諦聽。轉字輪漫茶羅行品。真言門修行諸菩薩。能作佛事普現其身。爾時執金剛。從金剛蓮華座。旋轉而下。頂禮世尊而讚歎言
歸命菩提心 歸命發菩提
稽首於行體 地波羅蜜等
恭禮先造作 歸命證空者
　　祕密主如是歎已。而白佛言。惟願法王。哀愍護念我等而演說之。為利益眾生故。如所說。真言修圓滿故。如是說已。毘盧遮那世尊。告執金剛祕密主言
我一切本初 號名世所依
說法無等比 本寂無有上
　　時佛說此伽他。如是而作加持。以加持故。執金剛者及諸菩薩。能見勝願佛菩提座。世尊猶如虛空無戲論。無二行瑜伽相。是業成熟。即時世尊身諸支分。皆悉出現是字。於一切世出世間。聲聞緣覺靜慮思惟。勤修成就悉地。皆同壽命同種子。同依處同救世者
　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿
　　善男子此阿字。一切如來之所加持。真言門修菩薩行諸菩薩。能作佛事普現色身。於阿字門。一切法轉。是故祕密主。真言門修菩薩行諸菩薩。若欲見佛若欲供養。欲證發菩提心。欲與諸菩薩同會。欲利益眾生。欲求悉地。欲求一切智智者。於此一切佛心。當勤修習
　　爾時毘盧遮那世尊。復決定說大悲藏生漫茶羅王。敷置聖天之位。三昧神通真言行。不思議法。彼阿闍梨。先住阿字一切智門。持修多羅。稽首一切諸佛。東方申之旋轉而南。以及西方。周於北方。次作金剛薩埵。以執金剛加持自身。或以彼印或以嚩字。入於內心。置漫茶羅。如是第二漫茶羅。亦本寂加持自身故。無二瑜伽形。如來形空性形。次捨所行道二分聖天處。遠離三分住如來位。東方申修多羅。周匝旋轉。所餘二漫茶羅。亦當以是方便作諸事業。復以大日加持自身。念廣法界而布眾色。真言者應以潔白為先。說伽陀曰
以此淨法界 淨除諸眾生
自體如如來 遠離一切過
如是而觀想 思惟囉字門
寂然光焰鬘 淨月商佉色
第二布赤色 行者當憶持
思惟字明照 本無大空點
煥炳初日輝 最勝無能壞
第三真言者 次運布黃色
定意迦字門 當隨於法教
身相猶真金 正受害諸毒
光明遍一切 金色同牟尼
次當布青色 超度於生死
思惟麼字門 大寂菩提座
身色如虹霓 除一切怖畏
最後布黑色 其彩甚玄妙
思惟訶字門 周遍生圓光
如劫災猛焰 寶冠舉手印
能怖一切惡 降伏諸魔軍
　　爾時世尊毘盧遮那。從三昧起。住於無量勝定佛於定中。顯示遍一切無能害力明妃。於一切如來境界中生。其明曰
　　南麼薩婆怛他(引)蘖帝弊(毘也反一)薩婆目契弊(同上二)阿娑迷(三) 鉢囉迷(四)阿者麗(五)伽伽泥薩麼(二合)囉嬭(平六)薩婆怛羅(引二合)弩蘖帝(七)莎訶(八)
　　次調彩色。頂禮世尊及般若波羅蜜持此明妃八遍。從座而起。旋繞漫茶羅。入於內心。以大慈大悲力。念諸弟子。阿闍梨復以羯磨金剛薩埵。加持自身。以嚩字門及施願金剛已。當畫大悲藏生大漫茶羅。彼安祥在於內心而造大日世尊。坐白蓮華首戴髮髻。鉢吒為裙。上被綃縠。身相金色周身焰鬘。或以如來頂印。或以字句。謂阿字門。東方一切諸佛。以阿字門及大空點。伊舍尼方一切如來母虛空眼。應書伽字。火天方一切諸菩薩。畫真陀摩尼寶。或置迦字。夜叉方觀世自在。蓮華印并畫一生補處菩薩眷屬。或作娑字。焰摩方。越三分位置金剛慧印。持金剛祕密主并眷屬。或書嚩字。彼復棄三分位。畫一切諸執金剛印。或書字句。所謂[合*牛]字。次涅哩底方。於大日如來下。作不動尊。坐於石上。手持羂索慧刀。周匝焰鬘擬作障者。或置彼印。或書字句。所謂唅字。風天方。降三世尊。摧大障者。上有光焰。大勢威怒猶如焰摩。其形黑色。於可怖中極令怖畏。手轉金剛。或作彼印。或書字句。所謂訶字(長聲)次於四方。畫四大護。帝釋方名無畏結護者。金色白衣。面現少忿怒相。手持檀茶或作彼印。或置字句。所謂作嚩字。夜叉方。名壞諸怖結護者。白色素衣。手持朅伽。并布光焰。能壞諸怖。或畫。彼印。或置字句。所謂嚩字。龍方名難降伏結護者。亦如無憂華色。被朱衣面像微笑。在光焰中。而觀一切眾會。或置彼印。或置字句。所謂索字。焰摩方名金剛無勝結護者。黑色玄衣。毘俱胝形眉間浪文。上戴髮冠。自身威光照眾生界手持檀茶。能壞大為障者。或作彼印。或置字句。所謂吃讖(二合)字。及一切眷屬使者。皆坐白蓮華上。真言者如是敷置已。次當出外。於第二分畫釋迦種牟尼王。被袈裟衣。三十二導師相。為說最勝教施一切眾生無畏故。或袈裟鉢印。或以字句。所謂婆字。次於外漫茶羅。以法界性加持自身。發菩提心彼捨三分位。當三作禮。心念大日世尊。如前調色。於第三分。帝釋方。作施願金剛童子形。三昧手持青蓮華。上置金剛慧杵。以諸瓔珞而自莊嚴。上妙綃縠。為裙。極輕細者。用為上服。身欝金色。頂有五髻。或置密印。或置字句。真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)鑁
　　於其右邊。光網童子。一切身分皆悉圓滿。三昧手執持寶網慧手持鉤。或置彼印。或書字句。所謂染字。依焰摩方。除一切蓋障菩薩。金色髮冠。持如意寶。或畫彼印。或置字句。所謂噁字(長聲)夜叉方地藏菩薩。色如鉢孕遇華。手持蓮華。以諸瓔珞莊嚴。或置彼印。或置字句。所謂伊字。龍方虛空藏。白色白衣。身有光焰。以諸瓔珞莊嚴。手持朅伽。或置彼印。或置字句。所謂伊字(長聲)
真言者宴坐 安住於法界
我即法界性 而住菩提心
向於帝釋方 結金剛慧印
次作金剛事 慇懃修供養
現諸佛救世 三昧耶印等
念一切方所 三轉持真言
依法召弟子 向壇而作淨
授彼三自歸 住勝菩提心
當為諸弟子 結法界性印
次結法輪印 一心同彼體
繒帛覆面門 而起悲愍心
令作不空手 圓滿菩提故
耳語而告彼 無上正等戒
次當為彼結 正等三昧印
授彼開敷花 令發菩提意
隨其所至處 而教於學人
作如是要誓 一切應傳授
具德持金剛 又請白世尊
唯願仁中勝 演說灌頂法
爾時薄伽梵 安住於法界
而告金剛手 一心應諦聽
我說諸法教 勝自在攝持
師以如來性 加持於自體
或復以密印 次應召弟子
令住法界性 大蓮華王中
以四大菩薩 所加持寶瓶
結支分生印 而用灌其頂
髻中應授與 大空暗字門
心置無生句 胸表無垢字
或一切阿字 髮髻金色光
住白蓮華臺 等同於仁者
　　大毘盧遮那成佛神變加持經卷第三
　　大毘盧遮那成佛神變加持經卷第四
　　大唐天竺三藏善無畏共沙門一行譯
　　密印品第九
　　爾時薄伽梵毘盧遮那。觀察諸大眾會。告執金剛祕密主言。祕密主有同如來莊嚴具。同法界趣幖幟。菩薩由是嚴身故。處生死中巡歷諸趣。於一切如來大會。以此大菩提幢。而幖幟之。諸天龍夜叉乾達婆阿蘇囉揭嚕茶緊那囉摩睺羅伽人非人等。敬而遶之受教而行。汝今諦聽極善思念。吾當演說。如是說已。金剛手白言。世尊今正是時。世尊今正是時
　　爾時薄伽梵。即便住於身無害力三昧。住斯定故。說一切如來入三昧耶遍一切無能障礙力無等三昧力明妃曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿三迷(二)呾履(二合)三迷(三)三麼曳(四)莎訶(五)
　　祕密主如是明妃。示現一切如來地。不越三法道界。圓滿地波羅蜜。是密印相。當用定慧手。作空心合掌。以定慧二虛空輪。並合而建立之。頌曰
此一切諸佛 救世之大印
正覺三昧耶 於此印而住
　　又以定慧手為拳。虛空輪入於掌中。而舒風輪。是為淨法界印。真言曰
　　南麼三曼多勃陀喃(一)達摩馱睹(二)薩嚩(二合)婆嚩句痕(三)
　　復以定慧手。五輪皆等。迭翻相鉤。二虛空輪。首俱相向。頌曰
是名為勝願 吉祥法輪印
世依救世者 悉皆轉此輪
　　真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)伐折囉(引二合)呾麼(二合)句痕(二)
　　復舒定慧二手。作歸命合掌。風輪相捻。以二空輪加於上。形如朅伽。頌曰
此大慧刀印 一切佛所說
能斷於諸見 謂俱生身見
　　真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)摩訶朅伽微囉闍(二)達麼珊捺囉奢(二合)迦娑訶闍(三)薩迦耶捺[口*栗](二合)瑟致(上二合)掣(叱曳反)諾(入)迦(四)怛他(引)蘖多(引)地目訖底(丁以反二合)儞(入)社多(五)微囉(引)伽達摩儞(入)社多[合*牛](六)
　　復以定慧二手。作虛心合掌。屈二風輪。以二空輪絞之。形如商佉。頌曰
此名為勝願 吉祥法螺印
諸佛世之師 菩薩救世者
皆說無垢法 至寂靜涅槃
　　真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)暗
　　復以定慧手。相合普舒散之。猶如健吒。二地輪二空輪相持。令火風輪和合。頌曰
吉祥願蓮華 諸佛救世者
不壞金剛座 覺悟名為佛
菩提與佛子 悉皆從是生
　　真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去急呼)
　　復以定慧手。五輪外向為拳。建立火輪。舒二風輪。屈為鉤形。在傍持之。虛空地輪並而直上。水輪交合如拔折囉頌曰
金剛大慧印 能壞無智城
曉寤睡眠者 天人不能壞
　　真言曰
　　南麼三曼多伐折羅(二合)[赤*皮](一)[合*牛]
　　復以定慧手。五輪內向為拳。建立火輪。以二風輪置傍。屈二虛空相並。頌曰
此印摩訶印 所謂如來頂
適纔結作之 即同於世尊
　　真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)[合*牛][合*牛]
　　復以智慧手為拳。置於眉間。頌曰
此名毫相藏 佛常滿願印
以纔作此故 即同仁中勝
　　真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去急呼)痕若(急呼)
　　住瑜伽座。持鉢相應。以定慧手。俱在臍間。是名釋迦牟尼大鉢印
　　真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)婆(上急呼)
　　復次以智慧手。上向而作施無畏形。頌曰
能施與一切 眾生類無畏
若結此大印 名施無畏者
　　真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆他(二)爾娜爾娜(三)佩也那奢娜(四)莎訶(五)
　　復次以智慧手。下垂作施願形。頌曰
如是與願印 世依之所說
適纔結此者 諸佛滿其願
　　真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)嚩囉娜伐折囉(二合引)怛麼(二合)迦(二)莎訶
　　復以智慧手為拳。而舒風輪。以毘俱胝形。住於等引。頌曰
以如是大印 諸佛救世尊
恐怖諸障者 隨意成悉地
由結是印故 大惡魔軍眾
及餘諸障者 馳散無所礙
　　真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)麼訶(引)沫羅嚩底(丁以反二)捺奢嚩路嗢婆(二合)吠(平三)摩訶(引)昧怛[口*履]也(三合)毘庾(二合)嗢蘗(二合)底(丁以反四)莎訶
　　復次以智慧手為拳。而舒火輪水輪。以虛空輪。而在其下。頌曰
此名一切佛 世依悲生眼
想置於眼界 智者成佛眼
　　真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)伽伽那嚩囉洛吃灑(二合)儜(上二)迦嚕儜麼那(三)怛他(引)蘗多斫吃芻(二合四)莎訶
　　復次以定摩手。五輪內向為拳。而舒風輪。圓屈相合。頌曰
此勝願索印 壞諸造惡者
真言者結之 能縛諸不善
　　真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)係係摩訶(引)播奢(二)鉢羅(二合)娑嘮那[口*履]也(二合三)薩埵馱睹(四)微模訶迦(五)怛他(引)蘖多(引)地目吃底(丁以反二合) 儞(入)社多(六)莎訶(七)
　　復次以定慧手。一合為拳。舒智慧手風輪。屈第三節。猶如環相。頌曰
如是名鉤印 諸佛救世者
招集於一切 住於十地位
菩提大心者 及惡思眾生
　　真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去急呼)薩婆怛囉(引二合)鉢囉(二合)底(丁以反)訶諦(二)怛他(引) 蘖黨矩奢(三)菩提浙[口*履]耶(二合)鉢[口*履]布邏迦(四)莎訶(五)
　　即此鉤印。舒其火輪。而少屈之。是謂如來心印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)壤怒嗢婆(二合)嚩(二)莎訶(三)
　　復以此印。舒其水輪。而竪立之。名如來臍印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿沒[口*栗](二合)覩嗢婆(二合) 嚩(二)莎訶
　　即以此印。直舒水輪。餘亦竪之。名如來腰印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)怛他(引)蘗多三婆嚩(二)莎訶
　　復以定慧手。作空心合掌。以二風輪。屈入於內。二水輪亦然。其二地輪令少屈。而伸火輪。此是如來藏印。彼真言曰
　　南麼薩婆怛他(引)蘗帝弊(毘也反一)[口*藍][口*藍][口*落][口*落](二)莎嚩(二合)訶
　　即以此印。散其水輪。向上置之。名大界印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)麗魯補[口*履]微矩麗(二)莎訶(三)
　　即以此印。其二火輪。鉤屈相合。散舒風輪。名無堪忍大護印。彼真言曰
　　南麼薩婆怛他(引)蘗帝弊(毘也反下同一)薩婆佩也微蘗帝弊(二)微濕嚩目契弊(三)薩婆他(引四)唅欠(五)囉訖灑(二合)摩訶(引)沫麗(六)薩婆怛他(引)蘗多本抳也(二合)儜(入)社帝(七)[合*牛][合*牛](八)怛囉(引二合)吒(輕)怛囉吒(同上九)阿鉢囉(二合)底(丁以反)訶諦(十)莎訶(十一)
　　復以風輪。而散舒之。空輪並入其中。名普光印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)入嚩(引二合)囉(引)摩履儞(平二)怛他(引)蘗多[口*栗]旨(二合三)莎訶(四)
　　又以定慧手。作空心合掌。以二風輪。持火輪側。名如來甲印
　　屈二水輪。二空輪合入掌中押二水輪甲上。是如來舌相印。真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)怛他(引)蘗多爾訶嚩(二合二)薩底也(二)合達摩鉢囉(二合)瑟恥(二合)多(三)莎訶(四)
　　以此印。令風水輪。屈而相捻。空輪向上而少屈之。火輪正直相合地輪亦如是。名如來語門印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)怛他(引)蘗多摩訶(引) 嚩(無各反)吃怛囉(三合二)微濕嚩(二合)壤(引)曩摩護娜也(三)莎訶(四)
　　如前印。以二風輪。屈入掌中向上。名如來牙印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)怛他(引)蘗多能(去)瑟吒羅(三合二)囉娑囉娑(引)釳囉(二合三)參鉢囉(引二合)博迦(四)薩婆怛他(引)蘗多(五)微灑也參婆(上) 嚩(六)莎訶(七)
　　又如前印相。以二風輪。向上置之。屈第三節。名如來辯說印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿振底也(二合)娜部(二合)多(二)[口*路]波嚩(引)三摩哆(上)鉢囉(引二合)鉢多(二合三)微輸(上)馱娑嚩(二合)囉(四)莎訶
　　復次以定慧手。和合一相。作空心合掌。二地輪空輪。屈入相合。此是如來持十力印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)捺奢麼浪伽(輕)達囉(二) [合*牛]參髯(三)莎訶(四)
　　又如前印。以二空輪風輪。屈上節相合。是如來念處印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)怛他(引)蘗多娑麼[口*栗](三合)底(二)薩埵係哆弊(毘庾反)嗢蘗多(三)伽伽那糝忙(引)糝麼(四)莎訶(四)
　　又如前印。以二空輪。在水輪上。名一切法平等開悟印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆達摩三麼哆鉢囉(引二合)鉢多(二合二)怛他(引)蘗哆弩蘗多(三)莎訶(四)
　　復以定慧手。合為一。以二風輪。加火輪上。餘如前。是普賢如意珠印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)參麼哆弩蘗多(二)微囉若達摩儞(入)社多(三)摩訶(引)摩訶(四)莎訶(五)
　　即此虛心合掌。以二風輪。屈在二火輪下。餘如前。是慈氏印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿爾單若也(二)薩婆薩埵(引)奢夜弩蘗多(三)莎訶(四)
　　又如前印。以二虛空輪入中。名虛空藏印。真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去)迦(引)奢參麼哆弩蘗多(二)微質怛[口*藍](二合)嚩囉達囉(三)莎訶(四)
　　又如前印。以二水輪二地輪。屈入掌中。二風輪火輪相合。是除一切蓋障印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去急呼)薩埵係哆弊(毘庾反)嗢蘗多(二)怛[口*藍](二合三)[口*藍][口*藍](四)莎訶(五)
　　如前以定慧手相合。散舒五輪。猶如鈴鐸。以虛空地輪。和合相持。作蓮華形。是觀自在印。真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆怛他(引)蘗哆嚩路吉多(二)羯嚕儜麼也(三)囉囉囉[合*牛]若(四)莎訶(五)
　　如前以定慧手。作空心合掌。猶如未開敷蓮。是得大勢印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)髯髯娑(急呼二)莎訶(三)
　　如前以定慧手。五輪內向為拳。舉二風輪。猶如針鋒。二虛空輪加之。是多羅尊印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)哆囇哆[口*履]抳(二)羯嚕拏嗢婆(上二合)吠(平三)莎訶(四)
　　如前印舉二風輪。參差相押是毘俱胝印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆佩也怛囉(引二合)散儞(入二)[合*牛]娑破(二合)吒也(三)莎訶(四)
　　如前以定慧手。空心合掌。水輪空輪皆入於中。是白處尊印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)怛他(引)蘗多微灑也三婆(上)吠(平二)鉢曇摩(二合)忙[口*履]儞(入三)莎訶(四)
　　如前印。屈二風輪。置虛空輪下。相去猶如穬麥。是何耶揭哩嚩印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)佉娜也畔若娑破(二合)吒也(二)莎訶(三)
　　同前印。申二水輪風輪。餘如拳。是地藏菩薩印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)訶訶訶(二)蘇(上)怛弩(三)莎訶(四)
　　復以定慧手。作空中合掌。火輪水輪交結相持。以二風輪置二虛空輪上。猶如鉤形。餘如前。是聖者文殊師利印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)係係矩忙囉(二)微目吃底(二合)鉢他悉體(他以反二合)多(三)娑麼(二合)囉娑麼(二合)囉(四)鉢囉(二合)底然(五)莎訶

阿克

(六)
　　善男子以此明妃如來身無二境界。而說偈言
由是佛加持 菩薩大名稱
於法無罣礙 能滅除眾苦
　　時毘盧遮那世尊。尋念諸佛本初不生。加持自身及與持金剛者。告金剛手等上首執金剛言。善男子諦聽。轉字輪漫茶羅行品。真言門修行諸菩薩。能作佛事普現其身。爾時執金剛。從金剛蓮華座。旋轉而下。頂禮世尊而讚歎言
歸命菩提心 歸命發菩提
稽首於行體 地波羅蜜等
恭禮先造作 歸命證空者
　　祕密主如是歎已。而白佛言。惟願法王。哀愍護念我等而演說之。為利益眾生故。如所說。真言修圓滿故。如是說已。毘盧遮那世尊。告執金剛祕密主言
我一切本初 號名世所依
說法無等比 本寂無有上
　　時佛說此伽他。如是而作加持。以加持故。執金剛者及諸菩薩。能見勝願佛菩提座。世尊猶如虛空無戲論。無二行瑜伽相。是業成熟。即時世尊身諸支分。皆悉出現是字。於一切世出世間。聲聞緣覺靜慮思惟。勤修成就悉地。皆同壽命同種子。同依處同救世者
　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿
　　善男子此阿字。一切如來之所加持。真言門修菩薩行諸菩薩。能作佛事普現色身。於阿字門。一切法轉。是故祕密主。真言門修菩薩行諸菩薩。若欲見佛若欲供養。欲證發菩提心。欲與諸菩薩同會。欲利益眾生。欲求悉地。欲求一切智智者。於此一切佛心。當勤修習
　　爾時毘盧遮那世尊。復決定說大悲藏生漫茶羅王。敷置聖天之位。三昧神通真言行。不思議法。彼阿闍梨。先住阿字一切智門。持修多羅。稽首一切諸佛。東方申之旋轉而南。以及西方。周於北方。次作金剛薩埵。以執金剛加持自身。或以彼印或以嚩字。入於內心。置漫茶羅。如是第二漫茶羅。亦本寂加持自身故。無二瑜伽形。如來形空性形。次捨所行道二分聖天處。遠離三分住如來位。東方申修多羅。周匝旋轉。所餘二漫茶羅。亦當以是方便作諸事業。復以大日加持自身。念廣法界而布眾色。真言者應以潔白為先。說伽陀曰
以此淨法界 淨除諸眾生
自體如如來 遠離一切過
如是而觀想 思惟囉字門
寂然光焰鬘 淨月商佉色
第二布赤色 行者當憶持
思惟字明照 本無大空點
煥炳初日輝 最勝無能壞
第三真言者 次運布黃色
定意迦字門 當隨於法教
身相猶真金 正受害諸毒
光明遍一切 金色同牟尼
次當布青色 超度於生死
思惟麼字門 大寂菩提座
身色如虹霓 除一切怖畏
最後布黑色 其彩甚玄妙
思惟訶字門 周遍生圓光
如劫災猛焰 寶冠舉手印
能怖一切惡 降伏諸魔軍
　　爾時世尊毘盧遮那。從三昧起。住於無量勝定佛於定中。顯示遍一切無能害力明妃。於一切如來境界中生。其明曰
　　南麼薩婆怛他(引)蘖帝弊(毘也反一)薩婆目契弊(同上二)阿娑迷(三) 鉢囉迷(四)阿者麗(五)伽伽泥薩麼(二合)囉嬭(平六)薩婆怛羅(引二合)弩蘖帝(七)莎訶(八)
　　次調彩色。頂禮世尊及般若波羅蜜持此明妃八遍。從座而起。旋繞漫茶羅。入於內心。以大慈大悲力。念諸弟子。阿闍梨復以羯磨金剛薩埵。加持自身。以嚩字門及施願金剛已。當畫大悲藏生大漫茶羅。彼安祥在於內心而造大日世尊。坐白蓮華首戴髮髻。鉢吒為裙。上被綃縠。身相金色周身焰鬘。或以如來頂印。或以字句。謂阿字門。東方一切諸佛。以阿字門及大空點。伊舍尼方一切如來母虛空眼。應書伽字。火天方一切諸菩薩。畫真陀摩尼寶。或置迦字。夜叉方觀世自在。蓮華印并畫一生補處菩薩眷屬。或作娑字。焰摩方。越三分位置金剛慧印。持金剛祕密主并眷屬。或書嚩字。彼復棄三分位。畫一切諸執金剛印。或書字句。所謂[合*牛]字。次涅哩底方。於大日如來下。作不動尊。坐於石上。手持羂索慧刀。周匝焰鬘擬作障者。或置彼印。或書字句。所謂唅字。風天方。降三世尊。摧大障者。上有光焰。大勢威怒猶如焰摩。其形黑色。於可怖中極令怖畏。手轉金剛。或作彼印。或書字句。所謂訶字(長聲)次於四方。畫四大護。帝釋方名無畏結護者。金色白衣。面現少忿怒相。手持檀茶或作彼印。或置字句。所謂作嚩字。夜叉方。名壞諸怖結護者。白色素衣。手持朅伽。并布光焰。能壞諸怖。或畫。彼印。或置字句。所謂嚩字。龍方名難降伏結護者。亦如無憂華色。被朱衣面像微笑。在光焰中。而觀一切眾會。或置彼印。或置字句。所謂索字。焰摩方名金剛無勝結護者。黑色玄衣。毘俱胝形眉間浪文。上戴髮冠。自身威光照眾生界手持檀茶。能壞大為障者。或作彼印。或置字句。所謂吃讖(二合)字。及一切眷屬使者。皆坐白蓮華上。真言者如是敷置已。次當出外。於第二分畫釋迦種牟尼王。被袈裟衣。三十二導師相。為說最勝教施一切眾生無畏故。或袈裟鉢印。或以字句。所謂婆字。次於外漫茶羅。以法界性加持自身。發菩提心彼捨三分位。當三作禮。心念大日世尊。如前調色。於第三分。帝釋方。作施願金剛童子形。三昧手持青蓮華。上置金剛慧杵。以諸瓔珞而自莊嚴。上妙綃縠。為裙。極輕細者。用為上服。身欝金色。頂有五髻。或置密印。或置字句。真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)鑁
　　於其右邊。光網童子。一切身分皆悉圓滿。三昧手執持寶網慧手持鉤。或置彼印。或書字句。所謂染字。依焰摩方。除一切蓋障菩薩。金色髮冠。持如意寶。或畫彼印。或置字句。所謂噁字(長聲)夜叉方地藏菩薩。色如鉢孕遇華。手持蓮華。以諸瓔珞莊嚴。或置彼印。或置字句。所謂伊字。龍方虛空藏。白色白衣。身有光焰。以諸瓔珞莊嚴。手持朅伽。或置彼印。或置字句。所謂伊字(長聲)
真言者宴坐 安住於法界
我即法界性 而住菩提心
向於帝釋方 結金剛慧印
次作金剛事 慇懃修供養
現諸佛救世 三昧耶印等
念一切方所 三轉持真言
依法召弟子 向壇而作淨
授彼三自歸 住勝菩提心
當為諸弟子 結法界性印
次結法輪印 一心同彼體
繒帛覆面門 而起悲愍心
令作不空手 圓滿菩提故
耳語而告彼 無上正等戒
次當為彼結 正等三昧印
授彼開敷花 令發菩提意
隨其所至處 而教於學人
作如是要誓 一切應傳授
具德持金剛 又請白世尊
唯願仁中勝 演說灌頂法
爾時薄伽梵 安住於法界
而告金剛手 一心應諦聽
我說諸法教 勝自在攝持
師以如來性 加持於自體
或復以密印 次應召弟子
令住法界性 大蓮華王中
以四大菩薩 所加持寶瓶
結支分生印 而用灌其頂
髻中應授與 大空暗字門
心置無生句 胸表無垢字
或一切阿字 髮髻金色光
住白蓮華臺 等同於仁者
　　大毘盧遮那成佛神變加持經卷第三
　　大毘盧遮那成佛神變加持經卷第四
　　大唐天竺三藏善無畏共沙門一行譯
　　密印品第九
　　爾時薄伽梵毘盧遮那。觀察諸大眾會。告執金剛祕密主言。祕密主有同如來莊嚴具。同法界趣幖幟。菩薩由是嚴身故。處生死中巡歷諸趣。於一切如來大會。以此大菩提幢。而幖幟之。諸天龍夜叉乾達婆阿蘇囉揭嚕茶緊那囉摩睺羅伽人非人等。敬而遶之受教而行。汝今諦聽極善思念。吾當演說。如是說已。金剛手白言。世尊今正是時。世尊今正是時
　　爾時薄伽梵。即便住於身無害力三昧。住斯定故。說一切如來入三昧耶遍一切無能障礙力無等三昧力明妃曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿三迷(二)呾履(二合)三迷(三)三麼曳(四)莎訶(五)
　　祕密主如是明妃。示現一切如來地。不越三法道界。圓滿地波羅蜜。是密印相。當用定慧手。作空心合掌。以定慧二虛空輪。並合而建立之。頌曰
此一切諸佛 救世之大印
正覺三昧耶 於此印而住
　　又以定慧手為拳。虛空輪入於掌中。而舒風輪。是為淨法界印。真言曰
　　南麼三曼多勃陀喃(一)達摩馱睹(二)薩嚩(二合)婆嚩句痕(三)
　　復以定慧手。五輪皆等。迭翻相鉤。二虛空輪。首俱相向。頌曰
是名為勝願 吉祥法輪印
世依救世者 悉皆轉此輪
　　真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)伐折囉(引二合)呾麼(二合)句痕(二)
　　復舒定慧二手。作歸命合掌。風輪相捻。以二空輪加於上。形如朅伽。頌曰
此大慧刀印 一切佛所說
能斷於諸見 謂俱生身見
　　真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)摩訶朅伽微囉闍(二)達麼珊捺囉奢(二合)迦娑訶闍(三)薩迦耶捺[口*栗](二合)瑟致(上二合)掣(叱曳反)諾(入)迦(四)怛他(引)蘖多(引)地目訖底(丁以反二合)儞(入)社多(五)微囉(引)伽達摩儞(入)社多[合*牛](六)
　　復以定慧二手。作虛心合掌。屈二風輪。以二空輪絞之。形如商佉。頌曰
此名為勝願 吉祥法螺印
諸佛世之師 菩薩救世者
皆說無垢法 至寂靜涅槃
　　真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)暗
　　復以定慧手。相合普舒散之。猶如健吒。二地輪二空輪相持。令火風輪和合。頌曰
吉祥願蓮華 諸佛救世者
不壞金剛座 覺悟名為佛
菩提與佛子 悉皆從是生
　　真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去急呼)
　　復以定慧手。五輪外向為拳。建立火輪。舒二風輪。屈為鉤形。在傍持之。虛空地輪並而直上。水輪交合如拔折囉頌曰
金剛大慧印 能壞無智城
曉寤睡眠者 天人不能壞
　　真言曰
　　南麼三曼多伐折羅(二合)[赤*皮](一)[合*牛]
　　復以定慧手。五輪內向為拳。建立火輪。以二風輪置傍。屈二虛空相並。頌曰
此印摩訶印 所謂如來頂
適纔結作之 即同於世尊
　　真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)[合*牛][合*牛]
　　復以智慧手為拳。置於眉間。頌曰
此名毫相藏 佛常滿願印
以纔作此故 即同仁中勝
　　真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去急呼)痕若(急呼)
　　住瑜伽座。持鉢相應。以定慧手。俱在臍間。是名釋迦牟尼大鉢印
　　真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)婆(上急呼)
　　復次以智慧手。上向而作施無畏形。頌曰
能施與一切 眾生類無畏
若結此大印 名施無畏者
　　真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆他(二)爾娜爾娜(三)佩也那奢娜(四)莎訶(五)
　　復次以智慧手。下垂作施願形。頌曰
如是與願印 世依之所說
適纔結此者 諸佛滿其願
　　真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)嚩囉娜伐折囉(二合引)怛麼(二合)迦(二)莎訶
　　復以智慧手為拳。而舒風輪。以毘俱胝形。住於等引。頌曰
以如是大印 諸佛救世尊
恐怖諸障者 隨意成悉地
由結是印故 大惡魔軍眾
及餘諸障者 馳散無所礙
　　真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)麼訶(引)沫羅嚩底(丁以反二)捺奢嚩路嗢婆(二合)吠(平三)摩訶(引)昧怛[口*履]也(三合)毘庾(二合)嗢蘗(二合)底(丁以反四)莎訶
　　復次以智慧手為拳。而舒火輪水輪。以虛空輪。而在其下。頌曰
此名一切佛 世依悲生眼
想置於眼界 智者成佛眼
　　真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)伽伽那嚩囉洛吃灑(二合)儜(上二)迦嚕儜麼那(三)怛他(引)蘗多斫吃芻(二合四)莎訶
　　復次以定摩手。五輪內向為拳。而舒風輪。圓屈相合。頌曰
此勝願索印 壞諸造惡者
真言者結之 能縛諸不善
　　真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)係係摩訶(引)播奢(二)鉢羅(二合)娑嘮那[口*履]也(二合三)薩埵馱睹(四)微模訶迦(五)怛他(引)蘖多(引)地目吃底(丁以反二合) 儞(入)社多(六)莎訶(七)
　　復次以定慧手。一合為拳。舒智慧手風輪。屈第三節。猶如環相。頌曰
如是名鉤印 諸佛救世者
招集於一切 住於十地位
菩提大心者 及惡思眾生
　　真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去急呼)薩婆怛囉(引二合)鉢囉(二合)底(丁以反)訶諦(二)怛他(引) 蘖黨矩奢(三)菩提浙[口*履]耶(二合)鉢[口*履]布邏迦(四)莎訶(五)
　　即此鉤印。舒其火輪。而少屈之。是謂如來心印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)壤怒嗢婆(二合)嚩(二)莎訶(三)
　　復以此印。舒其水輪。而竪立之。名如來臍印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿沒[口*栗](二合)覩嗢婆(二合) 嚩(二)莎訶
　　即以此印。直舒水輪。餘亦竪之。名如來腰印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)怛他(引)蘗多三婆嚩(二)莎訶
　　復以定慧手。作空心合掌。以二風輪。屈入於內。二水輪亦然。其二地輪令少屈。而伸火輪。此是如來藏印。彼真言曰
　　南麼薩婆怛他(引)蘗帝弊(毘也反一)[口*藍][口*藍][口*落][口*落](二)莎嚩(二合)訶
　　即以此印。散其水輪。向上置之。名大界印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)麗魯補[口*履]微矩麗(二)莎訶(三)
　　即以此印。其二火輪。鉤屈相合。散舒風輪。名無堪忍大護印。彼真言曰
　　南麼薩婆怛他(引)蘗帝弊(毘也反下同一)薩婆佩也微蘗帝弊(二)微濕嚩目契弊(三)薩婆他(引四)唅欠(五)囉訖灑(二合)摩訶(引)沫麗(六)薩婆怛他(引)蘗多本抳也(二合)儜(入)社帝(七)[合*牛][合*牛](八)怛囉(引二合)吒(輕)怛囉吒(同上九)阿鉢囉(二合)底(丁以反)訶諦(十)莎訶(十一)
　　復以風輪。而散舒之。空輪並入其中。名普光印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)入嚩(引二合)囉(引)摩履儞(平二)怛他(引)蘗多[口*栗]旨(二合三)莎訶(四)
　　又以定慧手。作空心合掌。以二風輪。持火輪側。名如來甲印
　　屈二水輪。二空輪合入掌中押二水輪甲上。是如來舌相印。真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)怛他(引)蘗多爾訶嚩(二合二)薩底也(二)合達摩鉢囉(二合)瑟恥(二合)多(三)莎訶(四)
　　以此印。令風水輪。屈而相捻。空輪向上而少屈之。火輪正直相合地輪亦如是。名如來語門印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)怛他(引)蘗多摩訶(引) 嚩(無各反)吃怛囉(三合二)微濕嚩(二合)壤(引)曩摩護娜也(三)莎訶(四)
　　如前印。以二風輪。屈入掌中向上。名如來牙印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)怛他(引)蘗多能(去)瑟吒羅(三合二)囉娑囉娑(引)釳囉(二合三)參鉢囉(引二合)博迦(四)薩婆怛他(引)蘗多(五)微灑也參婆(上) 嚩(六)莎訶(七)
　　又如前印相。以二風輪。向上置之。屈第三節。名如來辯說印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿振底也(二合)娜部(二合)多(二)[口*路]波嚩(引)三摩哆(上)鉢囉(引二合)鉢多(二合三)微輸(上)馱娑嚩(二合)囉(四)莎訶
　　復次以定慧手。和合一相。作空心合掌。二地輪空輪。屈入相合。此是如來持十力印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)捺奢麼浪伽(輕)達囉(二) [合*牛]參髯(三)莎訶(四)
　　又如前印。以二空輪風輪。屈上節相合。是如來念處印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)怛他(引)蘗多娑麼[口*栗](三合)底(二)薩埵係哆弊(毘庾反)嗢蘗多(三)伽伽那糝忙(引)糝麼(四)莎訶(四)
　　又如前印。以二空輪。在水輪上。名一切法平等開悟印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆達摩三麼哆鉢囉(引二合)鉢多(二合二)怛他(引)蘗哆弩蘗多(三)莎訶(四)
　　復以定慧手。合為一。以二風輪。加火輪上。餘如前。是普賢如意珠印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)參麼哆弩蘗多(二)微囉若達摩儞(入)社多(三)摩訶(引)摩訶(四)莎訶(五)
　　即此虛心合掌。以二風輪。屈在二火輪下。餘如前。是慈氏印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿爾單若也(二)薩婆薩埵(引)奢夜弩蘗多(三)莎訶(四)
　　又如前印。以二虛空輪入中。名虛空藏印。真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去)迦(引)奢參麼哆弩蘗多(二)微質怛[口*藍](二合)嚩囉達囉(三)莎訶(四)
　　又如前印。以二水輪二地輪。屈入掌中。二風輪火輪相合。是除一切蓋障印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去急呼)薩埵係哆弊(毘庾反)嗢蘗多(二)怛[口*藍](二合三)[口*藍][口*藍](四)莎訶(五)
　　如前以定慧手相合。散舒五輪。猶如鈴鐸。以虛空地輪。和合相持。作蓮華形。是觀自在印。真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆怛他(引)蘗哆嚩路吉多(二)羯嚕儜麼也(三)囉囉囉[合*牛]若(四)莎訶(五)
　　如前以定慧手。作空心合掌。猶如未開敷蓮。是得大勢印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)髯髯娑(急呼二)莎訶(三)
　　如前以定慧手。五輪內向為拳。舉二風輪。猶如針鋒。二虛空輪加之。是多羅尊印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)哆囇哆[口*履]抳(二)羯嚕拏嗢婆(上二合)吠(平三)莎訶(四)
　　如前印舉二風輪。參差相押是毘俱胝印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆佩也怛囉(引二合)散儞(入二)[合*牛]娑破(二合)吒也(三)莎訶(四)
　　如前以定慧手。空心合掌。水輪空輪皆入於中。是白處尊印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)怛他(引)蘗多微灑也三婆(上)吠(平二)鉢曇摩(二合)忙[口*履]儞(入三)莎訶(四)
　　如前印。屈二風輪。置虛空輪下。相去猶如穬麥。是何耶揭哩嚩印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)佉娜也畔若娑破(二合)吒也(二)莎訶(三)
　　同前印。申二水輪風輪。餘如拳。是地藏菩薩印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)訶訶訶(二)蘇(上)怛弩(三)莎訶(四)
　　復以定慧手。作空中合掌。火輪水輪交結相持。以二風輪置二虛空輪上。猶如鉤形。餘如前。是聖者文殊師利印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)係係矩忙囉(二)微目吃底(二合)鉢他悉體(他以反二合)多(三)娑麼(二合)囉娑麼(二合)囉(四)鉢囉(二合)底然(五)莎訶(六)
　　以三昧手為拳。而舉風輪。猶如鉤形。是光網鉤印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)係係矩忙(引)囉(二)忙(引)耶蘗多娑嚩(二合)婆(去)嚩悉體(他以反二合)多(三)莎訶(四)
　　即如前印。一切輪相。皆少屈之。是無垢光印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)係矩忙(引)囉(二)微質怛囉(二合)蘗底矩忙(引)囉(三)麼弩娑麼(二合)囉(四)莎訶(五)
　　如前以智慧手為拳。其風火輪相合為一舒之。是繼室尼刀印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)係係矩忙(引)[口*履]計(二)娜耶壤難娑摩(二合)囉(三)鉢囉(二合)底然(四)莎訶(五)
　　如前以智慧手為拳。而申火輪。猶如戟形。是優波髻室尼戟印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)頻(去)娜夜壤難(二)係矩忙(引)[口*履]計(三)莎訶(四)
　　如前以三昧手為拳。而舒水輪地輪。是地慧幢印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)係娑麼(二合)囉壤那計覩(二)莎訶(三)
　　以慧手為拳而舒風輪。猶如鉤形。是請召童子印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去)羯囉灑(二合)也薩鑁 (引二)矩嚕阿(去)然(三)矩忙(引)囉寫(四)莎訶(五)
　　如前以定慧手為拳。舒二風輪。屈節相合。是諸奉教者印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去急呼)微娑麼(二合)也儜曳(平二)莎訶(三)
　　如前以定慧手為拳。而舒火輪。屈第三節。是除疑怪金剛印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)微麼底掣(鵄曳反)諾迦(二)莎訶(三)
　　舉毘鉢舍那臂。作施無畏手。是施無畏者印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿佩延娜娜(二)莎訶(三)
　　如前舒智手。而上舉之。是除惡趣印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿弊(毘庾反)達囉儜(上)薩埵馱敦(二)莎訶(三)
　　如前以慧手掩心。是救護慧印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)係摩訶(引)摩訶(二)娑麼(二合)囉鉢囉(二合)底然(三)莎訶(四)
　　如前以慧手。作持華狀。是大慈生印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)娑嚩(二合)制妬嗢蘗(二合)多(二)莎訶(三)
　　如前以慧手覆心。稍屈火輪。是悲念者印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)羯嚕儜沒麗(二合)眤多(二)莎訶(三)
　　如前以慧手。作施願相。是除一切熱惱印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)係嚩囉娜(二)嚩囉鉢囉(二合引)鉢多(二合三)莎訶(四)
　　如前以智慧手。如執持真多摩尼寶形。是不思議慧印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)薩摩舍鉢[口*履]布囉(二)莎訶(三)
　　如前以定慧手為拳。令二火輪開敷。是地藏旗印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)訶訶訶微娑麼(二合)曳(平二)莎訶(三)
　　慧手為拳。而舒三輪。是寶處印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)係摩訶(引)摩訶(二)莎訶(三)
　　以此慧手。舒其水輪。是寶手菩薩印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)囉怛怒(二合)嗢婆(上)嚩 (二)莎訶(三)

阿克

以定慧手作返。相叉合掌。定手空輪慧手地輪相交。般若於三昧。亦復如是。餘如跋折羅狀。是持地印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)達囉尼(尼仁反)達囉(二)莎訶(三)
　　如前作五股金剛戟形。是寶印手印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)囉怛娜(二合)儞(入)喇爾(二合)多(二)莎訶(三)
　　即以此印。令一切輪相合。是發堅固意印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)伐折囉(二合)三婆嚩(二)莎訶(三)
　　如前以定慧二手作刀是虛空無垢菩薩印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)伽伽娜(引)難多愚者囉莎訶
　　如前輪印。是虛空慧印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)斫吃囉(二合)嚩(入)喇底(丁以反二合二)莎訶(三)
　　如前商佉印。是清淨慧印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)達磨三婆嚩(二)莎訶(三)
　　如前蓮華印。是行慧印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)鉢曇摩(二合)囉(上)耶(二)莎訶(三)
　　同前青蓮華印。而稍開敷。是安住慧印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)壤弩嗢婆(二合)嚩(二)莎訶(三)
　　如前以二手相合。而屈水輪。相交入於掌中。二火輪地輪。向上相持。而舒風輪。屈第三節。令不相著。猶如穬麥。是執金剛印。彼真言曰
　　南麼三曼多伐折囉[赤*皮](一)戰拏摩訶(引)[口*路]灑拏[合*牛](二)
　　如前印以二空輪地輪。屈入掌中。是忙莽雞印。彼真言曰
　　南麼三曼多伐折囉[赤*皮](一)怛[口*栗](二合)吒(輕)怛[口*栗]吒(同上二)若衍底(丁以反)莎訶(二)
　　如前以定慧手。諸輪返叉。相糺向於自體。而旋轉之。般若空輪。加三昧虛輪。是金剛鎖印。彼真言曰
　　南麼三曼多伐折囉[赤*皮](一)[合*牛]滿馱滿馱(二)慕吒耶慕吒耶(三)伐折[口*路]嗢婆(二合)吠(平四)薩婆怛囉(引二合)鉢囉(二合)底(丁以反)訶帝(五)莎訶(六)
　　以此金剛鎖印。少屈虛空輪。以持風輪。而不相至。是忿怒月黶印。彼真言曰
　　南麼三曼多伐折囉(二合)[赤*皮](一)曷唎(二合急呼)[合*牛]發吒(輕二)莎訶(三)
　　如前以定慧手為拳。建立二風輪。而以相持。是金剛針印。彼真言曰
　　南麼三曼多伐折囉(二合)[赤*皮](一)薩婆達磨儞(入)吠達儞(二)伐折囉(引二合)素旨嚩囉泥(三)莎訶(四)
　　如前以定慧手為拳。而置於心。是金剛拳印。彼真言曰
　　南麼三曼多伐折囉(二合)[赤*皮](一)薩破(二合)吒也伐折囉(二合)三婆吠(平二)莎訶(三)
　　以三昧手為拳。舉翼開敷。智慧手亦作拳。而舒風輪。如忿怒相擬形。是無能勝印。彼真言曰
　　南麼三曼多伐折囉(二合)[赤*皮](一)訥達[口*履]沙(二合)摩訶(引)嚧灑拏(二)佉(引)捺耶薩鑁(引)怛他(引)蘗單然矩嚕(三)莎訶(四)
　　以定慧手為拳。作相擊勢持之。是阿毘目佉印。彼真言曰
　　南麼三曼多伐折囉(二合)[赤*皮](一)係阿毘目佉摩訶鉢囉(二合)戰拏(二)佉(引)娜也緊旨囉(引)也徙(三)三麼耶麼弩薩麼囉(二合)囉(四)莎訶(五)
　　如前持鉢相。是釋迦鉢印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)薩嚩訖麗(二合)奢儞(入)素捺耶(二)薩婆達摩嚩始多(引)鉢囉(二合)鉢多(三)伽伽那三迷(四)莎訶(五)
　　釋迦毫相印。如上又以慧手指峯。聚置頂上。是一切佛頂印。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)鑁鑁(二)[合*牛][合*牛][合*牛](三)發吒(輕四)莎訶(五)
　　以三昧手為拳。舒火風輪。而以虛空。加地水輪上。其智慧手。申風火輪。入三昧掌中。亦以虛空。加地水輪上。如在刀鞘是不動尊印
　　如前金剛慧印。是降三世印
　　如前以定慧手。合為一相。其地水輪皆向下。而申火輪二峯相連。屈二風輪。置於第三節上。並虛空輪。如三目形。是如來頂印佛菩薩母
　　復以三昧手。覆而舒之。慧手為拳。而舉風輪。猶如蓋形。是白傘佛頂印
　　如前刀印。是勝佛頂印
　　如前輪印。是最勝佛頂印
　　如前鉤印。慧手為拳。舉其風輪。而少屈之。是除業佛頂印
　　如前佛頂印。是火聚佛頂印
　　如前蓮華印。是發生佛頂印
　　如前商佉印。是無量音聲佛頂印
　　以智慧手為拳。置在眉間。是真多摩尼毫相印
　　如前佛頂印。是佛眼印。復有少異。所謂金剛標相
　　智慧手在心。如執蓮華像。直申奢摩他臂。五輪上舒。而外向距之。是無能勝印
　　定慧手向內為拳。二虛空輪。上向屈之如口。是無能勝明妃印
　　以智慧手承頰。是自在天印
　　即以此印。令風火輪。差戾申之。是普華天子印
　　同前印以虛空輪。在於掌中。是光鬘天子印
　　同前印以虛空風輪。作持華相。是滿意天子印
　　以智慧手。虛空水輪相加。其風火輪地輪。皆散舒之。以掩其耳。是遍音聲天印
　　定慧相合。二虛空輪圓屈。其餘四輪亦如是。是名地神印
　　如前以智慧手。作施無畏相。以空輪在於掌中。是請召火天印
　　即以施無畏形。以虛空輪。持水輪第二節。是一切諸仙印。隨其次第。相應用之
　　如前以定慧手相合。風輪地輪。入於掌中餘皆上向。是焰摩但茶印
　　慧手向下。猶如健吒。是焰摩妃鐸印
　　以三昧手為拳。舒風火輪。是暗夜天印
　　即以此印。又屈風輪。是嚕達羅戟印
　　如前印作持蓮華形。是梵天明妃印
　　如前印屈其風輪。加火輪背第三節。是嬌末離爍底印
　　即以此印。令風輪加虛空上。是那羅延后輪印
　　三昧手為拳。令虛空輪直上。是焰魔七母鎚印
　　仰其定手。如持劫鉢羅相。是遮文茶印
　　如前朅伽印。是涅哩底刀印
　　如前輪印。以三昧手為之。是那羅延輪印
　　以轉定慧手。左右相加。是難徒拔難陀二雲印
　　如前申三昧手。虛空地輪相加。是商羯羅三戟印
　　如前伸三昧手。虛空地輪相持。是商羯羅后印
　　即以此印。直舒三輪。是商羯羅妃印
　　以三昧手。作蓮華相。是梵天印
　　因作潔白觀。是月天印
　　以定慧手。顯現合掌。屈虛空輪。置水輪側。是日天輿輅印
　　合般若三昧手。地輪風輪內向。其水火輪。相持如弓。是社耶毘社耶印
　　如前幢印。是風天印
　　仰三昧手在於臍輪。智慧手。空風相持。向身運動。如奏音樂。是妙音天費拏印
　　如前羂索印。是諸龍印
　　如前妙音天印。而屈風輪。交空輪上。是一切阿脩羅印。真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)蘖囉邏延(二)莎訶(三)
　　內向為拳。而舒水輪。是乾闥婆印。真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)微輸馱薩嚩(二合)囉嚩(引)係儞(平二)莎訶(三)
　　即以此印。而屈風輪。是一切藥叉印。真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)藥乞釵(二合)濕嚩(二合)囉(二合)莎訶(三)
　　又以此印。虛空輪地輪相持。而申火風。是藥叉女印。真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)藥乞叉(二合)尾儞耶(二合)達[口*履](二)莎訶(三)
　　內向為拳。而舒火輪。是諸毘舍遮印。真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)比舍(引)遮蘖底(丁以反二)莎訶(三)
　　改屈火輪。是諸毘舍支印。真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)比旨比旨(二)莎訶(三)
　　如前以定慧手相合。並虛空輪。而建立之。是一切執曜印。真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)蘖囉(二合)醯濕靺(二合) [口*履]耶(二合)鉢囉(引二合)鉢多(二合二)孺底(丁以反)麼耶(三)莎訶(四)
　　復以此印。虛空火輪相交。是一切宿印。真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)娜吃灑(二合)怛囉(二合二) 儞(入)囊捺儞(平)曳(三)莎訶(四)
　　即以此印。屈二水輪。入於掌中。是諸羅剎娑印真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)囉(引)吃灑(二合)娑(引)地鉢多曳(二)莎訶(三)
　　申三昧手。以覆面門。爾賀嚩觸之。是諸荼吉尼印。真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)頡[口*履](二合)莎訶(急呼二)
　　祕密主如是上首諸如來印。從如來信解生。即同菩薩之幖幟。其數無量。又祕密主乃至身分舉動住止。應知皆是密印。舌相所轉眾多言說。應知皆是真言。是故祕密主。真言門修菩薩行諸菩薩。已發菩提心。應當住如來地。畫漫荼羅。若異此者。同謗諸佛菩薩。越三昧耶。決定墮於惡趣
　　大毘盧遮那成佛神變加持經卷第四