撒旦,路西法,Lucifer(详细)

寻找灰姑娘 · 发表于 2008-8-15 14:35:58

　　彼得后书1:16-22

　　如果你只知道撒旦假扮别人而又要找他，那应该到什么地方去找呢？在酒吧的角落里？在<敏感詞>用品店？赌场？舞厅？你想过去教堂里去找吗？你会在那里找到他。看起来听奇怪，不过撒旦确实是更关心你在想什么，你信什么，这些对他来说比你做了什么更重要。撒旦的愿望是控制你的心灵，这样他就能控制你的行为。撒旦对他的目标会非常地专心。所以说他会到教堂去。

　　撒旦也有他的道理。在提摩太前书4:1里保罗说，“圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那迷惑人的邪灵和鬼魔的道理。”这鬼魔的道理说得不是关于鬼魔的道理，而是鬼魔要宣讲的道理。使徒约翰在他写给7所教会的信中，即在启示录2:24里说，“至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓得他素常所说撒旦深奥之理的人，我告诉你们，..."

　　宣教给人类<敏感詞>带来了最大影响和改变。尽管撒旦可以利用各种先进的现代通讯工具，但没有什么比神所定的宣教更有力，给人的生活带来更大的改变。被呼召出来宣教的人控制的是人的心灵。当然，撒旦也想用各种方式来改变人的思想。他会用高压<敏感詞>手段，利用报纸、杂志、广播、电视。但这些办法都没有宣教更有效。

　　因此，他就要来传播他的假道理。撒旦以公义的使者的身份来占据讲台，这样他就能向下面的人发号施令，控制他们的想法。歌林多后书11:13里有关于撒旦宣讲他的道理的记述：“那等人是假使徒，行事诡诈，装作是基督使徒的模样。这也不足为怪，因为连撒旦也装作光明的天使。所以他的差役，若装作仁义的差役，也不算希奇。他们的结局必然照这他们的行为。”

　　看来，撒旦既有自己的道理也有他传播这些道理的方法。他的方法就是模仿神的方法。他把他的人放到一些地方，好使众人能来听这些人的教导。他被那些人本只属于神的使者的权柄，再让他们去教导假道理去捕捉人的心思意念。使徒在约翰一书4:2里再次强调说，“凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的，从此那么可以认出神的灵来。凡灵不认耶稣，就不是出于神，这是那敌基督者的灵。”你可以看到使徒在这段话里警告说要有假灵出现。这些假灵就是现在那些把自己装扮成神的使者，而实际上却是从撒旦来的人。他们来不是要传讲真理，而是要传讲那些撒旦用来蒙蔽人的心眼的假道理。

　　彼得在彼得后书2:1也谈到了同样的事情：“从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡。”以上我们所举出的经文都强调了一个事实，这就是撒旦通过那些表面看来是宣讲福音的使者或是属神的人，而实际上却是撒旦的使者的人来传播撒旦的道理。

　　主已经很清楚地说过撒旦永远不会传讲真理，他宣讲的只会是谬误。约翰福音8:44节里说：“你们是出于你们的父魔鬼。”这句话的语气非常重，因为基督这里讲的对象是他那个时候的宗教领袖。他们都是正直、有文化、受尊敬的人，他们的能力使得他们担当了如此的重任，有如此大权柄。但基督却对他们说，“你们是出于你们的父魔鬼。”基督这样称呼他们是因为当基督说：“我就是道路、真理、永生”，他们却说这是谎话。他们对人说要遵从他们的路，要遵从那些外在的法利赛人的律法。基督说：“我就是真理。”而他们却说，“不，不。你是个骗子；我们的手中有真理，是从摩西那里得来的。”基督说，“我就是生命。”他们说，“不，你有生命但不是生命，因为你是亚伯拉罕的子孙。如果你想得完全的生命，跟从我们的传统吧。”他们把基督叫做说谎者。当基督说，“我是神的儿子，”他们说，“你是魔鬼。”他们否认主耶稣口里说出的每句话。所以基督对他们说，“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己，因他本来说谎的，也是说谎之人的父。”基督是在这里强调说撒旦在撒谎。还记得撒旦这样骗夏娃的吗？“你们不一定死。”不过基督要强调的还远不止这些。

　　撒旦不仅撒谎，而且他有说谎的本性。撒旦建了一个假系统，它完全是与神的真理背道而驰的。说撒旦撒谎不仅是因为他不说真话，还因为他建立了一个假的系统，而这个系统就被称为“撒旦深奥之理”，是完全违背圣经真理的。在提摩太后书3:13里保罗说，“这是那作恶的和迷惑人的，必越久越恶，他欺哄人，也必被人欺哄。”假师傅们自己被骗上当，被欺哄了之后，也来起哄别人想控制别人。

　　在帖撒罗尼迦后书2章里，保罗在谈到那不法的人要来临的时候反复地强调了这一点。在9节他写到：“这不法的人来，是照撒旦的运动，行各样的异能、神迹，和一切虚假的奇事，并且在那沉沦的人身上行各样出于不义的诡诈；因他们不领受爱真理的心，使他们得救。故此，神就给他们一个生发错误的新，叫他们信从虚妄”。

　　我们谈了以上这么多就是要强调这一点：撒旦有个公开的目标，这就是要控制人的思想。如果他能控制热的思想，他就能控制人的行动。他建立起了一个骗人的体系，是与神的真理完全相反的。他把他的差役乔装打扮，好使他们看起来象是公义的使者，在这层外衣之下，他们宣讲着骗人的言论。而且撒旦还把这些人推上了高位，让他们掌权，好使人们都来因为他们的职位而尊敬他们，听从他们的教导，也就是听从撒旦的教导，跌进撒旦的骗局。最终使他们按照撒旦的模式来生活。

　　在我们阅读神的话语的时候，我们会发现有些地方常常是撒旦攻击的对象。而有些地方撒旦则想方设法不让人去相信。但撒旦在有些情况下也会退后。如果一个人只把基督当做他的好老师，撒旦就会退步。如果有人要相信圣经只是本特别的书，而里面充满了谬论，是不可信的，撒旦也会靠后。撒旦会允许人们对神的道理有一点点的了解，但如果人要去了解神的那些基本原则，他就不会再容忍下去了。

　　撒旦首先要攻击的就是圣经，他要否定圣经是神所默示的，是满有权柄而且没有谬误的圣经。或许你对这种说法会感到有些陌生。圣经完全是在圣灵的启示下写成的。虽然圣经里各部书在属灵的价值方面可能有所不同，但每一部书，从创世纪到启示录，都是从神的启示而来的。民数记和以弗所书或许有所不同，但这并不等于神在以弗所书上的启示更多一些。

　　圣经因为是神所默示的，所以圣经里面没有谬误。无论是从地理、历史、科学。还是从宗教信仰等方面来说，圣经都是没有谬误的，神不会骗人。正因为圣经无谬误，所以它应该在我们生活和信念上拥有的绝对权柄。我们所做和所信的必须要和圣经的原则相吻合,否则我们就落进了魔鬼撒旦的诱惑。圣经的原则是撒旦所痛恨的原则。

　　从提摩太后书4:4中我们可以知道当世人“掩耳不听真道，偏向荒渺的言语”的时候，那日子就要来了。真道是什么？就是神的话，是圣经。撒旦的第一个目标是使人不相信由神所默示的圣经的统一性和它的权柄。许多人告诉我说神在他们小的时候就通过“传统”教会在他们心里栽下了信心的种子，而当他们带着对神的话语的简单的信心来到大学或是学院什么地方的时候，当他们与那些有知识的人一同坐在班级教室里的时候，他们发现他们对神的话语的态度改变了。而当他们的大学课程结束的时候就完全抛弃了圣经，他们把这当作是一种先锋的姿态，反对对他们的所有权柄。那些如此毁灭真理的人都是撒旦的器皿。他们以倡导知识自由为伪装，而实际上却在做撒旦的工作。他们宣扬撒旦的道理，毁坏神的计划的基础。撒旦不会容许有人按着圣灵的感动而接受圣经的权柄，确认圣经的统一性。要想看看撒旦的工作到底成功到何等地步，我们只需要看看我们国家的普通学校究竟做了多少跟训练教会工人的工作就能明白了。要找到一个完全靠神的启示，确信圣经的权柄和统一性的学校简直就象是在大海里捞针。很多学校都是在按照他们那种所谓培养“公义的使者”的思想，在有系统地破坏真理的根基。这些人都是撒旦的使者，因为他们都在宣扬撒旦的迷惑和他的教训。

　　撒旦也不会容忍人去接受属基督的人的教训。圣经表明耶稣基督是永生神的永生的儿子。耶稣不是受造之物，他的位格与天父一样。为了拯救我们，他道成肉身，自己降卑为人的样式，因此把完全的神和完全的人统一在他的身上。他以救主的身份因我们的罪而死。神在基督受洗的时候就肯定说他是他的儿子：“这是我的爱子，我所喜悦的。”但也有人把神称为骗子，说神在骗人，在迷惑人。这些人教导众人说耶稣基督是个好人，值得尊敬，可他自己被迷惑、被欺骗了。可他们却叫我们去跟从那个真地受骗上当，自以为自己是神而其实什么都不是的人。使徒约翰在约翰一书4:2里告诫我们说，“凡灵人那耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的，从此你们可以认出神的灵来。凡灵不认耶稣，就不是出于神，这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来，现在已经在世上了。”使徒在这里警告那些他已经牧养了很长时间的教会说要知晓撒旦的诱惑。撒旦不会容许人相信圣经的统一性，这正如他不会容忍人去承认神说耶稣基督就是成了肉身的永生神的儿子这个事实一样。

　　在撒旦所否认的各种事实中有一样就是基督是由童贞女所生的。神道成肉身也只能通过超自然的方式。旧约里已经预言他要这样降生(赛 7:14)，而新约则见证了他是由童贞女而生的。如果耶稣基督是由童贞女所生，那么只有耶稣就是神所应许的那位，也就是耶稣自己所说的他是神的儿子的说法能够解释这一切。为了否定基督的神性，撒旦就非得去破坏基督由童贞女所生这个事实。这也是圣经中最受攻击的一个地方。报纸上经常有报道说某个位居高官的人公开否定圣经里的这一条，这蒙蔽了一些本来敬畏圣经上的话语的信徒。这样的行为使他们掉进了撒旦的陷阱，尽管他们有时还披着正义使者的外衣，但他们已经成了撒旦所使用的工具。他们都是骗子，而这些骗局到头来都不会有什么好结果的。

　　还有另一个撒旦也绝不会妥协的领域里，在任何情况下他都不能容忍人去相信从基督的宝血里能得到救赎这个真理。如果撒旦痛恨神的话语，如果撒旦痛恨关于基督人性和神性的教导，他最痛恨的该是关于基督为世人洒宝血的教导。彼得在彼得后书2:1里说，“将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认。”请留意“连买他们的主他们也不承认”这段话。这引出了有关救赎的教导。救赎的意思就是用买卖的方式获得自由。而根据圣经这赎价就是耶稣基督的血。基督为了我们能够不再做罪的奴仆，从罪的捆绑下解脱出来，使我们最终脱离罪，不至于受到罪的惩罚，他自己死在了十字架上。因为我们都犯了罪，所以我们欠神的是死的债。“罪的代价乃是死。”耶稣基督来替我们还了这个债，并且一次全部付清。这笔交易是公平的。我们的罪是死，而他就我们撒了自己的血。可以说，所有的教导中，撒旦最恨的就是这一条关于基督的宝血的教导了。

　　我们可以很容易地看到撒旦是如何宣扬他的魔鬼的教导的。我们所领受的教导的根基是圣经的权柄。当撒旦来宣扬他的教导的时候，他就派一个人假冒公义的使者，用他的教导去代替神的话语。每一种假学说、支派和所谓的“主义”等等，它们的存在都需要对圣经补充些内容，增添启示。在每一种受人鼓吹的假教导中，都是有一些人的作品被人提高，超过了神的话语，他们这些人的地位也被高举到权柄超过圣经的地步，所以他们就成了那些学说的基础。撒旦就是通过这种方式用人的话代替了神的话语，可受责备的却是神的话语而不是那些人用自己的笔写出来的东西。所以说，当我们来到人的面前要把圣经的真理告诉他们的时候，我们一定要让他们看神的话语。只有这样才能做成神的工。

　　当神把耶稣显明好让人都能信他跟从他的时候，撒旦的对策就是要把耶稣基督撇到一边，不让人都去注意耶稣，把人的注意力分散到<敏感詞>人的身上。世界上有许多人没有拜倒在主耶稣的名下而是拜倒在<敏感詞>的名下。这些人到底是穆罕默德、佛、孔子还是<敏感詞>什么哲学家或是什么宗教、<敏感詞>领袖都没有什么区别。重要的是撒旦通过这些人把人的心思从耶稣基督那里抢夺了过来。歌林多教会就遇到过这样的危险。假师傅来到歌林多教会并没有宣扬别的福音，但歌林多教会却因为把这些师傅的地位抬举过高，甚至超过了基督的权柄，而使信徒们分别去跟从保罗、亚波罗或是矶法，结果使歌林多内部产生了纷争和分裂。

　　当撒旦面对人因着对耶稣基督的信而得救的真理的时候，他就不得不用<敏感詞>一些东西来假冒救赎的计划：他那些公义的使者抛掉神的律法，劝说人相信只要他们受洗、领受了主的圣餐并参加教会，他们就得救了；或者如果他们行善到一定的程度就会得救。这些都是撒旦的欺骗，因为彼得曾宣告过圣经的真理说普天下没有<敏感詞>的名我们可以靠着得救，我们只有靠着耶稣基督的名才能得救。

　　当撒旦发现有人全心地信服圣经里的教导，相信圣经是在神的启示下完成的，各卷书都是完整统一的，他相信耶稣基督是永生神的儿子，为拯救我们而道成肉身，他相信只要凭着对耶稣宝血的信心就能得到救赎，撒旦会放过他吗？撒旦会向神承认这些都是真！他会向神承认自己的失败！但是撒旦不会放过他，他会想尽办法在真理的方面迷惑他，让他看不清救赎完全是通过对耶稣基督的信心靠着他的恩典而来的这个事实。

　　撒旦对是血、被救、重生一类的词语特别愤恨。要是我们传福音的时候可以迎合别人，不告诉他们本是罪人，把这些词语都删去，再告诉他们需要得救，而且他们靠着对耶稣基督的信心就能重生，那么引领他们相信基督那一定容易地多。人没有得救是因为他对耶稣的人性并不了解。他得救了是因为他接受耶稣基督为他个人的救主。人没有得救是因为他“只是把一些事情交给耶稣来照管”；他得救了是因为他接受了耶稣基督并相信他的血能够救赎人的罪。为了让福音更接近那些没有得救的人，我们把那让人生畏的十字架也放到了一边，我们也不想对那些说，“你是个失丧的人”，因为我们怕这种话会激怒他。当然，这种话会若得他不高兴，但人如果不意识到他本是失丧的人，他就无法来到耶稣基督的面前。

　　保罗在这方面是我们的楷模。我们需要时刻儆醒,免得撒旦胜过我们。使徒在加拉太书5章里有段有趣的话，他在11节里说：“弟兄们，我若仍旧传割礼，为什么还受逼迫呢？若是这样，那十字架讨厌的地方就没有了。”基督对尼哥底母说，“你们必须重生。”如果你说“现在的人不明白这其中的意思。”是的，他们或许不明白，但你只要肯花1、2分钟他们就能明白。“人不愿意听到关于血的事情。”是的，但必须有人告诉他们只有靠着血才能得拯救。我们作为敬畏神话语的人，作为尊崇基督人子权柄的人，周围相信救赎的真道，相信得救是完全依靠对基督宝血恩典的信心的人不应该试图让福音的道理看起来对那些不信的人更有吸引力。如果我们这样做了，我们就变成了那恶者的工具了。

　　神爱世人，甚至赐下他的独生子来拯救世人。神现在把信徒们派送到世界里就是要告诉世人神的真理。这真理必须按照神的方法，凭着神的权柄来表现出来，这样人才能认识到他们本是失丧的，他们需要救主，需要耶稣基督为他们的唯一救主。福音是神的能力，这能力能拯救世人。福音能使人在神的面前匍匐拜倒，认识到他们本是不可饶恕的被咒诅的，唯有福音可以赦免他们的罪，并使他们有永生。我们必须要小心，免得我们给魔鬼留了地步，反而使我们阻碍了神的真理。

　　我们最后在对那些从未接受过耶稣基督为你个人救主的人说一句。或许你曾经被撒旦的一个使者迷惑了，使你觉得圣经没有权柄，基督只不过是个好人，你可以靠你自己得到拯救。根据圣经的权柄，只有一个人可以救你而这个人就是耶稣基督。只要你说：“我是个罪人，我愿意接受基督为我工人的救主”，那么他就会拯救你。就是这么简单。你愿意接受他吗？

寻找灰姑娘 · 发表于 2008-8-15 14:36:38

　　马太福音13：1-9

　　在撒种的比喻里(马太福音13章)，主向我们揭示了撒旦对神的话语破坏工作。希伯来书4:12告诉我们“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至灵与魂，骨节与骨髓，都能刺入、刨开，连心中的思念和主意都能辨明。”撒旦知道神的话语是活的道，满有能力。他跟你一样都明白正是因为神的话语是活的，所以它才能生生不熄，永远长存。有生命的种子不会永远在地里不发芽，它会破土长大结出果子。神的话就是神良善的种子，是有生命的种子，这种子撒在好土地上就会生长，并结出公义的和平果子。

　　这就是先知以赛亚在写以赛亚书55章时的信心，他坚信神会成全他自己的话语，会应允他自己的话语。这也是我们主在马太福音13章里的教导，他在8节里说种子落在好土里的就会结出果实，有100倍的，有60倍的，也有30倍的。他生恐人们没有抓住他教导中的真道，有在23节里解释说，“撒在好地上的，就是人听道明白了，后来有结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。”主的话见证了神的道，神的话语落在圣灵预备好的人的心里，人就接受了，而且一定会结出果子来。因为神的道是活的道，满有能力，它能自己生生不熄地生长下去。撒旦对这个事实也很清楚，只要他预料到神的道要被传播开来的时刻，他就要出来把那种子偷走。当然他更愿意去控制那传播别样的道而不是神的真理的人，那样他就不必去做把那种下的种子再拔出来的工作了。

　　让我们想象一下撒旦在神的道被传开时要去做的工作吧：如果神的真道的种子放进了500个人的心田里，他就必须得派500个鬼魔分别进入那500个不同的人的心里去把那已栽下的种子再拔出来。如果他能让这500个人把他的谎言当作是神的真道来领受，那么这个效率会有多高啊。不过他知道神的道一定会被传开，真理一定会被向世人显明，所以他也做好了准备不让神话语的好种子落到好土地上，这样它就不能结出果子来了。

　　在马太福音13:3里，主说有个撒种的出去撒种，而那撒种的人就是他自己(13:37)。“那撒好种的就是人子；田地就是世界；好种就是天国之子。”他对那些已经得拯救的人宣布说神的话语就是好种子。

　　不过，神子刚把这种子播撒下去，撒旦和他的群走卒也就开始出来活动了。在4节里，耶稣叹息说“撒的时候，有落在路旁的，飞鸟来吃尽了。”在每块地的旁边都有一些记号，为的是不浪费好土地，尽量都种上东西。而田边的那些小路在人的脚下被踩实了，人在这路上一边走着一边撒种，有些就落在路上了。但落在这路上的种子是无法发芽生长的，那些跟在撒种人后面的鸟就把落在这路上的种子吃掉了。主在19节里解释说，“凡听见天国道理不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去；这就是撒在路旁的了。”

　　落在路旁的好种子有两个特点。首先，听者不明白这好种子。“听见天国道理不明白”。其次，撒旦来把种子夺走，所以这种子就无法生根发芽。“飞鸟来吃尽了。”这样的种子也不能存活下去。这向我们揭示了撒旦对付所传的神的道的首要策略。第一，当神的话语一被宣扬的时候，撒旦就要来弄瞎人的心眼，不让人明白所传的天国的道理。而如果一个人听到了真理却不明白，他就不能预备好去接受、去顺服那真理。假如撒旦允许那种子存活下来，那种子就要发芽。从天国降下的雨水将会浇灌它使它茁壮成长；而只要有生命存在的地方，就有可能会结出果子来。所以说撒旦的首要目标就是把神的话语从你的心里面除掉，这样当你听到的时候真理就会从你的这个耳朵进从那个耳朵跑出去。你如果不太注意这真理，接下来撒旦就能设法不让它得到天国雨水的滋润，不让它最终结出果子来。撒旦就这样弄瞎你的心眼，尽可能地让你对神的真理充耳不闻。只要没有了种子，当然就不会有生长，没有神的话语，当然也就不能结出果子来。每个人生活所要结出的果子都要依靠对神的话语的接受程度，因为没有活的种子就没有果子。

　　为了不让你接受神的话语，撒旦会用别的东西来假冒神的话语。如果撒旦看见你伸出手去拿圣经，为出现的一些问题从圣经上寻找答案，他就可能会派个具有传福音的使者的身份的人来帮助你解决问题，但靠的却是圣经以外的解决方法。你有多少次在渴慕耶稣基督的真理的时候去寻找某些人，而你得到的却不是满足，而是发现你仍然还是非常饥渴？为什么？是因为从那些人得到的东西里面没有生命。那不是神的话语的种子。撒旦会尽一切可能把你同神的话语分开。圣经里没有写到的，没有说过的，那里面就没有神的话语的种子。

　　撒旦也可能会带你到某个地方，让你的心志在没有准备好的时候就接受神的话语。他会在你的心里放进大迷团，以为神的话语是深不可测，无法搞明白的。许多人发现他们在主日学里或是周日礼拜的时候学到的东西根本就不能帮助他们解决前一天晚上的难题。撒旦在神的话语还没有被传扬出去的时候就开始了他的工作，而你对这些都一无所知，你想的是这是段娱乐或休息的好时候，你没有意识到撒旦正在弄瞎你的心志，弄聋你的耳朵，让你对那些真理充耳不闻。

　　有时撒旦也会让你带着心底里隐秘的罪来听神的话。只要你里面还有没告白的罪，圣灵就不能引领你让你悔改，他也无法做教导的工作。圣灵的感化和教导不是同时进行的。所以如果撒旦能使你进入到罪的里面，再把你带着这为坦白的罪去听神的道，你实际上无法去真正了解神的话语。不坦白的罪也是撒旦针对那些撒在路边的种子的诡计的一部分。

　　撒旦也可能让你带着对某个信徒的敌意或仇恨去参加聚会，而你就被那个人或你自己的事情完全占据了。那敌意和仇恨会阻止圣灵去浇灌那为荣耀神而要结出的果子。你心底的那些苦涩会阻止你接受神的话语。

　　对已传扬出去的神的话语还有另一种结果。从5节里我们可以读到：“有落在土浅石头地的，土既不深，发苗最快”。撒旦对这样的人花的工夫要多一些。撒旦无法阻止他去听从神的话。那人听了就接受了，那种子就在他心底里活了。撒旦对付这种人不得不采用别的办法。种子栽下后就要生根、成长，最终结出果子来，除非生长的过程被抑制住。撒旦会做些什么？5节说种子落在“石头地”里，20和21节主向我们解释说，“撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受；只因心里没有根，不过是暂时的；及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。“这里讲述的是这样一种人，他们听了神的道就接受了，他也为这道而欢喜。他也把这新发现的对基督的爱向众人传扬，但对他自己他开始产生怀疑。当他与外人分享在耶稣基督里的信心的时候遭遇到各种反对、怀疑和冷漠，这些就使得他心底里的种子干枯了。主对他的门徒们说过，逼迫一定会来，他向我们警告说各种<敏感詞>的、<敏感詞>的和宗教方面的逼迫都会从外面和里面临到基督徒的身上。他用这种方式来提醒徒弟们来准备好迎击魔鬼的攻击。

　　有多少人听了神的道就信了，而当他们计算了为此要付出的代价之后就有离开了！都多少生意人从未得到属灵的生长，因为他们害怕自己一旦把自己全部献给耶稣基督，按照神的原则遵从他的命令之后，他们整个的家产就都没了。又有多少年轻人在学校里不敢承认自己相信圣经，因为他们害怕因此而失去了别人的喜爱和尊敬！这样看来，神的话语没有结出果子是因为在它发芽之后，逼迫就来压制住了生长。

　　我们的主在7节里接着说，“有落在荆棘里的，荆棘长起来，把它挤住了。”这是撒旦破坏神所撒的好种子的第三种办法。主在22节里解释说，“撒在荆棘里的，就是人听了道，后来有世上的思虑，钱财的迷惑，把道挤住了，不能结实。”这粒种子也撒在肥沃的土里，它甚至还冲破了压在头上的重重困难发出芽来，虽然长在荆棘从中，但它最后还是长起来了。撒旦对这种人下的工夫最大，因为他得从好土地中把长得很好的种子给拔出来。他要怎么做？基督在22节里对我们说：用世上的思虑和钱财的迷惑来使他跌倒。

　　如果撒旦不能在神话语的种子发芽前把它除去，或者不能在它还没有把根扎牢的时候把根拔去，如果那种子已经张大，准备要结出果实了，那么撒旦就要用用属世界的东西充满我们。他要给我们一些新的目标，这些目标同我们从神的话语里、从耶稣基督那里所领受的目标是不一样的。例如，撒旦选中了一个商人，他可能不去逼迫他(撒旦可能试过，但没能奏效)，相反他可能去抬高这个商人，给他受人尊崇的地位和权柄。这人就变得很忙，根本没有时间来思考神的话语。这样他的工作就完全占据了他的时间。或者，撒旦也用过第二中方法去用贫穷来试探他，但撒旦发现这样只是把这人更推向了神的话语，那人更去依靠主；他这时就会掉转头来使这人富有，让财富去网罗那人。那人就不断想着积累财富，也就没有时间来思考神的话语。对这个世界的体贴占据了我们的心，我们只想着自己的事情，财富的欺骗使我们的脑子里充满了物质的东西。不管我们中了哪个圈套，我们都被自己的地位、责任、成就等等所占据，我们就忽略了神的话。而我们如果忽略了神的话，就一定不会结出果子来。

　　或许你会想那些物质上的恩惠是来字我们的神。请允许我说，这些东西也可能是撒旦的圈套；撒旦可能就是要用这些来把神的话从你的心底里连根拔起，好使你的生活结不出果子来。我要再次讲，撒旦不在乎你做什么，但他非常在乎你信什么，你知道些什么。他会让你去做任何你喜欢做的事情，但他不能让你去信神的话语，接受神的话语，用神的话语来衡量你的生活。他要是这样做了，那神的话语的好种子就落到了好土地上，生根发芽，并要在神的时刻结出果子来。

　　如果你在读这本书的时候又想到了工作上的事情，有想起要解决明天的问题，清理昨天是事情，这些都不会让人感到奇怪的。你们中的一些家庭主妇已经被家里的事情分了心神。你想知识来自圣灵的吗？不是。魔鬼就在这里忙地很，拼命不让神真理的种子被栽种上。你或许上次在听道的时候感到有些困倦。你想这是来自神的真平安在使你入睡吗？不是。撒旦知道神又有好种子要撒，他就在周六晚上诱惑你，使你困倦，不让你第二天有好精神去听道。他促使你晚睡，结果你在星期天清晨礼拜的时候还在打瞌睡。撒旦看见你在瞌睡就会说，“我不用在担心这个人了。今天早上什么种子也不会栽进他的心里。”撒旦的工作就这样在你的身上作成了。

　　马太福音13章所讲的第一个比喻里教导我们当神的儿子在撒种的时候撒旦在做些什么。但那并不是撒旦工作的全部。在24节里主又给我们讲了一个比喻，这个比喻和第一个正好相反。他说“天国好象人撒好种在田里，及至人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。”稗子和麦子长得很象，只有到了收割的时候，你才能把他们明辨出来。它们长得虽然象，但稗子不能结出果实来。“田主的仆人来告诉他说：‘主啊，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？’主人说：‘这是仇敌作的。’”我们看主在36节里是怎么向我们解释的。这是个很奇妙的道理，所以基督的徒弟们就说“请把田间稗子的比喻讲给我们听。他回答说：‘那撒好种的就是人子；田地就是世界；好种就是天国之子；稗子就是那恶者之子；撒稗子的仇敌就是魔鬼；收割的时候就是世界的末了；收割的人就是天使。’”

　　在主的解释里想我们显明了撒旦对神的道的第二中对策。撒旦也撒种。我们经常忽略了这样一个情况，我们每周拿出一两个小时来听主的教导，宣扬主的道，而撒旦却整周时间都在向我们撒种。撒旦很忙。他一点都不懒惰，他会一直坚持撒种。而且他也在为他撒的种子准备土地，好使这些种子也能结出他的果子来。每次你不接受神的话语却去接受人的话语，你就在接受他的种子。每次你的头脑被耶稣基督以外的事情所充满，你就接受了撒旦撒的种子。接下来你又会问自己为什么你的生活结出的果子那么少，你的基督徒的生命成长的那么少。如果没有种下好种子，离开了神的话，你就不可能有成长。

　　主在马太福音13:8里说“又有落在好土里的，就结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。”他在23节里作了解释，“撒在好地上的，就是人听道明白了，后来结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。”请注意，这里的种子都是一样的。无论是落在荆棘里的，落在路旁的，落在石头地里的还是落在好土上的，种子都是一样的。撒种的人也是同一个，都是耶稣基督。所以你不能用种子或是撒种人的原因来解释结果子的不同。这其中只有一样不同，这就是土地的准备程度是不同的。路旁的土地根本就没有做准备，石头堆里的土有一点点的准备，荆棘丛里的土有一些准备；而结出一百倍、六十倍、三十倍的土壤被准备的非常充足。

　　神的话语在你生命里结的果子跟你准备让圣灵在你的生活和心里拥有的权柄有直接的关系。如果你的心没有准备就来到神的面前，那种子就会被撒旦夺走。如果你带着充满罪、苦涩、怨恨、嫉妒来到神的面前，神的话语永远也不会在你里面结出果子来。但如果圣灵在你的心里把你准备好接受神的话语，主耶稣基督所撒下的好种子就会结出果子。

寻找灰姑娘 · 发表于 2008-8-15 14:37:23

　　马太福音4:1-11

　　撒旦最初的背叛是对神的权柄的挑战，看看到底神有没有权柄去统治他所造的，到底神的命令可否不遵从，到底可否不信神。翻开人类历史的长河，撒旦一直在传播他的谎言，说他有统治的权柄，人都要听从撒旦的话，人都要信撒旦。这个问题最终一定要解决的，因为不能有两个主同时在一个地方称王掌权。两个完全相反的观点不可能都是真理。两个不能同时都有权被人敬拜。撒旦自己明白他只不过是被造之物，他的生命是被造的，他有一天将不得不承认神才是那创造者，只有他才有那不是被造出来的生命，但是撒旦要想方设法来阻延这个时刻的来临。而根据神的时间，当这场争战无法再拖延下去，必须解决的时候，那个时刻也就到来了。

　　在我们的主耶稣出来进行传道事工之前，他先来到旷野里受到了撒旦的试探，他在这场与撒旦的争战中打败了魔鬼，为我们一次性地解决了这个问题。从对这件事的简述中我们有时会以为耶稣来到旷野，是因为他被魔鬼追赶，他想找个地方来躲避一下好使得撒旦找不到他，好使撒旦不能试探他。但事情正好相反。撒旦是被追赶的对象。神配得被遵从吗？神的话值得相信吗？神配得敬拜吗？撒旦知道他与基督相争战最后的结果是什么，当然后来就赶紧逃跑了。基督在旷野里是受了圣灵的指引；他在那里是为成全神的旨意，他在那里是为了痛击撒旦。从4章的记载总我们可以清楚地知道撒旦试探耶稣的经过。

　　根据圣经撒旦只有3条通路进入并掌握人的生命，它们就是肉体的私欲，眼目的情欲和今生的骄傲。希伯来书的作者告诉我们基督凡事都受过试探，只是没有犯罪。作者没有向我们强调他受到试探的数量，但他一再强调说耶稣基督受过各种各样的试探。撒旦用过各种各样的办法来攻击耶稣基督，想让他听从撒旦的旨意。因此我们可以很清楚的知道对基督的诱惑来自三个方面。肉体的私欲的方面，他非常饥饿；骄傲的方面，他对神的信心受到诱惑；在眼目的情欲方面，列国都摆在他的眼前。我们对这里所记载的都不会感到太陌生。不过我们应该注意到，这里向我们显示了撒旦对我们诱惑的三种方式。今天，他对你的诱惑也跟以前的如出一辙。

　　在马太福音中记着说基督进入旷野与撒旦在灵里争战并不是出于他自己的意思，而是根据神的旨意，因为他是被圣灵引导而进入旷野的。他靠的不是自己的力量和权能，而是圣灵无尽的能力。他进入旷野不是去寻找自己的东西，而是去解决撒旦背叛神留下的问题。圣经记着说耶稣整整40昼夜没有进食。一直到后来耶稣才开始饥饿。马太在这一点上说的十分清楚，“他禁食四十昼夜，后来就饿了。”

　　我们无法根据自然规律来解释为什么人可以这么长时间不进食却仍旧没有什么不良反应。不过在约翰福音4章里有对此的解释。在基督前往撒玛利亚的途中，他为了能单独和一个在灵上十分渴求的人见面，就把徒弟们打发出去到村子里找食物。徒弟们走后，他见到了那个在灵上十分饥渴的撒玛利亚妇人。他想那妇人显示了他就是从神而来，为要满足人们需求的人子。当这些都过去之后，徒弟们也回来了，他们带给他一些买来的食物。徒弟们就对他说，“拉比，请吃”(约 4:31)。但他却回答他们说：“我有食物吃，是你们不知道的。门徒就彼此对问说：‘莫非有人拿什么给他吃吗？’耶稣说：‘我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。’”我们的主想门徒们揭示了他与神的旨意的关系才是那每天支持他的动力。当<敏感詞>人依靠物质的东西来支持他们的身体的时候，他依靠神的旨意，神也按照他对耶稣的意思来支撑他。主能在旷野里40天禁食，也是因为他能完全顺服神的旨意。他对神的信靠就给了他支撑身体需要的力量。

　　撒旦首先来试探的也就是耶稣与神旨意的关系。撒旦把基督在世上的身份作为一种假设，他说“你若是神的儿子”。我们无须提醒你圣经告诉我们魔鬼也信，不过却是带着战惊(雅 2:19)。当我们现代人毫不迟疑去否定耶稣基督的神性的时候，当他们轻率地否定耶稣基督是永生神的儿子，由童贞女所生的时候，地狱里的天使却没有一个怀疑耶稣基督的这个人的。撒旦在这里并没有质疑耶稣的人性，他是把这一点作为假设提了出来。他说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”神早已赐下了食物来支持身体的需要。在神创造的时候，他把亚当和夏娃放进了伊甸园，那时他就对他的创造说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃”(创世纪2:16)。神支持身体的办法是靠消耗食物。而撒旦却在迷惑耶稣去做神不允许的事。耶稣面对的是关于神的命令方面的试探。在一个十分漂亮的外衣下，撒旦借着合理的逻辑来到耶稣面前说，“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”

　　对于今天许多人不愿去认定的事情，撒旦却承认了。今天的人怀疑神的话语的权柄。比如说，圣经说所有事物的存在都是因为神创造了它们。圣经教导我们宇宙万物的存在都是靠着主耶稣基督的能力。圣经向我们指明耶稣基督就是神的儿子。而现代的人却毫不迟疑地称圣经里说的是假的，神的虚构的。但撒旦还没有现代人的心肠那么硬。他承认耶稣基督是创造者，是神的儿子，靠着他口里的话就会成就当初神创造的时候所显示的神迹。跟创造宇宙相比，耶稣要把石头变成食物简直太容易了，撒旦自己也承认耶稣能做到这一点。所以他就迷惑耶稣说，“吩咐这些石头变成食物。”

　　那么哪里有撒旦的诱惑呢？神已经给了人食物来支持身体。基督在禁食40昼夜之后正需要食物。耶稣基督也有权柄让石头变成食物。诱惑在那里呢？撒旦在这里的诱惑十分巧妙，他是要让耶稣基督背离神的旨意。因为耶稣基督是在圣灵的指引下来到旷野的，他对圣灵的顺服就是支持他身体的力量，而他所忍受的肉体上的饥饿也是神旨意的一部分。饥饿也是神的计划的一部分。如果耶稣根据自己的意思来满足他自己的要求，就背离了神向他显明的其中的关系，就违背了神的旨意。

　　撒旦在这里的诡计是这样的：假如你是神的儿子，你没有理由不能做你想做的事情。他在暗示神与子之间的关系可以允许他不按照神的意思自己去行。你既然是神的儿子，怎么还不能根据自己的意思行呢？你不用总想着神的旨意，不用总依靠神，先满足你自己的需要吧。撒旦首先想要耶稣做的就是不遵从神，不顺服神的旨意。

　　神希望我们都能够顺服。神对我们有计划，圣经向我们说明了这个计划。神很清楚地表明谁寻求圣经谁就会一步一步知道神对他的计划。有时我们会觉得我们的儿子的身份使我有权柄来判断神的旨意--去决定我们究竟是否要顺服神的旨意，是否要继续按照我们的好恶来行事，不根据圣经的命令而是根据我们自己的意思。撒旦也来向我们暗示说我们是神的子民，你有对耶稣基督的信心，你就不必去做他说的每句话。你有当儿子的权利。你有自己的思想；按你的意思去做。撒旦对基督的第一个试探就是要使他违背神的意愿。这也是撒旦最希望你去做的。

　　马太福音4:5,6了记载了第二个试探。撒旦带着基督“进了圣城，叫他站在殿顶上，对他说：‘’你若是神的儿子；可以跳下去，因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”圣城耶路撒冷建在山顶上，城的四周是又高又厚的城墙。城角处距地面的高度足有400英尺。耶稣基督被撒旦安置在城墙边上，就是现在所称的“殿顶”。撒旦让耶稣向下面400英尺的地方看，对他说“你引用了申命记里的文字拒绝了我第一个诱惑，‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’你的回答显示出你对神的信心。现在我倒要看看你对神的信心到底有多大！让我引用一个应许：诗人说主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。如果你真得象你说的那样相信神的话，那么就跳下去显示出你的信心吧！你去试试神，看他到底值不值得你信任。显示一下你对神的应许的信心吧！”

　　这个诱惑跟第一个一样，听起来都很有道理，也很符合逻辑。如果我们有神的话语，并且我们从神的话语中发现了相关的应许，我们就有权承受这样的应许，我们可以依靠这样的应许。究竟是什么保证我们当信了主耶稣基督之后我们的罪就得到了神的赦免？除了神的话语之外我们什么也没有。是什么让我们确信对那些在耶稣基督里面的人没有诅咒、没有审判呢？我们有的也只是神的话语。我们的命运都靠对神话语的相信。我们这些接受耶稣基督的人都已经把我们永远的命运放到了天父的话语上。神的话语不值得我们信任吗？撒旦就是这样用神来试探耶稣。

　　在撒旦这些话的背后隐藏地是他对神的话语的狡猾的诱惑。圣经里是写有神要派天使保护你，但这个应许是对那些顺服神旨意的人说的。

　　有些科学家说：“我相信在我的实验室里能够证明的那些东西”，这句话很让人怀疑。他把自己放到了审判的位置上，又要求他要得到满足。当神说了话，而我们去实验这话的时候，我们实际上是在说我们并不相信神。撒旦来到基督面前迷惑他去展示他到底对神的信心有多大。基督回答说，“不可试探主你的神。(7节)”耶稣基督不必先去实验一下神的话语才去相信。耶稣基督本来就相信神。那些试验神话语的人其实是在说只有我证明了这些是对的我才能相信。这是来自撒旦的诱惑！如果你想去证明它，你就是在说神是个骗子。这正是撒旦想要你去做的。你就屈服在撒旦的第二个试探之下了，撒旦的目的就是要使你怀疑神的话语。

　　但基督识破撒旦第二个试探的时候，撒旦又开始了新的试探。从4:8节里我们读到：“魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看，对他说：‘你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。’”神把管理这个世界的权柄交给了亚当。当亚当、夏娃受了撒旦的诱惑吃了禁果的时候，撒旦就成了这个世界的神。从亚当的堕落到如今，撒旦一直都是那篡权者。在诗篇8篇里神指明他要把王权从撒旦的手里夺走，并在耶稣的身上重建起来。人子将是那万王之王，万主之主。撒旦知道他有的只是篡权者的权柄，耶稣基督会在这个世界上彰显荣耀。到那时他就不得不把王权归还给耶稣基督，耶稣基督将成为万王之王，万主之主。只有一种情况例外，那就是使耶稣基督拜他，所有这些就会改变。

　　这个诱惑里面的诡计就是有权被拜的人就有权被遵从。如果耶稣基督显示出任何要拜撒旦的样子，那么顺理成章他也要遵从那有权柄受他拜的人。撒旦的阴谋就是不让神独有被敬拜的权柄。这是撒旦对耶稣的诱惑的顶峰。他要耶稣违背神的意愿，怀疑神的话语，但这些与这个要耶稣拜神以外的人的诱惑相比都微不足道。

　　这是撒旦最想从你那里得到的。当耶稣基督复活一星期后，他向门徒们显示了他的手和肋骨上的伤口，多马说到：“我的主！我的神！”撒旦也想听到这样的话，比任何事情都更想。如果你拜他，遵从他，按照他的意愿去行，那么他会甘愿把世界上的任何东西都交给你。他会控制你的意志、你的心，带你到一个地方让你听他的话并回答“是的，我的主。”当他带你到那个地方的时候，他会抬头仰望神说，“又多了一个说我是神的人，我有权让那些拜我的人遵从我的话。”

　　这个世界已经走在不顺服的路上了。这个世界在撒旦的权柄之下，应和这撒旦的话要把神赶下宝座。直到耶稣基督来到世上才有了一个完全顺服神旨意的人。当基督来到客西马尼园的时候他对天父说，“不要照我的意思。”他是在对神说，“撒旦宣称要被遵从，要人们都信他，都敬拜他。人类都回应了他的话，但是我听从你的旨意好使这个世界和天使都知道你才是神。你才是那该被遵从，该被人么相信、敬拜的，除了你之外别无他人。”

　　神对你的心意是要你遵从他的旨意，就是相信他的话，象耶稣基督一样来敬拜他。你也可以用你的信心，你的敬拜，你的顺服来显明他才是那该被敬拜的，除了神之外别无他人。

　　要去违背神的旨意，怀疑他的话，不把那本属于他的感谢、赞美都献给神真的很容易。我们请求你在神的话语的光照下检验你与神的旨意之间的关系，你的心里对神旨意和天父的态度，免得你入了撒旦的迷惑。

寻找灰姑娘 · 发表于 2008-8-15 14:37:59

　　约翰壹书2:7-17

　　有许多神的儿女都受了撒旦的迷惑，因为撒旦是不可战胜的，当撒旦来试探某个人的时候，那人就没有什么办法来阻拦他；他们因为撒旦有许多的诡计、陷阱，无论我们这样挣扎反击，魔鬼都会最终胜过我们。这是魔鬼的谎言，是用来蒙蔽我们的眼睛，为的是不让我们看清撒旦在诱惑中所行的每一步。因为如果我们对其中的每一步都了解了，防备了他们，如果我们清楚魔鬼的那些阴谋诡计，我们就可以做好准备，在圣灵的帮助下打败魔鬼。

　　使徒彼得在彼得前书5:8里说，“你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”撒旦吼叫是为要吸引人的注意力，我们一分散精神就认不清楚他那些诡计的实质了。在约翰壹书2:16节里，约翰告诉我们撒旦攻击我们的途径。他说撒旦只能通过三种途径来攻击我们，而不是很多种途径，这一点很令我们感到安慰。这三种途径是撒旦叩开我们生命的门的三种方式，我们都它们都不太陌生。使徒约翰向我们总结说这世界上的事都可归为以下三种：肉体的情欲，眼目的情欲，今生的骄傲。所有的罪都和这三者有关。肉体的情欲是人从亚当犯罪而来的标记，它的本质就是肉欲、贪欲等等。撒旦可能从这些肉体的情欲入手迷惑你犯罪。

　　罪的第二类就是“眼目的情欲”。这显明了人从本质上说不仅是属肉体的，还是自私的；他的眼睛里看到了就产生了贪欲，有了贪欲就想把那物据为自己所有。这和肉体的情欲有着许多的不同。人的本性里就有贪心，而撒旦就可能利用这贪婪自私来迷惑你。

　　罪的第三类就是“今生的骄傲”。人的本质是骄傲的，人的心里渴慕那些可以使他位置升高，显得比别人强的东西，这些东西让他们觉得很喜乐，使他们觉得自己可以不依靠任何人。

　　当撒旦来迷惑人的时候，他的诱惑一定是基于人本性上肉体的情欲、自私自立和骄傲这三个方面的。撒旦关注的不仅是让人受试探，他还十分关注让人在他的试探下失败，最终影响人的意志，产生违背神旨意的言语或行为。他最大的目标是让人臣服在他的诱惑下，跟从他一起来违背神。撒旦知道人的心理爱慕的是什么，什么可以让人听话。于是撒旦就把种子栽在那人的心里，再让那种子发芽成长，那人就爱慕关切它，最终会去服侍他所爱的。这个过程可能需要很长的一段时间。种子种下去过了很长时间后那人或许才会最终爱上那个撒旦所计划的那物，最终听从了撒旦的旨意。也许，这个过程会很快，关键是让人顺服撒旦所计划的那个东西。不管人受到任何诱惑，他都可以查验一下那到底是属于从哪个方面来的诱惑，这样就能立刻分辨出来。那到底是来自肉体的情欲，眼目的情欲还是今生的骄傲？人一旦分辨出来那来攻击他的诱惑是来自哪个方面的，他就可以用神的话语，在圣灵的帮助下回击那从撒旦而来的攻击。

　　在我们前面所引述的耶稣在旷野里受诱惑的事情里，我们看到基督用神的话语来回击撒旦的攻击。在对来自肉体的情欲的攻击方面，他用圣经里的话回答说“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”在第二个方面，来自眼目的情欲的攻击中，他用“当拜主你的神，单要事奉他”来对答。在面对来自自私的诱惑中，耶稣说“我愿意等到主安排的时候”。撒旦也从骄傲的方面试探耶稣，耶稣回答说“不可试探主你的神”。我们从路加福音4:13里可以知道，撒旦从那三个方面试探完耶稣后，面对失败他也没有什么更多的途径来再继续试探下去了。撒旦的那些试探自从诱惑过亚当夏娃直到现在都很成功，但这些在耶稣的身上都没有奏效。基督胜过了试探，这是因为他看清了那些诱惑的本质，所以他就可以用圣经里适当的话来抵挡试探。你会注意到基督并没有随便引用圣经里的话，他分析、理解每个试探的含义，所以才能用圣经里特别的经文和应许来回击撒旦。我们许多人在撒旦的诱惑前摔倒了，这并不是因为这些人不敬畏神的话语，而是因为我们对神的话语掌握不牢，不能根据一定情况找到神特别的教导。而基督做到这一切。

　　在撒母耳记下11章里，我们可以读到一个受到魔鬼的试探而没有胜过的例子。圣经里所记述的大卫犯罪的过程是对每个面临撒旦诱惑的陷阱的神的儿女的警告，如果我们不明白撒旦攻击的方法，就不会用圣经的原则来进行还击，那我们就无法胜过撒旦了。大卫王一天晚上来到他的屋顶上乘凉，2节记着说“一日同样西平，大卫从床上起里，在王宫的平顶上游行，看见一个妇人沐浴，容貌甚美。大卫就差人打听那妇人是谁。有人说：‘她是以连的女儿，赫人乌利亚妻拔示巴。’大卫差人去，将妇人接来，那时他的月经才得洁净。她来了，大卫与她同房..."我们注意到撒旦首先是通过眼目的情欲来攻击大卫的，第2节里说大卫看见妇人沐浴。因为大卫和<敏感詞>众人一样，从本性上讲都是自私的，所以当他看到的时候就起了贪欲。他在那时可能想到自己是王，对他手下的子民有绝对的权柄，他有王的特权去得到他想要的任何事。

　　但神的话语说的很明白。律法里有不要犯奸淫的罪这一条。在申命记17章里还有更进一步的指示。在那一段圣经里，摩西在为以色列建国做准备，他预示说神有一天要为以色列立王。摩西在14节里说，“‘我要立王治理我，象四围的国一样。’你总要立耶和华你的神所拣选的人为王。必从你弟兄中立一人，不可立你弟兄以外的人为王。只是王不可以自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要加添他的马匹；因耶和华曾吩咐你们说：‘不可再回那条路去。’”人会相信权力，能力，自己的本领，而不是信靠神，因此神说王不要自己加添马匹。17节又说，“他也不可为自己多立妃嫔，可怕他的心偏邪；也不可为自己多积金银。”

　　大卫的想法是神所禁止的，不仅有律法根据，更有圣经里特别的经文的指引。但当大卫向下看时，他的眼里就满了贪欲，因为他从本性上说就是自私的。眼目的情欲引发了肉体的情欲，于是他就开始计划要使他肉体的情欲得到满足。他看到了，就起了贪念，他就椐为己有。他的心志看到了，接着心里有了贪心，于是意志有违背了神的话语。

　　令大卫进入羞愧的诱惑跟以往撒旦诱惑<敏感詞>人，使他们遵从撒旦的话，违背神的意思的方法是一样的。

　　我们在圣经中可以找到撒旦的诱惑分为三个步骤。在腓立比书4:8，使徒谈到心思意念的事情，“弟兄们，我还有未尽的话：凡是真实的，可敬的，公义的，清洁的，可爱的，有美名的；若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。”使徒在歌林多后书10:5节里有告诉我们：“将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事一概攻破了；又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。”

　　撒旦的攻击是从心志开始的。他通过肉体或者自私的心理或者是你的骄傲把欲望种到你的心里。圣经说要在这种子发芽、成长之前就把撒旦栽的种子连根拔起，因为如果你容许这种子在你的心里存在，它就要结出果子来。所以当撒旦通过心志来攻击你的时候，你首先要被验查你的想法，你的心思意念，这是撒旦最先接触到你的地方。一定要靠圣灵的力量识破撒旦的阴谋，把他栽在你心里的种子拔掉，不容许它继续生长产生出罪来。

　　接着，撒旦就要进入你的心。撒旦在你的心意里种下贪婪的种子，让你产生肉体的情欲或是眼目的情欲或是今生的骄傲，你就有了贪恋的的目标。这就是为什么所罗门王在经历过多次与撒旦的争斗后在箴言书4:23里所说的“你要保护你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出。”如果撒旦种下的种子发芽，你的心就回开始贪恋撒旦为你设下的目标。所以使徒在约翰壹书2:15里命令我们说：“不要爱这个世界和世界上的使；人若爱这个世界，爱父的心就不在他里面了。”雅各也在雅各书4:4里提醒我们说爱这个世界的人是淫乱的人，因为与世俗为友就是与神为敌。

　　一个人不仅需要查验自己的心思意念，并保持它的清洁，而且还应该查验自己的喜好。人最终会听命于自己所知道、所喜爱的东西，除非神的话语和圣灵的指引阻止你。在撒母耳记上15:22里，撒母耳提醒扫罗说听命胜于献祭。如果一个人受到了私利、骄傲以及肉体上的诱惑，并且他也爱慕它们，那么下一步就会听命于它们。为了不让我们去事奉罪，我们一定要净化我们的喜好。

　　保罗在罗马书13:14里给了我们一条非常重要的原则，“总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。”因为我们把自己置身于受撒旦攻击的环境里，所以撒旦的工作反而为此简单了许多。保罗警告神的儿女们不要开启他们的心志，免得撒旦把他的思想灌输给我们。他警告神的儿女也不要开启他们的心灵，免得撒旦把搅扰放进我们的心。他还警告说不要把自己放进试探里。我们读了很多，我们看了很多，我们也在很多地方违背了保罗在罗马书13:14里的教导，我们把许多撒旦能使用的东西放进了我们的心意里面。我们在撒旦的诱惑面前失败了，因为我们太体贴自己肉体上的事。撒旦从我们给他的地步中溜了进来，因为我们不听保罗的劝告。我们顺从了自己的喜好，把耶稣基督抛到了一边，我们贪恋这个世界，自己已经替撒旦完成了一半工作，他只需要按照我们的喜好继续他败坏的工作。而后，我们就又问为什么我们会受到撒旦这样恶毒的攻击。那些不都是撒旦做的，他只不过借助了我们给他留的地步而攻击了我们。使你从不顺服到犯罪并不需要做太多的工作。所以说，我们不要为体贴在肉体上的贪欲。

　　撒旦并没有许多种攻击你的办法；他一定会从那三个方面来迷惑你：要么是从肉体的私欲，要么是从私利的方面，要么就是让你骄傲。圣经已经给了我们任何看清这些诱惑的本质，任何考神的话语和圣灵的帮助来面对这些诱惑的方法。我们要谨守我们的心思意念和心灵，不给魔鬼留地步，以免产生出罪来。

寻找灰姑娘 · 发表于 2008-8-15 14:38:44

　　马太福音 17:14-21

　　许多神的儿女因为不了解仇敌的本性、不知道他们在与撒旦进行什么样的争战而过着失败的生活。我们的仇敌非常聪明也非常善于伪装自己，以至于许多人甚至都不知道他的存在。如果我们连要打什么样的仗都不知道，那又怎么可能打赢呢？保罗在以弗所书6:12里强调说：“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”和我们争战的仇敌我们看不见，虽然我们看不见他，但他是一个很有能力、很可怕的对手。

　　我们知道撒旦只是个受造之物，他不是全能的。虽然天使是超自然的，但他们并不是神，不能象神那样无处不在。无论是那些堕落天使还是撒旦自己，他们在堕落的时候都没有脱去他们的本性。在路西非尔堕落之后，那些原来在他身上的限制还依然存在，他的堕落并没有使他得到本属于神的特权。因此撒旦也不能无所不在，同时在各处与神和神的儿女们争战。这样，撒旦就不得不指挥那些跟他一起堕落的天使来和他一同争战。

　　圣经上关于天使叛乱的事记载的很少。但圣经很明白地说撒旦带领了一大群天使跟他一起起来叛逆神，那些天使都把撒旦作为首领，他们在圣经里都被称为鬼魔，在雅各书里又被称为魔鬼。

　　保罗在以弗所书6:12里告诉我们撒旦模仿了神的管理方式把跟随他的魔鬼安排了不同的职分，有执政的、掌权的、管辖幽暗世界的等等。圣经没有具体告诉我们这些职分具体的职责有哪些，但我们知道它们都有同一个目的：那就是反对神，不让圣经所显示出的神要拯救世人的计划得以实现。

　　在启示录9:11里也描述了魔鬼的国度的情况，从前十节里我们可以知道无数魔鬼从无底坑中出来。他们被放到地上，地上的人倍受他们的折磨。在11节里写到：“有无底洞的使者做它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；希利尼话，名叫亚玻伦。”亚巴顿和亚玻伦的意思是要来毁灭的人。那些魔鬼在这要来毁灭的人的领导下被释放出来，为的是要毁灭神的计划。

　　我们对魔鬼的许多事情都一无所知。但我们知道每个活着的人都有守护天使保护着他。圣经对这一点说得很明白。天使的数目很显然比地球上所有的人，包括那些还有出生的人都多。而且撒旦所率领的那群魔鬼的数目也要比任何时候地球上的人口数目要多。

　　很明显，魔鬼跟人不同。圣经似乎向我们暗示说他们不愿出现在人们中间。在马太福音12;43里，基督在讲到魔鬼的行为是时说，“污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求可安歇之处，却寻不着。”当人把魔鬼从身体里赶走的时候，那魔鬼就向沙漠或者旷野逃去，远离人的居所。以赛亚13章里再次用象征的言语说到了这种事情，在20节里他讲巴比伦城要被灭亡，“其内必永无人烟..."，在21节里，“只有旷野的走兽卧在那里，咆哮的兽满了房屋；鸵鸟住在那里，野山羊在那里跳舞。”以赛亚用象征的语言说这个曾经是世界文明中心的地方要被毁灭，没有人烟，要成为魔鬼的居所。

　　可以肯定的是魔鬼在那些把耶稣基督作为个人救主的人周围，在尊崇神、荣耀神的地方是不会住地很舒服的。这也就是为什么魔鬼在我们国家里的活动比世界<敏感詞>地方要少的原因。如果你同传道人员谈过话，你可能就会从他们的口中知道在异邦人聚居的地方，在那些对福音和神的真道一无所知的地方，魔鬼在对人造成多么大的影响，对人施加了多么大压力。魔鬼对那些居住在异邦的人攻击地特别厉害，因为他们住的地方被仇敌所占据，魔鬼不容许传教人员在那些地方出现。我们需要为那些传道人诚心祷告的一个重要原因就是他们是在敌人的大本营里与我们的仇敌作战。他们会受到仇敌各种各样的攻击，不让他们见证耶稣基督，魔鬼不光想在灵上打败我们的传道人，而切还要在肉体上攻击他们好使他们无法去宣教，使他们身陷各种陷境，不让他们的宣教结出果子来。福音空白的地方给了撒旦很多掌权的区域，这是真的。

　　撒旦蒙蔽我们的一条诡计就是让我们以为根本没有象撒旦这样的人，根本就没有魔鬼。要是我们否认他们的存在，我们就不会去和他们争战。我们对他们的攻击毫无防备了，他们就可以轻而易举地打败我们，毁灭我们。虽然很多人承认有天使存在，但他们不知道魔鬼也是真实存在的，能从各方面影响我们的生活。撒旦想让我们相信关于魔鬼的道理只是中世纪的产物，在二十世纪的今天人们不该再相信这些观点了。这就是在我们中间的魔鬼要伪装自己的诡计，这样他就能攻击我们，使我们无法过得胜的生活。

　　圣经里有许多谈到魔鬼的地方。如果我们不根据神的话语来看这些问题，那我们可实在是很愚蠢的。幸好我们可以看到神在这些相关事情和真理上对我们的启示。从列王记上22章里你会发现一件很有意思的事，撒旦通过他魔鬼的行经能控制政府和<敏感詞>领域内的活动。神队这个世界有他自己的心意；那就是让他的儿子耶稣基督成为万王之王，万主之主。神的旨意是要叫全地的万国万民都称颂耶稣基督的权柄。而撒旦一直都在破坏神的计划，他控制了政府，不让政府承认神的王权，而是让他们都顺服撒旦自己，这样他就能控制整个世界。许多爱读报的人现在都会承认撒旦在干的确实不错。

　　列王记上22章向我们表明了撒旦是任何在<敏感詞>领域内工作的。20节说：“耶和华说：‘谁去迷惑亚哈上基列的拉末去阵亡呢？’”神的旨意是要审判罪恶的亚哈王，让他在战场上灭亡。要让亚哈死在战场上，首先就必须有个仇敌要来进攻以色列，于是就有了这个问题要怎么安排这一切。“随后有一个神灵出来，站在耶和华面前，说：‘我去迷惑他。’耶和华问他说：‘你用什么法呢？’他说：‘我去要在他众先知口中作谎言的灵。’耶和华说：‘这样，你必能迷惑他，你去如此行吧！’”

　　我们看到魔鬼的灵或是魔鬼就通过戛假先知对亚哈说话，亚哈没有相信从神而来的真先知的话却听从了假先知的话。假先知告诉他会在战场上得胜，这根本就是谎言；而亚哈听了假先知的话后就兴兵打仗，最后败死在沙场上。魔鬼们就这样进入了<敏感詞>领域，他们要推翻亚哈的目的是要阻止大卫的子孙成为万王之王、万主之主，重新执掌王权。

　　魔鬼的工作并不仅限于更替国家的掌权者来控制<敏感詞>领域，他们也活动在宗教领域里。圣经中有好几个地方都谈到这个问题。在利未记17章里记着说当时人们都追求宗教的表现形式，他们根据摩西律法来进献祭物，而神却在7节里说：“他们不可再献祭给他们行邪淫所随从的鬼魔”。在申命记32:17里又说一个人给偶像献祭就是在向魔鬼献祭。保罗在提摩太前书4:1里说，“圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那迷惑人的邪灵和鬼魔的道理”--即魔鬼所宣扬的道理。在每个被建立的偶像的背后，崇拜的中心都是魔鬼。魔鬼们一直都在不遗余力地宣扬所有那些假宗教和各种形式的偶像。这也是撒旦欺骗人的计划的一部分。他在宗教领域里工作，为的是不叫人认识神的权柄，好使他们一直都在撒旦权势的捆绑之下。

　　福音书对魔鬼各种各样活动的记载最多。魔鬼的活动如此盛行是因为神的儿子降到了人间，要把自己献上成为救赎者，并要执掌王权。撒旦和他的那些同党们于是就可是疯狂活动，想打败耶稣基督。在这里我们列举几个例子。马可福音1:23-26里记着说当基督来到迦百农时，“有一个人被污鬼附着。他喊叫说：‘拿撒勒人耶稣，我们与你有什么相干？你来灭我们吗？我知道你是谁，乃是神的圣者。’耶稣责备他说：‘不要作声，从这人身上出来吧。’污鬼叫那人抽了一阵风，大声喊叫，就出来了。众人都惊讶。”在路加福音4:33里也记着说当耶稣向众人显现他是救主，向他们解释圣经的教导的时候，有个污鬼就大声喊叫起来。“在会堂里有一个人，被污鬼附着，大声喊着说：‘唉！拿撒勒人耶稣，我们与你有什么相干？你来灭我们吗？我知道你是谁，那是神的圣者。’”污鬼附在这些人的身上，通过他们来反对耶稣基督，不让基督说话，不让以色列人来接受他。

　　鬼魔没有能力把他们自己显现出来。他们不能自己变做什么样子出现在人的面前。他们都居住在我们看不见的世界里，都是些没有血肉属灵的个体。他们要显现在人的面前就必须抢夺来或者控制一个身体，这个身体要么是人的身体，要么就是动物的身体。当魔鬼控制了一个人的时候，我们除了看到那个人行为失常之外并不能看到魔鬼的样子。在迦百农会堂里的一幕证明了这一点。那些被污鬼附着的人开口反对耶稣，而除了迦百农会堂里的混乱之外，人们并不能看到任何魔鬼的影子。在路加福音9:38-39里记着说，有个人来到基督面前说：“夫子！求你看顾我的儿子，因为他是我的独生子。他被鬼抓住，就忽然喊叫；鬼又叫他抽风，口中流沫，并且重重的伤害他，难以离开他。”在这个父亲看来，他的儿子很明显是被鬼附了，证据就是他独生儿子身上表现出来的混乱的行为。

　　被魔鬼附着的人在某些方面会表现出来。实现，我们会发现魔鬼会败坏肉体，使人产生疾病。在马太福音9:32-33里说：“他们出去的时候，有人将鬼所附的一个哑巴带到耶稣跟前来。鬼被赶出去，哑巴就说出话来。众人都希奇说：‘在以色列中，从来没有见过这样的事。’”那些由于魔鬼的工作而产生的耳聋、身体的不适等等都是确实存在的病。但是被鬼附着的人和由于被鬼附而产生的身体的疾病还有所不同。他必须要先把鬼从人的身上赶走，然后在医治由于被鬼附而产生的疾病。福音书里很多地方都能够证明魔鬼能导致身体上的反应。

　　魔鬼也会影响人的头脑。在马太福音17:15中记着说有个男人来到基督面前说：“主啊，怜悯我的儿子。他还癫痫的病很苦。”这是魔鬼附在他儿子的身上抢夺了他儿子的神志，使他心志不清。

　　魔鬼也能影响人的情绪。在马太福音17:15里那个父亲说他儿子“的病很苦”。路加福音8:26-39里记载了一件相似的事。一个被鬼附的人离群索居，住在坟茔地里。人们为了看住他，不得不用铁链、脚镣锁住他。这是一幅很生动的画面。毫无疑问魔鬼影响了他的情绪，使他来到坟茔地，住在这个不洁的地方，因为他自己感到自己是不洁净的。他有一个罪的情结。这个人落到这个景况不是因为他做了些什么，而是魔鬼为了达到撒旦的目的和计划而使他这样的。在身体范围内，魔鬼可以使人得病；在精神方面，魔鬼使人疯狂；在情绪方面，魔鬼使人情绪低落，不想活下去。

　　在我前些年的牧道生涯中，离我们不远的地方有个医生为一家精神病院工作。他曾经无数次说那些病人更需要我的事工，而不是药物的医治。这个医生对那些不是由身体原因，而是由于灵的方面或是被鬼附了人通常都这么说。在现在这个所谓基督化的美国里，我们很多人对这种事都不相信了，不承认在二十世纪的今天撒旦还会对我们产生影响。但撒旦的活动的确很猖獗，这些都是真实的，在与撒旦的争战中，我们如果想要取胜，就必须知道这一点。

　　魔鬼们可以随心所欲地控制那些没有得救的人。没有得救的那些人都是撒旦国度里的一员，他们都臣服在撒旦的权势之下，对那些魔鬼的影响和行为没有丝毫的反抗的能力。而信徒在为了满足自己的意愿的情况下也会通过魔鬼们的工作为撒旦而控制。因为信徒是神的儿女，都顺服在基督的权柄之下，所以基督会阻止魔鬼住在信徒们的心中。但如果信徒自己顺服了魔鬼的控制和影响，那么魔鬼也能来控制信徒的生活。由于我们许多信徒没有认清楚这一点，不少人都经历了肉体的痛苦以及精神上的困扰和许多艰难险阻，这都是因为他们没有认清所有那些困难的真正来源，却把它们同圣经的原则联系起来。

　　讲这些事情是有些危险的，因为这可能会使人的脑子里充满了关于魔鬼的事情。有一次我和一个朋友在饭店里吃早餐。在我们交谈的中间他突然停下来向我抱歉，然后就低下头来做了一个简短的祷告。我们又重新交谈起来，可几分钟后同样的事情又发生了。我猜我当时的表情看起来有些奇怪，于是那位朋友就向我解释说他在受到撒旦的攻击，刚才是在呼求主耶稣基督来帮助他。我说，“是什么使你觉得魔鬼在这个地方攻击你？”他说，“你难道没看到有滴咖啡撒到我的领带上吗？这就是撒旦的攻击。”第二次的时候是他不小心把一小块鸡蛋卷弄到了膝盖上。我并不想说那到底是不是来自魔鬼的攻击。他或许在属灵的方面比我好，但有个危险就是我们心里充满了仇敌的事，以至于草木皆兵。但这还不是最危险的事。最危险的就是我们无法看到撒旦在我们生活中的所作作为。

　　我们可以用神给我们的话语来抵御撒旦的攻击。我们曾经提过耶稣基督在会堂里面对那被鬼附的人说到：“不要作声，从这人身上出来吧！”基督有权柄，他能控制魔鬼。那些魔鬼听了耶稣的话就出来离开了他们所附的那个人。在马太福音17章里记着说，当基督在山上改变形象时，他的门徒遇到一位父亲领着他那个被鬼附了的儿子，但是他的门徒无法把鬼赶出来。耶稣基督回来后把那个鬼赶了出去，他的门徒就问他为什么他们不能把哪个鬼赶出来。基督说，“是因为你们的信心小。我实在告诉你们，你们若有信心象一粒芥菜种，就是对这座山说：‘你从这边挪到那边。'它也必挪去；并且你们没有一件不能做的事了。至于这一类的鬼，若不祷告禁食，他就不出来。”在圣经中常常用大山来象征国家，我们相信在这里也是这样的。基督要说的是：如果你的信心有芥菜籽那么大，你就能对撒旦的国度说“离开”，凭着你在耶稣基督里的信心撒旦的国度就会逃离。但如果你不禁食、不祷告，这些都不会在你们的身上成就。祷告和禁食是完全依靠神的两种表现。祷告就是：依靠神。因此基督说如果我们认清楚我们有他的权柄，相信我们被基督选来与他同工要打这场与撒旦争战的美好的仗，靠神使用他的权柄，我们就可以对任何代表撒旦国度的说，"你离开吧，”而且那人必离开。

　　在马太福音16:17里基督对西门说，“西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”指示给彼得看到的是基督的权柄。基督是那要来掌管一切的，而且他要掌管的不仅是这个世界，他还要掌管撒旦的国度。基督在马可福音16:16里说，“信的人必有神迹随着他们，就是奉我的的名赶鬼。”“奉我的名”的意思并不是指什么用耶稣的名来做什么玄妙的事。基督说如果我们近前去与撒旦或者是他的使者去交战，如果奉靠神，凭着耶稣基督的权柄，我们就可以对撒旦说，“你离开我吧，”撒旦必离你而去。

　　我们在肉体的范围内已经受了很多的苦，在精神和情绪的范围里我们因为是基督的使者而受到了撒旦的攻击。可我们还不知道撒旦正在寻找机会通过我们想要打败神的计划，结果我们任由撒旦来压迫我们，在各个方面给我们带来痛苦。我们没有凭着基督的权柄来抵抗撒达对我们的攻击，我们本来是可以让他离开我们的。我们现在需要注意雅各的命令：“务要抵挡魔鬼”，我们还要宣扬基督对我们的应许，“魔鬼就必离开你们逃跑了。”(雅 4:7)

寻找灰姑娘 · 发表于 2008-8-15 14:39:34

　　歌罗西书2:9-17

　　如果你身患绝症，但还想从你的医生那里得到一些忠告，那么我可以告诉你我有一种医治的办法。我还有更好的消息。对于那些没有患上绝症的人来说，他们生来就在罪里面。罪阻止了人与神之间的沟通，因为神是圣洁的，他不能接受有任何不洁的东西出现在他的面前。你可以在歌罗西书2:13里找到那个好消息，“神赦免了你们一切过犯”。

　　罪人与神之间罪的阻拦已经被除去了。在罪的鸿沟上架起了一座桥梁。所有对罪人的诅咒都被拿走了。罪人死的工价也已经被赎，他们都出死入生了。这就是耶稣基督的福音的好消息。只有永生才能向我们表明神是如何使我们这些罪人如此轻易地就能得到他的恩典，他到底付出了什么样的代价。虽然福音的道理本身很简单，但福音的成就却相当复杂的事，必须要满足圣洁的神的要求。

　　使徒在他宣扬“神赦免了你们一切过犯”之后又说，“涂抹了在律例上所写攻击我们，有碍于我们的总局，把它撤去，钉在十字架上。既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。”在神宣布罪人得救之前，耶稣基督必须首先要与撒旦争战，去打那美好的仗并且得胜，他要宣告仇敌撒旦已被打败。

　　使徒保罗对罗马人的律法相当熟悉。根据当时严格的程序，罗马当局要对控方的证人进行盘问，而证人的证词要被呈现到罗马法庭上。在最后要审判的时候，原告必须要站在被告的面前，在法官的面前宣告他的证词。在保罗的心里一定有这样一个情景：基督抹去了所有对我们不利的证词，这样指控我们的人就只剩下了撒旦自己。撒旦知道神说过罪的工价就是死。他不愿意放弃对所有那些在他国度里出生的人。当撒旦作为控告我们的人来到神面前的时候，他就会指出这个人是有罪的。撒旦对我们的控诉是正确的。除了主耶稣基督之外，所有在降生到这个世界里的人都是有罪的。保罗在罗马书3:10里说，“没有义人，连一个也没有。”在23节他又说，“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”所以说，撒旦要控告我们根本就不用花太多的精力，他可以很容易就找到控告我们的地方。

　　使徒说神已经把那些对我们不利的证词都涂抹掉了。神知道我们事实上都是罪人。神没有对我们生来就是罪人，我们犯罪，我们在虽的咒诅之下的事实视而不见。神甚至早在撒旦控诉我们之前就知道这一切了。但在神可以接受我们成为他的儿女，在他宣告赦免了我们的罪之前，耶稣基督先要对撒旦对我们的指控做些事情。一个公正的法官不会对那些真实的控告充耳不闻的，他只有对那些诬告才会不理不睬。

　　你应该还记得当法利赛人想杀死基督的时候，他们把他带到了罗马官员的面前，说耶稣基督有叛乱的罪。对基督审判的第一步是要调查对他的指控。彼拉多把基督从愤怒的人群中带到了审判的大厅上来盘问他。他象调查人员一样来查看对基督的那些指控到底是不是真实的。他问基督关于他的国度、关于他的门徒的一些事情，他看基督对罗马的态度是怎么样的，看他是否要阴谋颠覆恺撒的政权。在彼拉多盘问耶稣的时候，他发现根本就没有什么证据能够证明耶稣有罪。所以他就出来对愤怒的人群说“我并没有查出他什么该死的罪来。”

　　而就在这时候，那群暴民起来催逼彼拉多，要他把耶稣钉在十字架上，彼拉多害怕他们在巡抚的面前控告他，就照着他们的意思做了。当时彼拉多正在接受罗马当局的调查，他在这种情况下为想洗净自己的手，就宣告说耶稣受人诬告，不能在法庭上给耶稣定罪，但他最后还是顺从了众人的意愿。我们重提这件事的原因就是要告诉你根据罗马法律，所有的指控必须要在被告被判决前先进行调查，查验事情的真相。

　　使徒在歌罗西书2:14里指出，我们要受到神的审判，那里将会有些“有碍于我们的字据”。这就是说要有合法权柄的人来进行审判，对我们进行的控告都是真实的。当撒旦站在神的面前指证我们的时候，会有充足的证据来证明我们是罪人、是神所不能接受的人这一事实。诚实可信的神不会因为我们的确犯过罪就对这个案件不加理睬。神也不能审判了我们，又把我们这些罪人接进荣耀之中，因为我们的罪污会弄脏天国。

　　在这个时候，耶稣会到审判所来帮助你。当一个人在罗马法庭上被判有罪的时候，只有一个解救他的办法，那就是替这个人承担所有的处罚。耶稣为了替我们解决撒旦对我们的控诉，他必须要在我们的位置上替我们死。所以使徒说基督为了我们的罪而被钉死在十字架上。

　　罪犯被判罪名成立并给他订了罪后，法庭就会发布一个正式的文书用来解释犯罪的性质和定罪的依据以及最后的判罚。如果这人被关在监狱里，这份文书就会被钉在牢房的门上。而当一个人犯了死罪，这文书就会被要被钉在十字架上。当彼拉多决定要处死耶稣的时候，他用三种语言写下了一份文书，上面的内容是：“拿撒勒人耶稣，犹太人的王。”这其中的意思是这人被钉死在这里是因为他犯了叛乱的罪。

　　耶稣基督死的时候，在那十字架上还钉有另一条罪名，这不是罗马人钉的，而是全能的神自己亲自钉上的。写在那上面的都是你我的罪。神要向我们问罪的所有内容都写在那上面，这样当荣耀的众天使经过耶稣基督在骷髅地被钉的那个十字架的时候，他们就都能读到你我的罪，那意味着耶稣也是为我们的罪死在十字架上。耶稣基督替我们担当了撒旦以及所有<敏感詞>人可能在神面前控告我们的那些罪名，他为了你我这些罪被钉死在十字架上。

　　使徒在希伯来书2:14里说：“儿女既有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要借着死败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。”使徒在这里强调说耶稣是为了使你所有的罪都能得到神的宽恕，拿掉撒旦对你不利的指控，也基督必须要替你在神的面前偿还所有债务。你我的罪都是死罪，所以耶稣基督只要替我们死才能偿还我们的罪。耶稣基督如果活着就不能替我们赎罪，因为罪的代价是生命，就是死。当耶稣带着我们所有的罪来到十字架前的时候，对我们一切的控告都被他一个人担当了。当你再看到十字架的时候，请别忘了是神为了你的罪而把耶稣基督放在了十字架上。

　　使徒在歌罗西书2:15里指出的第二点就是饶恕你所有的过犯是非常必要的事。耶稣基督不仅是为你的罪，也是为了能最后战胜那在神面前控告你的那些人而死的。这就是使徒所说的：“将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。”执政的、掌权的在圣经里经常被用来指撒旦和他下面所有那些魔鬼(弗 6:12)。为了要使所有的人能得到拯救，耶稣基督必须要战胜那控告我们的人，这人就是撒旦。

　　我们从希伯来书2:14里可以得知，是魔鬼在想方设法要毁灭人，把人们都控制在死亡的权势之下。耶稣基督给我们的唯一能战胜撒旦的办法就是他为人而死，然后再从死里复活。撒旦能够毁坏生命，但是他不能创造生命。撒旦能使人在肉体上死去，但他无法使人再次复活过来。所以使徒在14节里谈到基督的死之后，在歌罗西书2:15里又谈到了基督的复活，让我们明白基督的复活是神胜过撒旦的结果。撒旦不能来到神的面前为了同样的罪再次指证你，因为耶稣基督已经抹去了对你的那些控诉，因为耶稣基督已经替你还清的所有的债。

　　使徒在歌林多前书15:3里为福音做了一个总结。这里面包括两个伟大的事实。第一，基督按照圣经为我们的罪而死。他被埋葬就是他为我们死的证据。福音第二个伟大的事实是基督从死里复活，许多人在他死后又看到了他就是证据。基督的死和基督的复活是我们得到救赎的两大事实根据。

　　保罗在歌罗西书2:15里说：“明显给众人看，就仗着十字架夸胜。”保罗在这里提到的内容还是跟罗马法庭的习俗有关。正如我们刚才所提过的，对罪犯的控诉书要被贴在关押他的牢房的门上，好使所有经过的人都知道他被人控告，已经根据他的罪行对他施行了惩罚。当一个人刑满被释放出来之后，那张控诉书就会被人从那门上揭下来，原先审判过他的那个法官要在那张文书上面写下“tetelestai"，这个词的意思就是“刑罚已满”。那个刑满被释放的人要把这张文书钉到他自家房门上。如果有人问他怎么出狱了，他就可以指着那张法官签发的文书大胆的回答说已经“tetelestai"了。他可以不必担心他的安全，因为“tetelestai"保证他已经被释放，他重新获得了自由。

　　当耶稣基督被钉在十字架上，与圣灵分离前的那一刹那，他对天父说，“成了！”原文中其实用的就是“tetelestai"。耶稣基督当时在说什么呢？耶稣知道你我的罪都已经被神写进了罪状并将那罪状钉到了十字架上，耶稣基督用他自己的血偿还了我们欠下的所有的刑罚，并在那罪状上写下了“tetelestai"。在神的面前有撒旦对你的罪的控诉。罪的工价就是死，但是耶稣基督自己来到了十字架上，替我们还清了我们欠下的那些罪的债。耶稣用他的死成就了这一切。我们的罪都已经被完全还清了。现在神要对你的刑罚都已经撤消了。但是，如果你拒绝承认耶稣基督是你个人的救主，那情形就如同耶稣基督没有死一样，撒旦对你所有的控诉还摆在那里，你要为你罪付出代价。

　　神已经赐给了你那份赦罪的文书，你收到这份文书了吗？你把它钉到屋门上了吗？你现在是否安全？还是你把它丢到了一旁，因而使你的罪依然还没有被偿还？认识耶稣基督就是体验罪得赦免，得到永远的生命的过程。而离弃基督就是让撒旦对你永远控诉下去。神可以赦免所有的罪，但只有一条除外，那就是离弃耶稣基督，不承认他是你的救主，不承认他已经替你偿还了所有的债。

寻找灰姑娘 · 发表于 2008-8-15 14:41:04

　　以弗所书2:1-10

　　我们可以经常听到有人把撒旦尊称为王。如果我们这样称呼他，我们其实是在把些本不属于他的权柄，那些本属于神的权柄归给了他。如果神的儿女把那些权柄归给了撒旦，他就顺服了那他认为所掌权的，就会在撒旦的摇动下偏离正路。我们一直斗争根据圣经的教导在了解我们的仇敌撒旦以及他做事的方法和他的目的.如果我们要打败这个仇敌，我们就必须了解神给了我们怎样胜过撒旦的权柄，因为我们是属耶稣基督的。

　　神的话语很清楚地表明耶稣基督是万物的创造者。圣经以一条很简明的叙述开始，“起初神创造天地。”圣经接着继续叙述神子创造的工作。在歌罗西书1:16，保罗断言说，“因为万有都是靠他(就是耶稣基督)造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的，一概都是借着他造的，又是为他造的。”使徒讲述有位的、主治的、执政的、掌权的时候，他所指的是圣经里反复提到过的天使的国度。在约翰福音1章里，使徒说“万物都是借着他造的；凡被造的，没有一样不是借着他造的。”耶稣基督就是创造者，他不仅创造了整个宇宙，天使的国度也是他建立的。

　　路西非尔也是神所创造的，以赛亚书14章和以西结书28章里记着说他起来背叛了创造他的神。作为一个被造之物，他本应该顺服创造他的神，但他却宣称自己和神没有关系，而且他还带领着无数天使一起来反对神。这些跟随路西非尔的天使就成了魔鬼，在耶稣在世期间与神的使者作对。

　　我们从福音书中可以得知耶稣基督几乎时时刻刻都在同那些魔鬼做斗争。这些魔鬼都是属灵的，具有人格，他们视撒旦为王，处处与神作对，破坏神的计划，反对耶稣基督。所以基督许多次神迹都与赶鬼有关也就不足为奇了。耶稣把人从撒旦的捆绑下释放出来，使这些人免受肉体和精神上的痛苦，不被魔鬼所控制。结果，耶稣基督赶走了污鬼，医治好了病人。

　　这一点非常重要，因为耶稣基督来到世上并不仅是来救赎世人的，他也是要来做王掌权的。他来的身份不仅是救主，也是主。他来到世上要夺取撒旦从亚当手里强去的王权，并建立起一个崭新的国度。倘若耶稣基督要到地上做万王之王、万主之主，他必须要胜过那篡权的撒旦。耶稣每次针对魔鬼的神迹都是对他胜过撒旦的权柄的考验。这些神迹的显明了基督的权柄。

　　当基督面对魔鬼的时候，魔鬼们都毫无疑问地承认了他的权柄。使徒雅各(雅 2:19)说魔鬼也信，却是战惊。虽然人对基督有所怀疑，不相信他，但地狱中的每个魔鬼却都对耶稣基督绝对的神性毫不怀疑。没有魔鬼出来否定基督作王掌权和审判的权柄。而且那些魔鬼也知道最后的审判就要来临。这也就是为什么雅各说魔鬼也信但却是战惊的含义。那些魔鬼知道耶稣基督要来彰显他的权柄。

　　在福音书中我们可以找到不少污鬼拜服在基督权柄之下的记述，那些污鬼都很清楚地知道基督有绝对的权柄来管辖他们。

　　马可福音5章里记着基督曾经遇到过一个被鬼附的人。基督从9节开始问附在那人身上的污鬼说，“你名叫什么？回答说：‘我名叫群，因为我们多的缘故。’就再三的求耶稣，不要叫他们离开那地方。在那里山坡上，有一大群猪吃食。鬼就要求耶稣说：‘求你打发我们往猪群里附着猪去。’耶稣准了他们，污鬼就出来，进入猪里去。于是那群猪闯下山崖，投在海里，淹死了。猪的数目约有二千。”足足附在两千多头猪上的污鬼竟然当初都附在那一个人的身上！不过我们在读过这一段之后，我们应该会注意到那些鬼只有在得到基督的准许之后才能从那人的身上跑出来，在得到了基督的命令之后，他们就赶紧跑出来进入猪的身上。他们都明白耶稣基督的权柄，也都顺服他的权柄。

　　在马可福音1:23,24里也记载着与此同属一类的事。当基督走进迦百农会堂里的时候，“...在会堂里，有一个人被污鬼附着。他喊叫说：‘拿撒勒人耶稣，我们与你有什么相干？你来灭我们吗？我知道你是谁，乃是神的圣者。’”请你注意当基督站在那个被鬼附的人的面前的时候，是那污鬼第一个认出了基督。这些鬼都知道耶稣神的圣者。他们也知道耶稣基督要来审判他们这些污鬼，因为他们都问耶稣说：“你来灭我们吗？”25节继续说到：“耶稣责备他说：‘不要作声，从这人身上出来吧。’污鬼叫那人抽了一阵风，大声喊叫，就出来了。”这个鬼不愿离开，反抗了一番才从那人身上出来。他与基督的抗争的表现就是使那人抽风，但他最终也无法抵挡基督的权柄，还是出来了。这些只是福音书里面众多例子中的几个，我们希望能通过这些例子告诉你基督对撒旦的国度拥有绝对的权柄。

　　我们前面已经提到过保罗在歌罗西书2:15里所说过的那些话，这些话非常重要。耶稣基督再来的时候要掳来那些虚有权柄的掌权者、执政的人，而且明显地给众人看，仗着十字架夸胜。直到耶稣再来之前，撒旦都一直在地上拥有绝对的权柄。他把自己立为空中的掌权者，这个世界的神，对这个世界有绝对的权柄。耶稣基督在地上解救那些受魔鬼捆绑的人的时候，向魔鬼的权柄发出了挑战。不过要等到耶稣基督再来的时候，等他亲自为权柄而与撒旦争战的时候，借着他的死和他的重生，他超过撒旦的绝对的权柄才会最终得以彰显。基督的再来就是神对神子的权柄的回答。基督的死和复活都证明撒旦只是个篡权者。所以说基督的再来是神拯救世人脱离撒旦权势捆绑的基础。

　　我们更进一步会继续发现，天父在基督的死而复活之后就建立起基督绝对的权柄。保罗在腓立比书2:9-11里说：“所以，神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”友人曾经对10节中所提到的三个区域产生过疑问。不过看来天国的事物是属神的范畴；地上的事物指的是自然界，而地底下是撒旦的势力范围，或者说是魔鬼的国度。在这三个区域里只有一位主，他有绝对的权柄，而这位主就是耶稣基督。撒旦没有绝对的权柄；只有耶稣基督才是主，除他以外再没有别人配得上这个名。保罗在以弗所书1:19-22 里的祷告也给了我们同一个真理：“知道他向我们这信的人所显的能力是何等的浩大，就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边(从这里开始注意)，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。有讲万有服在他的脚下..."保罗在这里是向我们证实我们在腓立比书2章里所读到的，就是神通过基督的复活，明白地彰显了所有的权柄都属于他的儿子，而<敏感詞>那些宣称自己有权柄的都是在说谎。

　　当耶稣基督一来到这个世界的时候，他就向撒旦发出了挑战：他显明撒旦没有权柄被崇拜，没有权柄使人信他，他也向撒旦对他的捆绑发出了挑战。当耶稣来到十字架上的时候，他就进入了与撒旦的争战当中，通过他的复活他要打败撒旦，彰显他的权柄。而神也要把他抬为至高，让他坐在象征权柄的宝座上，所有的人都必须遵从耶稣，信靠他。

　　当我们继续看以弗所书2章的时候，我们就会发现基督的权柄现在也属于信徒，因为信徒是属耶稣基督的。我们自己并没有任何权柄能胜过撒旦。诗人在诗篇第八篇中告诉我们说天使的等级比人高，在神的创造中人就“比天使微小一点”。神作为创造者，他不是受造之物，他理所当然是至高者。在神以下是众天使，再往下就是人类。在人类之下是动物，动物以下是植物。人不可能有权柄去管辖天使，因为在创造的时候天使的位置就比人高。所以，我们人既没有大于天使的权柄，也没有大于那些堕落的天使的权柄，没有大于撒旦或<敏感詞>魔鬼的权柄。从被造的角度来说，我们人比天使的等级低。如果人有胜过撒旦和整个撒旦的国度的权柄，那就是说一定有人给了他一种更大的权柄。

　　这一点非常重要，我们若不意识到我们做为人本身并没有这样的权柄，我们就会过一个不断失败的生活，就要臣服在撒旦的权势之下。我们没有这样的权柄，是耶稣基督赐给了我们的这样的权柄。基督的死使他位居万有之上。我在这里想再次提醒你保罗在以弗所书1:20里说过的：“就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的...又将万有放在他的脚下(1:22)...:他叫你们活过来...(2:1)”耶稣基督已经把他的生命和我们联系在一起，我们的身上打上了他的烙印。在圣灵的工作下，耶稣死的时候，我们也死了；当耶稣基督被埋葬的时候，我们也被埋葬了；当耶稣基督从死里复活，坐在父的右边的上，我们也一同复活并和他一同坐席。基督和信徒永远不会被分离开来。耶稣基督做的一切事情我们也都有份参与。所以使徒说神叫他和我们都活过来，坐在父的右边。万有也都服在耶稣基督和你的脚下，因为(5节)“当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。他又叫我们与耶稣基督一同复活，一同坐在天上。”

　　保罗在教导些什么？基督复活的时候，我们也跟他一同复活。当神让基督坐在他的右边的时候，我们也与基督一同坐席。而且当神把掌管天使的国度和撒旦的国度的权柄交给耶稣基督的时候，这权柄也交给了我们，因为我们都在耶稣基督的里面。此时，信徒就有了常人所没有的胜过撒旦的权柄。撒旦虽然因为耶稣基督在创造的时候把他立为天使长，但撒旦毕竟也只是个天使而已。

　　我们从上面可以知道信徒有了基督的权柄，可以胜过撒旦。可只要你还把你的仇敌当作是你的主，你就要听从他的命令并顺服他，因为你承认撒旦有那样的权柄，而实际上耶稣基督通过他的死证明了撒旦所宣称的权柄都是虚假的。撒旦是这个世界上最好的伪造专家，是个的大骗子。他使很多人相信他们都是无助的，他们无法抵挡撒旦，没人能跟撒旦作对，撒旦想怎么就怎么，这些都是魔鬼的谎言，那些人就被他迷惑了。作为信徒，你有权柄胜过撒旦和撒旦的权能，因为你已经和耶稣基督联为一体，你也有耶稣基督一样的权柄。而这权柄是神恩赐给我们的。

　　基督到底有些什么胜过撒旦的权柄？在马太福音16章，撒旦还没来得及准备好彼得就立刻回答说：“你是基督，永生神的儿子”。为什么？因为撒旦最不愿意听到的就是彼得称耶稣基督是主。当彼得说完之后，基督就对众门徒说他要到耶路撒冷去受死。在22节里记着说，“彼得就拉着他，劝他说：‘主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。’”原文中这个“拉”字原本的意思是拉住某个人的肩膀，用力摇动。彼得在想方设法要主耶稣基督恢复理智。基督转过神来，说：“撒旦，退我后边去吧！你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”基督此刻认出撒旦在使用彼得做他的工具，用彼得的嘴说撒旦的话。于是基督直接对撒旦说：“撒旦，退我后边去吧！你是绊我脚的。”他就这样正面地回击了撒旦对他说的话和他的阴谋。

　　这究竟会起到什么作用？彼得从中有学到了什么？让我们翻到彼得前书5:8。彼得虽然从中得到了学习，但这个代价是很高的。“务要谨守，警醒；因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心来抵挡他，因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难。”彼得想要他的羊都知道撒旦在时刻寻找机会攻击他们。那他们该做些什么？逃跑？他们跑不过撒旦。藏起来？那也躲不过撒旦。彼得在9节里说：“用坚固的信心抵挡他。”注意“抵挡”这个词。在原文中这是个词的词性很强烈。当撒旦把诱惑摆放在我们面前的时候，我们就想最好的办法就是逃避。有些事情我们应该避开，但圣经绝没有告诉我们在在魔鬼的面前逃跑。

　　神战胜撒旦的办法不是逃脱。这根本是不可能的事。天使是属灵的，他们能在眨眼之间从东跑到西，你又怎么可能跑得过他们呢？当你跑地精疲力竭的时候，你会发现他正在前面等着你。神对付魔鬼的办法是抵挡，是与其抗争。记住，耶稣基督面对诱惑的时候也是这样做的。基督没有在岩石中间奔跑逃避撒旦，而是就在那里迫使撒旦不得不与他正面交锋。这也是彼得所学到的。他看到基督在面对撒旦通过他而施展的诱惑时候的态度是坚决抵抗，斥责撒旦。所以彼得也告诉他的羊说务要用坚固的信心来抵挡魔鬼。

　　让我们返回到雅各书4:7：“故此，你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”和刚才我们看到的是同样的话。因为撒旦被比作是吼叫的狮子，我们可以想象撒旦是无所畏惧的。可其实我们没有意识到撒旦是个胆小鬼。当狮子杀死动物之后，它吼叫的意思其实是要吓跑周围那些等着想杀死它把它的猎物抢走的豺狼。它害怕豺狼来抢走他的猎物才发出吼声的。这吼声并不是什么勇敢的证据，而是胆小的证据。不过撒旦用假象欺骗了你。你把他想做是无所畏惧，对你和你做的事情毫无惧怕，你正中了他的圈套。雅各告诉我们，如果我们起来积极地反对撒旦，他就必离开我们。这就是信徒的权柄。信徒因为和耶稣基督同坐在宝座上，就能行基督的权柄，这权柄是从神的宝座上来的，撒旦根本没法抵抗地住。

　　现在让我们来看以弗所书6:13：“要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。”这里讲地也是要抵挡魔鬼。保罗在这里的意思是要我们用信心做盔甲去抵挡魔鬼。撒旦是胆小鬼，所以当你奉耶稣基督的名去抵挡他的时候，他就要逃跑，而你凭着基督的权柄就可以站立得住。凭着耶稣基督的圣名，你会无往不利。

　　神已经拯救了我们，使我们成了他的儿女，并把我们带进他的家好使我们能过一种得胜的生活。他没有让我们在他的家里象个懦夫那样面对仇敌，就好象那仇敌是不可战胜，而你又是那么地无助，每次仇敌逼迫我们都使我们跌倒。神的话语清楚的宣告耶稣基督要完全地胜过撒旦。神把所有的权柄都给了耶稣基督，而基督也赋予了我们同样的权柄。因此，我们可以像耶稣看着彼得斥责说“撒旦，退我后边去吧”那样有效地抵挡撒旦。

　　假如你的一个朋友正受到撒旦的迷惑，他说：“撒旦，退我后边去吧！”你很可能会觉得很奇怪。这也显示出我们对神计划要我们胜过魔鬼撒旦的事了解地有多么少。圣经里已经把这条真理讲地很明白了，神给了我们和他儿子相同的权柄。神希望我们能真地与我们能用他给我们的权柄去与我们的仇敌相抗争。我们自己并没有任何权柄，我们不可能离开圣灵的帮助与魔鬼单打独斗。你不必担心也不必害怕，更不必逃跑，因为你可以运用那与神子同样的权柄。你可以使用那从基督被钉的十字架上发出的能力去抵挡魔鬼。

　　我们中许多人始终都在试探之中，因为没有用神给我们的权柄，整日在恐惧中生活。下次当你觉得撒旦又来搅扰你的时候，你就凭着对神的应许的信心对那个逼迫你的说，“我凭着基督的权柄和他的宝血抵挡你。”你会听到那个魔鬼在听到神给你的权柄之后四散奔逃的声音。你是神的儿女。你已经和耶稣基督同坐在宝座上。基督的权柄也给了你，神希望你用这权柄去抵挡魔鬼。

　　神会说谎吗？神会不给你充足的武器就让你去战场吗？当然不会。所以，如果神告诉你凭着基督的权柄去抵挡魔鬼，“魔鬼就必离开你们逃跑了。”

寻找灰姑娘 · 发表于 2008-8-15 14:41:48

　　申命记 18:9-11

　　人对未来都有着难以满足的好奇感。尽管连现在的那些问题他都无法一一解决，可还想着将来的重担。他想尽力知道前面路途中要发生的事情。这并不是一种新现象，自从有了人类开始它就一直延续着。如果我们翻开圣经前面一些章节，我们就不难发现人们一直都在探索着未来的事情。

　　神要我们对他的计划充满信心。神的话语是真实的，他的话里有许多预言，我们可以对这些预言仔细领会，加以理解。可如果一个人对这些事情的追求超越了神的话，那他就是被迷惑了，是撒旦通过他的众魔鬼的行动欺骗了他。

　　任何与魔鬼交易的行为在圣经里都是被明令禁止的。这是个众所周知的道理，甚至在旧约里神就对以色列人下了这样的命令：“行邪术的女人，不可容她存活。”(出 28:18)很明显神对行邪术的事情很认真，因为他要那行邪术的女人付出死的代价。所以我们一定要在断定什么是行邪术的女人这方面格外小心。我们的思想受中世纪神学以及新英格兰时代习俗的影响很大。我们头脑中的行邪术的女人就是专门咒诅别人的，就是说这个巫婆如果降下了咒语的话，就能给人带来身体、精神和感情上的伤害。但这并不是神所谈到的那种人。在旧约中，这种人其实是指那些知道或者能测算出未来的人。旧约中的行邪术的女人是指人(男的或女的)把自己交由魔鬼附体，通过魔鬼来显出未来的事情。

　　以色列人当时对神给他们的关于他的计划的启示并不知足，于是有了游戏饿想更加了解这些事的人，他们最后就通过魔鬼来得到关于未来的启示。他们否认神给了他们足够的启示，不听神的话，勾结魔鬼去了解那些在神的眼里不适合他们在那个时候知道的东西，他们的行为使他们受到了死的判决。

　　申命记18章里讲到了关于行邪术的问题。在9节神通过摩西说：“你到了耶和华你神所赐之地，那些国民所行可憎恶的事，你不可学着行。”我们知道神拯救他的儿女离开埃及而进入的迦南地是个各种族聚居的地方，但他们有一点是相同的：他们都崇拜魔鬼并在崇拜仪式的掩盖下与鬼相交。他们的崇拜甚至还用人做祭物。神既然带领了以色列民族来到这块土地，就知道他们会受到那些外邦人的影响，于是就告戒他们不要那样去行。10和11节里描述了各种邪术：“你们中间不可有人使儿女经火..."这里指的就是把儿女做为活祭献给迦南的神灵。今天你如果去Byblos，你还会看到古代迦南地崇拜的遗迹，导游将会指给你看当初把儿女献给魔贵的那块石板。这是神所禁绝的。

　　除了用活人献祭之外，还有<敏感詞>令神难过、被神禁绝的事情。神说，“你们中间不可有...占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的、用迷术的、交鬼的、行巫术的，过阴的，凡行这些事的，都为耶和华所憎恶”。神在这里列举出许多种同魔鬼相交的形式，这些都是魔鬼在以色列人要去的迦南地所行的。占卜就是观察鸟雀或动物的内脏来预测未来的一种方式。如果你读过关于罗马历史的书，你就会对那些通过献祭牲畜然后观察它们的内脏来预测罗马人武力征服结果的事情感到陌生。这些在罗马人的军事行动中有相当重要的地位。

　　观兆也是神所禁止的。这和通过研究星象来判定某个人的命运有关。这在当今<敏感詞>十分流行。最近我看到一个报道说是一家报纸由于偶然没有刊登占星的部分而使遭到大量读者写信向他们抱怨。人们说他们在那天没办法作出任何决定！神禁止以色列人去“观兆”，因为这是属魔鬼的。

　　神还提到了用法术。用法术的人就是他在魔鬼的控制下使另一个人也受到魔鬼的控制，这和我们平常所说的巫师差不多。

　　行邪术也是神所禁止的。这样的人知道许多事。所以别人就觉得要没有和他们先讨教一番就很难做任何决定。

　　用迷术的人是指那些借助魔鬼的能力行神迹的人。埃及的智者就有这样的能力，他们可以模仿神要摩西行的神迹。但以理在巴比伦宫廷里也遇到过这一类的事情。在他的身边就有一群受魔鬼控制的巴比伦的智者，这些人通过尼布甲尼撒控制着这个王国。这些用迷术的人是另一种同魔鬼相交的人。

　　交鬼的人与鬼相交，受鬼支使的人。人如果不甘心地顺从是不会受魔鬼控制的，魔鬼没有能力去主宰并控制人的意志。交鬼的人顺从魔鬼，因而可以从它们那里知道未来的事情，作为交换他们要让魔鬼附在他们的身上。我们现在把这些人称为灵媒。

　　行巫术的就是男人行邪术。

　　过阴的人能从死人那里得到消息。魔鬼是联系这两个世界的纽带，他们也能知道将来的事情。

　　从申命记18:10、11节我们就能知道当时这些东西在以色列有多么盛行。所有这些东西的目的都是要使人们在做决定或行动的时候不去求告神的话语。有人或许会因为这种东西只是在迷信的时代才流行的。但如果我们查验神的话语，我们就会知道直到新约时代这些东西依然十分盛行。在当今的时代里，那些不认识耶稣基督是他们的个人救主的人群中，它们也是主要的宗教崇拜形式。

　　让我们再来看一下撒母耳记上28:1-6里扫罗与魔鬼相交的经历吧。对许多人来说，这一段一直不太好懂。首先，我们要注意它发生的时代背景。以色列的王扫罗遭到他最强悍的对手非利士人攻击。扫罗本来一直都靠神的先知撒母耳来引导他，给他出主意。但撒母耳此时已经死了，所以扫罗感到在这次危机中他失去了前进的方向。扫罗此时有神通过摩西给他们的圣经，而这已足够引导他了。可扫罗不听从神在他的话语中给他的启示，反而去追求别的引领。7节中他命令说：“当为我找一个交鬼的妇人，我好去问她。”他想通过交鬼的向那些死人请教解决问题的办法。我们注意到圣经上并没有说这种事是不可能的，圣经上说要禁止做这样的事。扫罗知道神是禁止做这样的事的，3节中记着说他把那些交鬼的和行巫术的人都赶出了国。尽管他明白这些道理，他还是招来了隐多珥这个妇人。这个妇人并不是巫婆，如果按字面翻译的话她是魔鬼的女人。在扫罗允诺不害她之后，她说：“我为你招谁上来呢？”扫罗回答说：“为我招撒母耳上来。”为什么扫罗想见属神的先知撒母耳呢？很显然撒母耳可能知道神在将来要行的旨意。“妇人看见撒母耳，就大声呼叫。这一反映说明当与鬼相交的妇人看到撒母耳后一下子大惊失色，她希望那与她相交的鬼能再次出现并通过那个鬼与撒母耳相交。而当她见到撒母耳的时候她感到非常吃惊，因为她没能和撒母耳相交，而来的也不是那与她相交的鬼。扫罗问她“看见了什么？”妇人向扫罗描述了那人的样子，扫罗就说那一定就是撒母耳。请注意扫罗并没有亲眼见到撒母耳，是那个妇人见到了撒母耳。扫罗并没有通过魔鬼与撒母耳相交，他也没有受到魔鬼的控制。

撒母耳的显现并不是因为他受了魔鬼的召唤，而是神迫来想扫罗宣布审判，神要把扫罗从王座上赶下来。通过这件事可以说明那些把自己交托给魔鬼的人的确有可能通过魔鬼的工作知道未来要发生的一些事情。

　　我们从使徒行传8:9里同样找到一个新约时代的例证。腓利是个传道人，他在撒玛利亚传讲基督，告诉人们基督是救主，靠着基督可以罪得赦免，不再受魔鬼撒旦的捆绑。当地有个人叫西门，是个行邪术的。他与魔鬼相交，行了许多神迹，可以揭示未来的事情。撒玛利亚人受他的迷惑很大，他也因此而狂妄自大，说他的能力是从神而来的。人们对西门的评价是(10节)：“这人就是那称为神的大能者。”这些人都无法分清哪个是由魔鬼来的，哪个是从神而来的神迹。撒旦的目的就是要人相信他就是神，让人们把本属于神的赞美和崇拜都归给了那个人。我们都还记得撒旦最渴望的就是与至高者同等，去接受那本属于神的敬拜。神通过他的神迹以及他通过先知所彰显的未来证明他是神。对魔鬼来说也是这样，他也在努力地通过手下魔鬼去行神迹，去揭示未来的事情。西门就是个例证。他是撒旦手中的工具，撒旦通过这个人使得撒玛利亚的居民把他当作了神。

　　唯一能脱离魔鬼影响的就耶稣基督福音的力量。使徒行传8:12里说：“他们信...连男带女受了洗。西门自己也信了；既受了洗，就常与腓利在一起，看见他所行的神迹和大异能，就甚惊奇。”撒玛利亚那些本来听从了西门的人因为信了耶稣基督就脱离了魔鬼的捆绑，就连行邪术的西门自己也不再受魔鬼的控制了。福音因为使徒所行出的神迹而得到了验证。神就是这样用腓利来向那些与魔鬼相交的人证明耶和华才是神，撒旦只是在冒名顶替他。

　　撒旦的计划从旧约时代一直到今天都进行的十分顺利。他通过这些东西使人受迷惑，在真理的面前瞎了眼睛。许多人因为撒旦那群魔鬼能够知晓将来的事情，与死人相交就把他当作真正的神。神的话语告诉我们，越是到了末世，撒旦的工作越猖狂。约翰在启示录12:12里告诉我们说撒旦知道他的日子不多了，就气氛地去到处欺骗毁灭。而我们对他的方式方法有了解的那么少，所以许多次当我们遇到他的时候，我们自己都还没有准备好。

　　不久前有出版了一本受到读者广泛欢迎的书，该书的作者声称自己能预知未来。她曾经做过一些预言，很多都应验了。这些预言只可能来自两个方面：一是从神而来，而是从撒旦而来。神在新约里说的很清楚，他来不是给人什么新的启示。神已经将启示的大门关上了，因为启示在耶稣基督的身上都得到了成就。那就只有一种可能了。这些预言是来自魔鬼撒旦。其中的一些预言已经开始迷惑了许多人，甚至许多信徒都开始相信她是带者属神的权柄而来的。象她这样的人也被政府里的一些高官请去。这就是魔鬼的行经！它控制着国家，影响着政府远离神。

　　还有<敏感詞>一些魔鬼的活动也很盛行，这其中包括占星、星象等很多种。它们是撒旦以来控制人的心灵的另一种方式。很多人都见过占卜板，它看起来一点也没什么能伤害人的。你只要根据要求去做你就很快可以得到你想要的答案。可如果人把自己的全部都交给它来安排，他就把自己放到了撒旦的控制之下。即使你是神的儿女，如果你把自己的一切都根据那块占卜板来安排，魔鬼也能控制你，掌握你。撒旦就是通过这样看来无害的东西改变了人的行为，控制了人的心灵。

　　神要和撒旦进行一场争夺人心的较量。撒旦知道如果他能控制人的心，他就能控制他们的意愿。撒旦在竭尽所能去影响我们的心志，而我们在另一方面又在丢弃神的话语的权柄，自己去寻求别的事或人来做为我们行为的指南。这就是为什么使徒保罗在提摩太前书4:1说，“圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那迷惑人的邪灵和鬼魔的道理。”今天的悲剧就是人们觉得自己有资格靠神的话语坐在审判席上，而他可以随自己的喜好去接受或拒绝，他们根本不知道撒旦已经在争夺他们心灵的争战中占了上风，已经使他们在他的控制之下。在讲台上也有这样的争战，撒旦的使者拒绝神的真道，宣讲魔鬼的道理。使徒保罗也是因此才那样反复强调心志的重要性。他在腓立比书2:5里说：“你们当以基督耶稣的心为心。”在4:8里他又说：“凡是真实的，可敬的，公义的，清洁的，可爱的，有美名的；...这些事你们都要思念。”

　　许多年前当我还在神学院的时候，一个全国灵媒会议在达拉斯举行了，他们施展了各种异能。因为大会是公开的，我们中的六个人就决定去进去看看。我们走进了漆黑的会场，在后面的地方静静地坐下来。主持人介绍了很多灵媒的种类，但他在与鬼相交的过程中却连连失败。会场里出现了骚动，显然他们自己也没有想到会出现这样的事。那个主持人起身后叫人把灯打开，说是有什么东西在拦阻他。他接着指向我们说那阻拦他的力量就是从我们这里发出的。我们被迫离开了那里。我猜在我们离开之后他们一定是又恢复了正常，因为这个大会一直持续到周末才结束。六个信徒里圣灵的显现阻止了撒旦能力的发挥。

　　在谈到那些我们看不到、感觉不到、摸不到也闻不到的东西的时候，我们可能都会感觉有些怪。可除非你知道撒旦正在每时每刻竭力控制你的心志，不让你看到神的真理，你就不可能真正理解到你已身陷其中的争战的实质是什么。

　　你还记得天父在山上改变形象的时候对门徒们说的话吗？他们在那里看到了一个很大的神迹，他们看到基督在他们面前改变形象。但撒旦也能给人魔鬼的能力去行神迹。神对他的门徒说，“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他。”面对撒旦的迷惑和迷惑，我们出了完全把自己叫托给神的话语，依靠基督耶稣的权柄之外，再没有什么别的办法可以抵挡撒旦。

寻找灰姑娘 · 发表于 2008-8-15 14:43:17

　　启示录 20:1-10

　　1967年6月，以色列和阿拉伯国家之间爆发了战争。由于圣经里预言过这场战争，所以我们每天都在仔细地关注着局势的发展。从开罗传来的消息来看，以色列好象受到了重创，每份报导都在说又有多少架以色列的飞机被摧毁，多少以色列的坦克失踪，埃及军队又向以色列开进了多远。那些报导预测说当天夜里埃及军队就能进驻Tel Aviv地区。随着战争的继续，埃及坚信一定会取胜。不过到了周末，以色列在空军完全被摧毁，制空权完全被阿拉伯联军控制的情况下，只用了两个小时时间就取得了这场战争的最后胜利。可阿拉伯联军虽然知道败局已定，却仍然顽固地抵抗。

　　一个人知道他已经被打败了，可这不一定会阻止他继续抗争到底。撒旦已经被打败，对他的判决早已做出了，可这已经注定的命运并没有使他停止与神为敌，与神的儿子作对，反对神的儿女。圣经里详细地告诉了我们他的那些攻击。

　　圣经里屡次提到了撒旦的最后命运。圣经告诉我们对大胆的审判是神和耶稣基督造就定下的。让我们回到约翰福音12章，主在这里向门徒们宣告了他必定会最后得胜，而且他还通过一个预言性的启示揭示了撒旦是个已经被打败了的仇敌。当主谈到他要在十字架受死的时候，他就象他说的那粒麦种落到田里一样，用自己的死换来了更大的收成。主说：“现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。我若从地上被举起来，就要吸引万人来跟从我。”主刚刚谈到了他的死，接着又谈到了他的复活。当他说“我若从地上被举起来”的时候，他指地并不是我要从十字架上被举起来受死。他讲得是重生，他要靠圣灵的力量从坟墓中复活，从死亡的权势下，撒旦的权势下被举起来，坐在全能父的右边。他还应许当他被举起的时候他还要吸引众人去跟随他。即使是在对那些被撒旦吸引过去的人，耶稣基督也说要把他们吸引过来，因为他已经战胜了撒旦。复活就是他得胜的证据。主在31接想撒旦宣布了判决：“现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。”

　　基督的死就是对撒旦审判的方式，而基督的十字架就是要审判撒旦的地方。我们的仇敌早在这个世界被创造之前就开始谋划要背叛神，他现在已经被带到了审判席上。耶稣基督通过他的死和复活就宣告了神对这个仇敌的审判。神派自己的儿子去解决罪的问题，他也一定不会放过那罪的源头。神把对我们的审判放到了别人的身上，并把魔鬼永远地治罪，不叫我们的心灵再受到魔鬼的捆绑。新约的作者们屡次都提到了那对撒旦和他的同伙的审判已经宣判了。

　　在犹大书6节说：“又有不守本位，离开自己住出的天使，主用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。”已经宣告了审判，那些跟随撒旦一同叛乱的天使都在这受审判之列。神已经咒诅了他们，最后审判的日子也已经定下来了，神只等着那天来临。

　　彼得在彼得后书2:4里也讲到了同样的审判：“就是天使犯了罪，神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判。”彼得在这里是引用神要审判背叛的天使的事实来证明神也要审判那些悖逆神的人。在彼得看来，这审判已经被定下了，只是执行审判的日子还没有来到而已。

　　我们在魔鬼对神的应答中也找到了见证。在马太福音8:28里讲到基督越过加利利海进入加拉大地区，耶稣在那里遇到了两个被鬼附的人，这两个人异常凶恶，以至于没人敢从那里经过。我们注意一下29节中魔鬼对基督不由自主发出的应答：“神的儿子，我们与你有什么相干？时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？”这些魔鬼知道自己已经被审判。他们也知道耶稣基督就是那审判他们的人，靠他的话他们就被定了罪，而他们将来一定要承担那罪罚。他们还知道一些神的计划和耶稣基督要来这世上掌权的时间。耶稣要来这世上显明他的权柄，他要做的第一件事就是捆绑魔鬼撒旦，除掉他的黑暗权势。他们明白他们受审判之时就是耶稣掌权之日。耶稣第一次来的时候要受以色列人的屏弃，他们从这一点就可以推断出虽然那审判的人已经出现在他们面前，可审判的日子还没有到来。因此他们就向基督告白说他是那审判官，他们要受到那属神的审判，时候到了那先前对他们的审判就要由耶稣基督来执行。

　　启示录20章向我们描述了执行那审判的开始的一幕。从启示录1911-16里我们知道耶稣基督那时已经再次来到世上，他是骑在白马上的得胜者。他是万王之王，万主之主。在他再临后他要征服那些悖逆的国家(启 19:15)，20:1里说：“我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底洞的钥匙和一条大链子。他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒旦，把它捆绑一千年，扔在无底洞里，将无底洞关闭，用印封上，使它不得再迷惑列国。”我们把这事看作是确实的。

　　撒旦的工作确实阻延了主耶稣基督在这地上作王掌权，在地上建立起神的国度。当先知们告诉以色列人弥赛亚要来的时候，魔鬼撒旦就用假先知来干扰神的先知去给以色列人传讲这个信息。当耶稣基督来到世上以弥赛亚的身份为以色列人而把自己献为活祭的时候，又是撒旦搅动宗教领袖去反对他，劝说人们说耶稣是被鬼附体，是个不敬畏神的骗子。因此这个民族就跟从了撒旦弃绝了耶稣基督。

　　直到耶稣基督再来，捆绑了撒旦和他的黑暗势力的时候，耶稣基督才可能在这地上建立起公义的国度。人的本性是堕落。撒旦因此能迷惑人，甚至迷惑神的圣者。撒旦能够让人背离正道，不顺服神，把他们爱神的心夺去。在这个千熹年的时代，撒旦仍然很猖狂地在迷惑人，阻止耶稣基督来到这个世上称王掌权。因此当耶稣基督再来成就神的旨意的时候，他就一定要把我们的仇敌魔鬼撒旦除去。就象基督说的那样他要把撒旦扔在无底洞里，用印封上，好叫主再临的时候撒旦不能再出来迷惑列国。

　　捆绑撒旦是向诸天诸地表示耶稣基督才是那万王之王，万主之主。神已经因为耶稣基督的死而复活把权柄都交给了他。对我们来说，耶稣的复活就是他成为我们的主和拯救者的证据。不过神还要在耶稣再来的时候向我们再次证实基督的权柄：这就是捆绑撒旦并除掉他的黑暗势力。福音书中大部分的神迹都和魔鬼有关，许多都是为那些受魔鬼捆绑而耳聋眼瞎腿瘸的人赶鬼的事情。这就是给以色列民族的证据，它们说明基督的权柄超越了撒旦的权柄，因为基督能够进入撒旦的国度并把那些受魔鬼捆绑的人解救出来。这也是耶稣基督再来作王的时候要做的事情。

　　我们从上面可以知道撒旦自己不仅要被捆绑，那些跟从他的魔鬼也要被捆绑。这样世界自从亚当犯罪以来就会第一次不再受到魔鬼势力的影响。世界会一片美好，因为撒旦的坏种子不能再去影响神播撒的好种子了。没有了撒旦谎言的迷惑，人也就能生活在公义和圣洁里。耶稣基督也要在这世上称王掌权，做万王之王，万主之主，因为撒旦已经被他捆绑起来。

　　但这只是撒旦最后结局中的第一步。从启示录20:3里我们知道撒旦在被关押了一千年之后要被放出来一小段时间。7-9节里讲述了他被放出来那段时间里要做的事情。在千熹年，地球在经历了大争战之后的人数凋零之后，人口的数目要重新膨胀起来。但是那些在千熹年代出生的人生下来就从他们的父母那里继承了罪的本性。千熹年并不是天堂。罪的本性并没有从那些进入千熹年的人中剔除掉。人带着罪的本性在地上掌权，他们的儿女也都带着同样堕落的罪。所有这些人都需要得到拯救。

　　到那时福音要在整个世界里被传扬，基督将作为救主再来。人那时抬头仰望就能看到因为这世界的罪而被钉死的主，他们就会通过神的使者所传的道认识基督。

　　到时还会有有些小的叛乱发生，它们还会变为大叛乱。但他们只是证明了任何背叛神的权柄的人都会立即受到审判，他的肉体要灭亡，因为基督要马上对这些叛乱的人进行审判并把他们都杀死。所以那时在大众中会有这样的人，他们因为没有外界的迷惑，因为害怕被审判定罪而在表面上顺服神，而实际上心底里却存着叛逆的心。叛乱没有机会会得逞。为了把那些得救的人和没有得救的人分开，把那些顺服基督和叛逆基督的人的分开，无底洞的们要被打开，撒旦要被暂时放出来。他要去做那一千年前被基督阻止了的事情。他会再次去迷惑列国，象从前那样把自己作为王并作出许诺，如果有人跟随了他，他就把他们从要顺服耶稣基督的责任中解脱出来。那些与基督为敌的，那时就第一次有机会能够纠结在一起来背叛基督了。他们会群拥到撒旦的面前称他为他们的王他们的主，相信撒旦能带领他们把主耶稣基督从王座上赶下来，不让他们受到审判。

　　在10节我们可以看到撒旦最后的命运。“那迷惑他们的魔鬼要被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。”作为第一个叛逆神的天使，撒旦要和所有那些不信神的叛逆者都要被神从眼前赶走，把他们都下在火湖里，让他们在那里永远地遭受痛苦。

　　我们的主曾经几次教导过我们撒旦的结局。他指出撒旦要被下到硫磺的火湖里。主还说那个地方是所有失落的人要去的地方。他也讲到了在那里的人要受很多的痛苦，还强调说那些与神腓利受到了属神的审判的人永远地都会那样失落下去。我们平常所想象的那位温柔的主耶稣基督讲地最多的就是那永远的责罚，那责罚显明了撒旦的结局，也警告了人们不要也进入到那样的结局中去。

　　许多人对火湖都有所怀疑。当我们讲到火的时候，我们想到的是燃烧，能燃烧的物质在火中化为了灰烬。所以有人就可能怀疑在这个世界上有什么东西能让那火永远地燃烧下去而不被消耗殆尽。有人也就因此去计算这个世界的物质如果都燃烧的话会烧多长时间，并作出结论说当所有的物质都消耗掉了之后，地狱的火就要熄灭，那时永远的审判就结束了。

　　有一种天体叫做矮白星，天文学家对它了解得很少。这些天体是由于压力的原因体积被压缩得很小，大拇指大小的矮白星重量就可以达到几吨。在这中压缩的过程里会释放出大量的热。这种压缩还会产生膨胀，压缩地越厉害膨胀地就越厉害，产生的热量也越大，而膨胀而产生的热量又会维持并加强压缩的过程。所以这种矮白星由于这种周而复始的转换永远也不会冷却下来。天文学家说这种矮白星永远维持着这种状态，因为压力和气体都被转化成液体，所有的物质都一液态的形式存在而不会有所改变。那位天文学家告诉我们根据他们的计算，矮新星跟那永远不灭的地狱里的火湖很相象。

　　我们不知道撒旦和跟随他的天使们是否会真的永远被关押在这样的天体上，但那位天文学家的见证的确向我们证明了神嘴里出来的一切话都是真理。很难想象在火湖里的天使会不想起他们在第一次听了路西非尔的迷惑饿跟他一同背叛神之前他们拥有的特权。在痛苦中他们也一定会喊着说：“噢，要是我当初没有听从那些诱惑，没有跟路西非尔一同来背叛神的话，我就不会犯罪，现在我就要在神的面前服侍神了。”即使是在地狱里，他们也会承认耶稣基督是主，是拯救者，他有权柄要人听从他的话，他们不会在去承认撒旦的权柄。不过，那时已经太晚了。

　　我们的主曾警告我们说会有人来跟从撒旦一起来到那为撒旦和跟从他的天使所准备的地方。这个世界本来是为人的居住而造的。火湖是为撒旦在神造人之前和跟随他一起叛逆神的天使而造的。当亚当背叛神的时候，他的命运就改变了；他不能在来到神的面前，而要与撒旦一起面对被毁灭的命运。而无比仁慈的神又为亚当准备了祭，要让亚当所有的子孙都因为耶稣基督的缘故可以不受火湖的煎熬，脱离背弃神的责罚。神借耶稣基督的死赦免了罪；他还提供了一个新家(天父的家)；他给了人新的命运(和神在一起)；他使我们能得享神的荣光，而不是火湖里的熊熊火光。火湖不是为人准备的，但对于那些跟从撒旦的人来说那就是他们的命运。我们完全可以脱离这种命运，因为耶稣基督借自己的死而复活已经把你从罪中拯救出来了。天使没有这样的救赎，那些与撒旦一起叛乱的天使，他们的命运就是和撒旦一同下到火湖里。可仁慈的神却给了你救赎。你的决定是什么：去天国还是去火湖？跟从耶稣基督还是撒旦？

　　使徒保罗向我们描述了那属于耶稣基督的荣耀，借此来提醒我们当他顺服来到十字架前受死的时候，“神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。(腓立比书2:9-11)”在以后的时代，没有人会不承认主耶稣基督拥有至高的权柄。诸天都要称他为荣耀的主和拯救者。天使要敬拜服侍他。即使是那些被驱逐的人也要承认他们本来所爱的所服侍的撒旦其实是个骗子，耶稣基督才是真正的主。

　　没有人会再违背主的旨意，因为诸天都明白他的权柄都要顺服他。也不会再有别的主，只有耶稣基督做主直到永远。所有的荣耀、权柄、爱和赞美都要永远地给主。

怎样对付撒但？

因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。--以弗所书六章十二节
今天的世局所以如此，还有一个很重要的因素在，这就是撒但。圣经把他称之为“古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的”（启十二9）。撒但的工作就是迷惑全世界各国各族的人。我们到处可以看见他的杰作。

我们当然希望全地球会越来越接近真正的和平。一九四五年二次大战以后到今天，大大小小的战事，数以百计，人命死亡超过千万。撒但决不愿看见人类乐享和平。他一定要这个又黑暗又不快乐的人海继续波涛翻腾，痛苦不堪直到末时。他在伊甸园里战胜了亚当，他深信他有权掌握亚当后裔的命运。

今天世界上肯思想的人，大都想过是不是有魔鬼在那里作祟。魔鬼当然存在，这是不容怀疑的。我们到处可以看见他的权势。因此问题不是有没有魔鬼，而是他到底怎样会来到世间？为什么会如此横行不法？

《创世记》所记载的亚当和夏娃的故事，我们可以知道，在上主造第一个人以前，魔鬼就已存在，罪恶也已经存在；要不然上主用不着造一棵可以分别善恶的树。要是罪恶在造人以前并不存在，就没有需要保护人不受罪的侵害，也就用不着有这样一棵树。

罪恶来自上主吗？

我们因此面对一个所有奥秘中最大的奥秘，所有的问题中最没有办法答复的一个问题。上主既然是全能、完全圣洁而又全爱的，怎么会造出罪恶，怎么会让魔鬼来制造罪恶？为什么亚当要被试探？魔鬼进入蛇的身体，把邪恶的思想悄悄告诉夏娃的时候，上主为什么不把魔鬼一拳打死？

这些问题的答案可以从圣经里面找到几许线索。但圣经也清楚告诉我们，上主有他自己的大计划，要利用魔鬼和他的诡计来帮助完成。在这大计划没有完成前，人不会得到这些问题的全部答案。

亚当堕落前，远在亚当被造前的日子里，上主的宇宙似乎划分成若干领域，每一个领域都交给一位天使，或者天上的大君来管理，全都向上主负责。保罗在他的书信中告诉我们：在能看见的和不能看见的世界中，有有位的、主治的、执政的、掌权的（西一16、弗一21）。圣经常常提到天使和天使长，可见天使当中也有职位的高低，有的天使比较有权。

魔鬼一定曾经是很有权柄的大君，地球也许是他的势力范围。圣经上把他叫作路西法，“明亮之星”、“早晨之子”。他一定与上主很接近，因为太接近，所以有了野心，决定不做上主所爱的大君，反想取得与上主同等的地位。路西法这时的地位只相等于天使长米达勒或加百利。他不是神，而是堕落了的天使。

世界似乎从此刻开始有了裂痕。本来美善和谐、合乎上主旨意的宇宙，分成两半。属魔鬼的那一部份，开始对抗上主。魔鬼背叛了创造宇宙的主，建立起他自己的权威，放弃了在上主国度中的职位，降到天的低层。不过，因着基督的死，已经有了废弃魔鬼在世上权势的合法根据。魔鬼从他堕落的那一刻开始，一直在世上对抗上主。

魔鬼的国度

魔鬼是一个有能力的大君，因为他在地上的权势和地位，所以上主才要把这本圣经写出来。如果撒但没有背叛上主，没有想对抗他的权柄，伊甸园里亚当的故事会要大大不同。要是撒但没有与上主对抗，便没有把十诫颁布给人的需要。上主也不会差他的儿子来到世间，钉死在十字架上。

耶稣和他的门徒都深深知道魔鬼的存在，《马太福音》还纪录了耶稣和魔鬼的一次对话（太十1-10）。在法利赛人心目中，魔鬼也是实质存在的，他们诬指耶稣是魔鬼（大十二24）。耶稣对魔鬼的存在和他在世上的权势是毫无怀疑的。

魔鬼的力量之大，可以从《犹大书》第九节看出来：“天使长米迦勒，为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说：‘主责备你吧。’”

现代人脑海中对魔鬼的形象所以混乱不清，主要是因为中世纪出现的许多魔鬼的图画。那时，人们为了消除对魔鬼的恐惧，拿他来开玩笑，把魔鬼画成一个又笨又怪的东西，头上生角、背后拖着长尾巴，手里拿着-把叉，脸上一付嬉皮笑脸。面对这样的笨东西，大家可以对自己说：“谁会怕这样一个怪物？”

事实上，魔鬼是造物中具有超级智慧的精灵，有能力又有无限的才智，是上主众天使中最伟大也最有地位的一位。他性格冷傲，自恃奇高，决定将身怀天赐才能达一己私利，不为上主所用。他辩才过人，诡计出众，说服能力之强几难抗拒。一种敢与上主对抗之物岂是漫画中那只生角长尾的怪物所能代表？魔鬼地位超群，聪明绝顶，诡诈狡猾无人能出其右，擅长抓住每一有利时机为己所用。他又狠毒残暴。不过，他不象上主，他并非全能，全知，也非无所不在。

魔鬼的一个大本领，是长于制造圣经一再要我们防备的假先知。他利用人心的不信和动摇的信仰制造他的拿手好戏冒牌货。他可以建立一种宗教信仰，却没有救赎主；他可以设立一间教会，但里头没有基督；他能骗人去敬拜，却听不到上主的话语。

使徒保罗预见到这些事会发生，所以他说，“我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就象蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。假如有人来，另传一个耶稣，不是我们所传过的；或者你们另受一个灵，不是你们所受过的；或者另得一个福音，不是你们所得过的，你们容让他……那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样”（林后十一3，4，13）。

魔鬼和敌基督

我们知道敌基督会出现，诱惑人的心灵。他现身的场景已布置好，他来的时候已近。这只须环顾我们周围，无处不是纷乱、恐惧、惊怕，便可以知道。假先知的预兆也频频出现，人类历史最后一局揭幕时，许多假先知将成为此可怕时刻的目击人。

这是一场得作战到底的战争，不能讨饶，没有考虑余地，谁也不能例外。人类在这场战争中的角色，始自伊甸园，自魔鬼引诱人背离上主开始。这世上因此有了千千万万挣扎的心灵，各人偏行己路。圣经说：“我们都如羊走迷，各人偏行己路。耶和华使我们众人的罪都归在他（基督）身上”（赛五十三6）。这情形将继续到末后的时期，直到这两大敌对的力量，也就善与恶的一方战胜，真的王或假的王登上宝座为止。

在历史的此刻，两个“三位一体”面对面对峙。一个是三位一体的上主，也就是圣父、圣子和圣灵；一个是撒但要我们拜的假的三位一体神，也就是《启示录》所描写的由魔鬼，敌基督和假先知结成的罪恶三一体：“我（指老使徒约翰）又看见三个污秽的灵，好象青蛙，从龙口、兽口并假先知的口中出来”（启十六13）。

无论我们是睡或醒，我们的生命无时无刻不受到这两大对敌的力量影响，而我们也随时有机会作智虑的决定，究竟走向那一边。魔鬼总是站在你的身旁，试探你，诱惑你，威胁你，骗你。而在另一边，耶稣基督站在那里，他以完全的爱，澈底的宽恕，等待你转向他，请求他帮助，给你超自然的能力去抵抗那恶者。你要不便归属那恶者，要不便归属基督，其间没有可以躲藏的无人地带。

要是在你的生命中出现空前恐惧和焦虑，觉得自己陷入无法左右的压力中，束手无策，整个人笼罩在灰心失望里，遇到这种时刻，十九是魔鬼在作祟，想趁你最软弱的时候抓住你，推你进一步走上亚当的道路。

遇到这种危急时刻，你应记住，主基督并没有离弃你，没有不理你，听由你无力还手。他在受试探与受苦难的时刻，已胜过撒但，战胜了那恶者，所以他应许过，你一样能战胜魔鬼的试探。记住圣经的话：“你们是属上主的，并且胜了他们（指敌基督的灵），因为那在你们里面的（指基督的灵），比那在世界上的（指魔鬼）更大”（约壹四4）。

这同一本将上主的大爱不断晓谕我们的圣经，也经常警告我们，小心防备离间我们与上主关系的魔鬼，时时刻刻候在我们左右引诱我们的灵魂入他的圈套。“务要谨守、儆醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，偏地游行，寻找可吞吃的人”（彼前五5）。圣经所描写的魔鬼是威胁每一个人生命的精灵，旗下有大群的邪灵，想控驭世人的活动。圣经说，那“空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”（弗二2）。

在很多人的意识中，路西法=撒旦，但根据我对所有相关资料的分析后发现路西法被当作恶魔的一体实在是天大的误会。

首先，Lucifer 一词不见于圣经，Lucifer 语自拉丁(意为 Lightbearer, 希腊文的 PHOSPHORUS,or EOSPHOROS) 直指 the morning star (相当于现实世界中黎明时的金星, 用来指金星的名称又有 Hesperus, Cesperugo,Vesper, Noctifer, orNocturnus, 见 William Smith 的 SMALLER CLASSICAL)自然亦可拟人化于他意上. 所以它与希伯莱系统的传说无关 (eg 圣经中的撒旦, satan 是翻自希伯莱文的英文).他原是非基督教系中的黎明（即光明）之神，中世纪有一首诗中题到：...Lucifer, how fallest theefrom the heaven....（路西法，你如此由苍穹而降）。要弄清处的是，这里提到的fall是"下凡" 不是"堕落"heaven也不是指天堂而是天空。可把这段想做是黎明署光的拟人格。但在中世纪基督教的世俗化风气下，信徒多以偏陋的智识来曲解圣经。其中最广为人知的就是圣经中关于圣母生基督时所提到的“少女生子”被误翻成“处女生子”。人们竟然毫不深究以讹传讹地流传开去，最后居然弄出个什么“非精子受孕”研究出来。如基督天上有知，也只会哭笑不得了：p。

同理，由于Lucifer原本便是异教神只，人们无知将Lucifer与Fallen Angel （撒旦的别名）划上了等号。但翻译出版 1611 年 King James 版圣经的 50 多位学者还是 `借' 用该词来代替 Canaanite (巴勒斯坦一带) 神话中的 "Helal" son of "Shahar" ("Dawn") 于以下的一段,Isaiah 14:12 How art thou fallen from heaven, O Lucifer, son of the morning! how art thou cut down to the ground, which didst weaken thenations! 实际上这段是拿来骂politically (巴比伦之王)至于是否又可推而广之于一般的 `邪恶', `邪恶之王'....就看`权威' 们对圣经的 `郢书燕说' 了：p这用法是如此的普遍，以至当 Milton(米尔顿)写《失乐园》时，很自然地用了Lucifer。

再次说明，《失乐园》中有一大部的情节乃Milton(米尔顿)个人的文学创作，不能视为圣经的"解译本"，详读两者便能清处地查觉。当今通俗的"恶魔学"乃是将两者混淆的产物，我个人认为这倒无可厚非，只是实在无以做为论点的依据。有时我们必须分清楚：何者取自圣、何者取自基督教前（异教）文化，何者又是作家（一种仅次于上帝的生物：p）的创作。中世纪乃至文艺复兴时，基督教经历了一次与希□神话的混同，但丁的《神曲》中可以很明显地见到。此混同仅及于俗世层面。讨论圣经或相关知识时，这些因素并不是非常重要。

别不信有魔鬼

千万不可有一刻不相信魔鬼的存在。他象人一样活动。千真万确，他异常聪明，而他的绝顶聪明处，是他要人相信他并不存在，是人虚构出来的。你要是心里怀疑是否真有魔鬼，只要打开今天的日报，打开收音机和电视机，看看当天的新闻。不访留心一下电影院的广告，或者书报摊上摆出来的杂志和色书刊。一句话，你若需要具体的证据，只要看看你的四周。

头脑清醒又会思想的人，若非受到邪恶力量的控制，怎能做出这样的事！心灵若为上主的爱和良善充满的人，那能想出日报上天天报导的那些暴力和恶毒，又怎样干得出来！那些环绕国际会议桌讨论世界问题的人，都是有教育，有知识，而且用心诚实的人，他们的思考力若非受到他人故意的蒙闭与破坏，怎么能完全不了解彼此的需要和目标！

每逢我听到所谓的“开明”人士，振振有词，说没有一个这样的魔鬼的时候，我总会记起A·J·休恪写的一首诗：

现代人已不象他们的祖先，
不信有魔鬼；
他们把信经放在一旁，打开大门，
让这位大王通过。
在地上已找不到他的脚爪，
在空中也见不到他的弓矢，
大家已经一致通过。
可是--
是谁在追索受苦圣者的脚踪，
挖下陷阱让他绊跌？
是谁在上主撒下麦种的时候，
在人心的田中撒下稗子？
大家已一致认定不会是魔鬼，
既是一致决定当然是真的；
可是这人是谁，居然
能做只有魔鬼才能干的勾当？
大家都说，魔鬼现在
已不是吼叫的狮子，
可是家庭、教会和国家里，
连地球最偏远的地方，
我们都听到永无休止的争闹，
究竟是谁在幕后制造，
若不是大家一致认定
这世上已找不到那个魔鬼？
请立刻站出来，站出来，
要是有谁能向我们说明--
何以天天有这末多的
欺骗与罪行。
大家已一致决定没有魔鬼，
魔鬼当然已经走了；
但是我们这些平民老百姓，
很想知道谁是他的衣钵传人。

我们天天见到的这末多恐怖、痛苦和闹剧，究竟谁是幕后主持人？邪恶若非潜藏的力量，我们怎能说明大家身受的苦难？现代的教育的确妨害了我们的头脑。有些人因为接受所谓的科学研究的发现，不信撒但的超自然力量，有些人又害怕得去拜他。

G·格罗维对现代教育这种令人置疑的贡献有如下的话：“现代人的头脑已不相信宇宙中有一种力量在永远与上帝对抗，不问这力量象人或象什么。”

现代人的头脑可以不相信，但不等于说就能因不信而让这力量消失！有人问马丁路德怎样克服魔鬼，他回答说：“是这样的，当他来敲我的心扉，问“谁住在里头？”的时候，亲爱的主耶稣会先到门口对他说：“马丁路德本来住在这里，但他已迁出，现在我住在这里，魔鬼一看见耶稣有钉痕的手和刺伤过的肋旁，立刻飞遁。”

人的确有罪

罪的确很丑陋，也很可怕，象一股庞大无比的力量，不让人走向善。它象团漆黑的影子，什么地方有光从天上照下来，罪就要把它遮蔽。这些我们都知道，也都看见，而且在我们的行动中感觉到。不问我们给罪什么名字，它的确在那里。“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”（弗六12）。

否认有魔鬼的人，怎能解释为什么罪恶在世上蔓延得那么快呢？正义人的道路为什么时时受到阻挡呢？为什么破坏和灾难的事会象野火一样，说来就来，而积极的建设和复苏的工作，常常慢得叫人伤心？

故意说的一句谎话，或者说他人的一句坏话，可以迅速传千里；但是假若说的是真话，或者做的是一件诚实的好事，就会有一种看不见的力量立刻来阻止，不让这一道微弱的光线和希望散播出去。

本书在三十年前出版时，没有人为魔鬼造礼拜堂，也没有谁会建造讲坛传讲他的话。但是今天不但有敬拜魔鬼的教堂，不但到处听到他的话，而且常常有人把他的话化为激烈的行动。要是没有这一股看不见的力量在那里腐蚀人心、歪曲人的思想，你怎能解释为什么人那么喜欢听下流、低俗和淫猥的话，却对高尚、清洁的忠言充耳不闻？我们只要听听现代新潮“崩乐”里面那些低下亵渎的歌词，就可以明白撒但仍然活生生的在地球上活动。

这世上会不会有谁放下鲜美的水果不吃，反要拣爬满了虫的腐烂水果，除非他被一种邪恶的力量所逼，才去作这种可怕的选择。不幸这正是我们今天的光景。我们经常放弃可以得到丰富、美好、崇高经验的机会，反而以寻找卑俗、低贱、腐败的事为乐。这当然是魔鬼的工作，一枝独秀、欣欣向荣。

寻找灰姑娘 · 发表于 2008-8-15 14:44:19

我们在地球上所见到的，只是发生在肉眼见不到的世界里那场善与恶之间的大战的一部份。我们通常都把地球看作宇宙的中心，因此只关心发生在地上的事。我们愚蠢地以我们有限的肉眼来看事物，自鸣得意。可是在我们肉眼所见不到的世界里，有一场规模大得不得了的战争在进行。

古代的智者明白这件事，他们知道这世上有许许多多的事是人眼察觉不到，是人耳听不到的。现代人喜欢说是他们创造了无线电收音机、电视机和电脑，也是他们把听得见的声音和看得见的形象送到空中，又能够把多得难以计算的数据制作并且纪录下来。可是事实上，这些“载波”早已经在那里，只是我们不知道；而在外太空或者有比这更奇妙的东西，人类可能永远无法了解。古代的先知知道有这些奇妙的事物，但是所知也不过一、二。就连他们也只能听到这场在空中进行的大战最微弱的回响。

亚当听信了魔鬼的话，付出了许多代价；其中一个就是丧失了透视属灵领域的能力。不但是他自己，整个人类都失去了看见、听取和了解任何基本上不属物质的事物的能力。亚当已经和那个看不见的世界里的永恒的奇妙和光辉隔绝。他失去了预言的能力、预见的本领，因此不能够充份了解当时的情况，把工作做得更好。他丧失了那种时空的延续感，真正“死在过犯和罪恶”中，他与上主完全隔绝。

G·C·摩根说：“我们因为不能认识、不能了解近在身边的事物，才形成与上主间的距离。就象瞎子，美丽的景色就在他四周，却不能欣赏；象聋子，交响曲的乐音环绕他，却听不见；象住在生活节奏丰富异常环境中的人，因为触觉迟钝，却毫无所感。”

只要遇到不幸，或是疾病；即令这些苦难是我们自己的罪招来的恶果，我们立刻把责任推给上主。电视机若不好，不能给我们清晰的画面，我们可以忍受，可以体谅；要是我们生活中有什么波折，有什么灰暗，我们一点忍耐也没有，会立刻责怪上主和他所造的世界。

我们希望职务调升，却落在别人身上；我们失败了，远不如我们的人反而成功。一遇到这种事那还得了，我们会大骂上主，不公平，要求他解释，为什么居然容许这种不平等的现象出现。我们忘记了一件事，这就是不公平的并非上主。他象电视台，发送出来的慈爱与公义的影象无时不是十足十完全，只可惜我们的接收出了毛病。

让我们看不见、体察不到上主完美世界的，其实是我们里头的恶和败坏。我们自己的罪把本来清晰的画面打浑了，把我们本来象天父的形象破坏了，做了罪恶的儿女，做不到天父纯洁的儿女。使徒保罗说出了我们大家心里的话：“故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作”（罗七 19）。他认识这位为祸全人类的可怕大敌魔鬼，他说：“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神！靠着我们的耶稣基督就能脱离了。这样看来，我的内心顺服神的律，我肉体却顺服罪的律了”（罗七24－25）。保罗在罪恶与良善之间挣扎，内心彷徨发出呼声。罪的强横力量住在人肉体内，左右人的行为；人如奴隶，痛苦万分，但靠基督，他得到拯救，因而能献上感谢。

真的，我们也象保罗生活在两股巨大的拉力中间，一边是一善良的力量，把我们的心灵拉向上主；一边是邪恶的力量，天天想把我们强拖进死亡与毁灭中。

我们在生与死两大力量之间，要是选择上主，等在前面的是活路，是生命；要是选择撒但，只有死路一条，等着你的是死亡！

以赛亚书十四12的路丙非尔所指是谁？撒但抑或巴比伦王？〗

??以赛亚书十四12是：「明亮之星(原文直译是『那照耀者』，Helel)，早晨之子阿，你何竟从天坠落，你这攻败列国的阿，何竟被砍倒在地上。」原文的Helel，在 KJV(依照拉丁文武加大译本)翻译为「路西非尔」，七十士译文则翻作希腊文Heosphoros(意即「带来晨光者」，是指晨星)。至于亚兰文别西大本，只将Helel改写与近义的专有名词'Aylel在亚拉伯文中，有一个似乎是与Helel同源的字眼，就是hilalun，意即「新月」。假如这个字眼乃源出于希伯来文字根halal(亚拉伯文是halla)，意即「照耀得明亮」(亚喀得文的同源语是ellu，乃形容词，意即「明亮」)；那么，我们可以将Helel解作「那照耀者」。经文用这个字眼，显然是所提及的人或实体的诗意化名字(多少类似于Jeshurun，[耶书仑]，申命记三十二15，三十三5、26及以赛亚书四十四2，用这名称来指以色列)。与此相似，何西阿书五13及十6亦曾用「耶雷布王」(Yare)来称呼亚述(或许是某一亚述王)；「耶雷布王」意即「让他争竞」或「那争竞的」。这个称谓可能不是指某一实存于历史中的个人。

??某些学者推测以赛亚书十四12所指的是巴比伦王拿波尼度(Duhm及Marti即持此意见)或伯沙撤，后者乃巴比伦最后的一个君王。然而，从这节经文所表达的狂傲和过分自信看来，却不可能指伯沙撒拿波尼度，因为在巴比伦国祚的最后二十年内，其国势已衰落至一蹶不振、四面受敌的境地。只有尼布甲尼撒自己敢夸下海口，声言要取得上天与下地的统治权(O．Proksch，Jesaja l，Kommentar zum Alten Testament，〔Leipzig，1930〕刊载赞成这说法的论据)，但高伯(W．H．Cobb，“The Ode in Isaiah XIV，”Journal Of Biblical Literature 15[1896])却指出，尼布甲尼撒「绝不是如此凶残的暴君」。缪林堡(J．Muilenburg，“The Book of Isaiah chaps40-66，”in G.Buttrick，ed，Interpreters Bible [Nashville:Abingdon，1956])亦谓：「从多方面看来，巴比伦并不采取高压政策，绝不能与亚述的赶尽杀绝相比(Seth Erlandsson，in The Burden of Babylon〔Lund：Gleerup，1970，PP．109-27〕；详录现代学者对以赛亚书十四12、13所指为谁的各项讨论。)

??从十四4-23所陈述的条件来看，文中所指的「巴比伦王」乃将巴比伦加以拟人化的指称，而巴比伦代表了一连串反对神的势力，这种势力乃来自世界，但审判的日子临到时，巴比伦--反对神的势力--就完结了。以赛亚书十四4-27这段神谕，以二十四至二十七节作结，宣告审判将会在以色列境内临到亚述，并一切外邦国家(参26节)。这四节结论极具意义，以赛亚先知得到这项默示，乃在主前七O一年亚述挥军侵犹大之前，在是次战役中，表面上看来是一面倒的亚述强大军力，却因神干预而大败回朝。此外，经文还显示巴比伦城的兴起及取得领导地位，在当时，巴比伦还只是亚述帝国的其中一省罢了。

??上述历史背境，对解释路西非尔「那照亮者」的身份是异常重要的，经文以嘲弄的字眼称为(早晨之子)(sahar)。早晨之子大言不谗(13-14节)，自称将升到天上，将宝座设立高于神的众星之处，坐在极北之处聚会山上(sapon，可能是暗喻迦南神话中虚构Sapunu山，即乌加列史诗中的奥林匹山)。这种说话绝不可能出于在世上作王的统治者，因为经文提及的情况，实远超乎人类的想像之外。基于上述原因，Helel必定等同于撒但，它是堕落了的天使，被神赶离他自己所居处的荣耀之境，世界与地狱成为撒但掌权的地方。主耶稣自己也熟悉这段经文，因为当他听闻门徒回报他们赶鬼的事迹，也说：「我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。」(路十18)在希腊文版本的新约，路加福音这经文的某些字眼与以赛亚书十四12相同，其中只有「闪电」(astrape)取代了路西非尔(Heos-Phoros)。因此，我们说耶稣自己将撒但等同为Helel，也是合理的结论。

??我们又如何将撒但与巴比伦王扯上关系呢？简言之，王本身被视为人类，因为他有后裔，第二十一节宣告一项命令：「先人既有罪孽，就要豫备杀戮他的子孙，免得他们兴起来，得了遍地，在世上修满城邑。」换句话来说，巴比伦帝国必将没落，成为荒场，这国度面临毁灭性的大灾难(玛代及波斯人于主前五三九年攻陷巴比伦)，但后余生者亦永不能取得<敏感詞>上的权势，必然卑微。另一方面，被迦勒底人攻陷的巴比伦被描绘为在坟墓里腐化的尸体，被蛆和虫蛀咬，而其居处之所就是阴间(11节)：在那里，较巴比伦为早的国家首领的阴魂，都向巴比伦冷笑。这些阴魂称巴比伦为路西非尔，后者愚昧傲慢，在一次背叛里被赶出天庭，受到羞辱。至于巴比伦本身，是撒但的差役，巴比伦的陨落亦反照出撒但受挫。因此，这段经文的含意异常明显--是那恶者供给力量，并使巴比伦(极可能包括亚述)兴起。

??有一点值得在此一题。记载于但以理书二35尼布甲尼撒梦中的大像，代表四个帝国，亦等同于四个时代；在时间方面，甚至延续到这世界的末日。那时候，第五个国度(由基督掌权的千禧年)将整个大像砸得粉碎。无论如何，撒但是这四个帝国背后的支持力量。因此，所谓在未日兴起的巴比伦，象征着这个败坏的世界，包括其中腐败的道德及抗拒神的文化，以及属世的教会，在一场空前绝后的大灾难当中，都全然被毁灭，丝毫无存。启示录十四8记载：「又有第二位天使，接着说，叫万民喝邪淫大怒之酒的巴比伦大城倾倒了，倾倒了。」属世的巴比伦倾倒后，接着，撒但的龙亦倾倒了(启二十2)。根据上述经文，更可以肯定以赛亚书十四章所指的包括了两个实体，两者均被全能的神严加惩罚。经文所指的，就是那处于主动地位的撒但，以及它的代理人。圣经曾记载一个极其戏剧性的场面，伯沙撒王于其生日宴请众臣之时，以令人无可忍受的轻藐态度来侮辱希伯来民族的神；正当此时，皇宫墙壁上手写的字就宣告了一次不可挽回的灾难--「当夜迦勒底王伯沙撒被杀」。(但五30)

圣经强调，凡是存在於世上的每样?#124;西都有开始；除神以外，没有?#124;西是永恒的。每样?#124;西的产生，就如自由和爱的果子一般，是经由神的创造行动而成。圣约翰的福音开始就写道：『太初有道…万物是藉著他造的；凡被造的，没有一样不是藉著他造的。』使徒圣保罗附加一句说：『无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的…一切都是藉著他造的，又是为他造的』（西一16）。

凡是被造的，没有一样不是『出自父，藉著子，在圣灵里』造的。所有神的创造都造得『甚好』（创一31），中间没有邪恶存在。

正教的教导主张，邪恶不以一个与神同为永恒的灵存在，源头也不出於神。她又教导说，罪的源头在於自由意志，而不在天性，此说对於背道和路西非尔的天使等次，以及人的堕落都属真实。

当然，圣经是说过『魔鬼从起初就犯罪』（约壹三8），不过，这指的是路西非尔的堕落，而不是他的创作。因为路西非尔成为魔鬼是出自他的自由性情，而非出自他的天性（赛十四12-15）。他和他的使者要一起受惩罚，原因就在於此（太二十五41；启二十10）。

魔鬼是一个真正的个体，他不是人里面的一种『情形』或『状态』，也不如某些异端所宣称，与属天的元素同时存在假定为服事神的计划的负面元素。魔鬼对人的天性没有权柄。他藉著邪恶的思想只能刺激人的性情。人的『合作』不是非如此不可。只要他有意愿，他可以立刻弃绝邪恶的思想，拒绝再继续下去。

使仅止保罗对於是罪分裂了神的计划的教条，明确加以弃绝：『这样，怎麼说呢？我们可以仍在罪中、叫恩典显多吗？』（罗六1）。罪的结果不是拯救，也不是假定能够协助人发展的真理知识，而是死。只有神在耶稣基督里的恩赐才能叫人赢得生命和拯救：『因为罪的工价乃是死；惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生』（罗六23）。永生和人的『恢复』不会自动发生，而在人一旦将自己的罪洗净，靠著神的恩典才能获致。

自然的恶是世上的事实，人的生物学上的死属於此。它是促使人转回恢复与三一神相交通所凭藉的教育方法，但不是神用来施报复的手段。圣经提到上帝作为创造者的时候，如此描述自然的恶：『善与恶不都出於至高者的口吗？』（哀歌三38；译注：和合本译作：『祸福不都出於至高者的口吗？』）；并且强调恶因在於人的罪和背逆：『我们犯罪背逆，你并不赦免』（哀歌三42）。

以赛亚也对神作出如此强调：『我造光，又造暗；我造平安，又造邪恶；造作这一切的是我耶和华』（赛四十五7镇；译注：和合本译作：『我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸…』）。恶在这里与平安成对比，此处的恶表示人生的困难情况。

神藉著自然的罪施『惩罚』，就是教训那些成为『离开恩典的候鸟』自甘堕落的人。不过，神并没有丢下人毫无希望於不顾（参创三15-24）。他永远在激动人的良知，好引导他悔改归回：『你们要撕裂心肠，不撕裂衣服。归向耶和华-你们的神；因为他有恩典，有怜悯，不轻易发怒，有丰盛的慈爱…』（珥二13）；『你们要寻求我，就必存活…要寻求耶和华，就必存活，免得他在约瑟家像火发出…』（摩五4-6）。

神并不希望罪人死，相反的是，他愿意『万人得救』（结十八23；提前二4）。凡是提到神的地方，都说和好已经发生。剩下来的就是人的积极同意了。那些『故意犯罪』的是远离神的恩典的背道者，将永远剥夺此恩典。在宣告永罚的同时，随伴著劝告悔改，作抉择的在人，而不在神。

正教教会相信，人的堕落起於灵界的堕落。作为神的被造物的天使原是善的。他们并非『不变的』倾向邪恶，不过，他们的道德也不是必然有的结果，而是出於自由选择。等到他们所自由选择的善得到圣灵的圣化以後，他们就能坚定不移地抗拒邪恶，藉著朝向首善提升而得赋以神性。我们教会有首圣歌如此强调说：

『得到圣灵的圣化，

众多的天使

坚定不移地抗拒邪恶，

藉著朝向至善提升

而得赋以神性。』

可惜。路西非尔和他的天使不作此想，终於朝向邪恶移动，朝向背道堕落。按照基督教的信仰来说，在神的创造里，路西非尔不是一种地位或负面的元素，而是一个截然不同的个体。就是说，我们相信有路西非尔存在，以後堕落了，变成魔鬼或撒但。

按照得到属天启示支持的正教信仰，是不存在两种永恒原则的。神所创造的一切都『甚好』（创一31）。因此路西非尔和他的天使的堕落不出於他们的性?#124;。他们堕落的源头在於他们的邪恶性情。路西非尔的选择瞄准他个人自作主张的提升，就是说，与神的爱相隔绝。但结果则和他的目标恰恰相反：『你心里曾说：我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上…我要与至上者同等。然而，你必堕落阴间，到坑中极深之处』（赛十四13-15）。

魔鬼出於对人的仇恨，引诱人背道。他恶从心生，以为可以达成一生追求的目标，与神同等，获得自作主张的权利。魔鬼的目标是离间人与神，叫人不和神相交通，使神为人所定的计划完全落空。他当然知道人是按照神的形像造的，就是说是自由的，神出於爱心，不会干扰人的自由。

神为了帮助人作出谨慎的选择，定下一道禁令：吩咐人不可吃『分别善恶树上的果子』，预先警告他，如果违犯此令，就会切断与神的联合，也就是说，他必定死（创二17）。

魔鬼易容向人出现，将神所说的话颠倒过来，想像力劝诱：违抗神的命令反而可以得到神一般的智慧（创三5）。人凭著自己的自由意志，如果不回应魔鬼的游说，堕落仍然不致发生。人吃禁果的行为是和魔鬼相通的行为，而非与神相通。由於人的天性是要与神及他的创作在爱里相交通，因此，这行为是违背人的本性的。

堕落的後果真可怕。人的生命中心离开松穸?呄蛩?约骸Ｋ?耆?豢紤]被造物与非被造者，创造与创造者之间的差别。他以为凭他自己就可以克服本体论的裂隙。他实现人生的目标只有一条路，是创造者亲自决定的，但结果是他越离越远了。人的自主表示他丧失了神的恩典，而步入属灵的死亡。堕落的可怕情节在『伟大的正典』的诗歌里作出概要的描述：

『我丧失了

被造时的美丽，

以及我的礼节，

如今我赤身露体，

无地自容。

不过，神并没有停止爱他的创造。他容许自然死亡作为堕落的结果：但不是作为惩罚，而是保护，人因此不致永远犯罪，邪恶也不会永远肆虐。死亡於是成为神所作的教学措施，目的在使背道者恢复与神在爱里交通，赢得在永存不朽的神里面的生命。

这件真理在丧事礼拜中予以特别强调：

『哦，主啊我神，你以无可比拟的智慧创造了人，用尘土为他塑形，将他装饰得既美又善，以得之於天的荣美，赞美国度的辉煌灿烂，这正是你赐给他的形像和样式；只可惜他犯了罪，辜负了你的信托，领受了形像，却不能保持，不过，邪恶又岂容永远猖狂：你藉著对人类的爱，仍然赐与赦免；这遭受破坏的结合，曾由我们列祖的神藉他的属天旨意祝圣，则应予解除；塑成人体的元素也应予分解，他的灵魂则升天到他的居所安息，以等待最终的复活…』

不过，在信徒的心目里，死亡依然是可怕的不解之秘。丧事礼拜的圣文以独特的方式如此表述道：

『我每当想起死亡，

我就不由哭泣，不由哀伤，

看哪，我的美丽，

原是按照神的形像作成，

却躺卧在棺木里，

姿容损毁，失色，不成人形。

哦，奇异呀！

我们蒙受的是何等奥秘？…』

『死亡之秘果真最令人畏惧：

灵魂与身体的和谐，

竟遭受狂暴的分裂；

灵与体一起生长

凭藉最合乎自然的结合，

终由属天的旨意予以切断…』

但对信徒来说，这并非绝境：『论到睡了的人，我们不愿意弟兄们不知道，恐怕你们忧伤，像那些没有指望的人一样。我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的人，神也必将他们与耶稣一同带来…所以，你们当用这些话彼此劝慰』（帖前四13-18）。

神与人之间的爱突然断绝的另外一个结果，是人性本身削弱了。当亚当初次看见他的人类同胞夏娃的时候，认为她不是与自己不同的什麼?#124;西，而是他骨中的骨，肉中的肉（创二23）。但是这态度在堕落以後完全改变了：亚当不愿意分担夏娃不听话而该受的责罚（创三12）。人堕落以後，不再肯推己及人，不再明白人类天性的和谐了。

人处在堕落以後所发生的状态里，丧失了构成人际交通的感情，开始自觉为独有的个体，导致神所创造的一个人类发生分裂。甚至语言，原是人与人之间的沟通工具，却在巴别塔事件人类背道达到顶点时，反而变成妨碍沟通的工具。

人的独断专行对神的创造产生了可怕的结果。仇恨与不和谐，也介入人类与<敏感詞>的被造物的关系。在神的创造之内，人不再能保持他的最高地位，在一切被造物中，人不再是团结与和谐的中心。他开始自私地妄用世界，要将万物利用得和他一起同归於尽。圣保罗告诉我们，一切受造之物服在『虚空』之下，不是自己愿意，而是『因那叫他如此的』，是因为人（罗八20-21）。

圣经写道：『又对亚当说：你既听从妻子的话，吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子，地必因你的缘故受咒诅；你必终身劳苦才能从地里得吃的…你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的…』（创三17-19）。

这是对人的教训，指向他的归回，并且向人的意志提出新挑战，要他从腐败的状态之内，归向神为他预定的不腐败和不朽坏。

只是人并没有受到感动而悔改，也没有怀念他曾经心甘情愿听从神作一切安排的乐园故乡。他继续沿著分离和堕落的道路走去。不过，神从来没有停止爱他，从来没有停止向他挑战，要他更新以前的性情，为他最终的恢复作预备。

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撒旦,路西法,Lucifer(详细)

11．撒旦的道理

12．撒旦对传福音的反应

13 撒旦如何诱惑人

14．撒旦诱惑的步骤

15．撒旦是如何指挥的

16．基督胜过撒旦

17．信徒胜过撒旦的权柄

19．与魔鬼相交

20．撒旦的结局

善恶之争