视频·宗萨仁波切2010.11于英国讲授【佛法、道德与 菩提心】

影月

主讲：宗萨钦哲仁波切（2010年11月6日于英国布莱顿）



所谓「客观」的佛教学者们的信仰
    赖瑞（Larrie）要我谈谈佛法与道德、佛法是否为一条说教之路，以及什么是真正的菩提心？我刚从东方过来，有一点晕头转向。到达之后我马上去了牛津，此刻我应该正在牛津做某件事。晕头转向的其中一个原因是，我和牛津的一些学者们谈话。他们很棒，真的很棒。那里有许多所谓的佛学教授或佛教专家，他们强烈否定转世，他们不相信佛陀给过「不二」及诸如此类的教授。这教导了我许多。就在昨天，我提到卡尔‧波普尔(Karl Popper)。我只听过他的名字，但从未真正了解他。在牛津有人告诉我，他们正在「客观地」研究佛法；这很有意思。这些都让我晕头转向，因为我必须切换到佛教徒的思维，以便讨论今天这个主题。无论如何，这是一个非常重要的主题。

理解「不二」并不容易
   如果不谈「不二」，我觉得我们不可能真正谈论佛法，但「不二」不是那么容易。最近我和一些印度知识分子们聊天。我甚至有点担忧，我们西藏人实际上有多努力想要去彻底了解不二的概念，如同这些印度人所做的一样。真正理解不二不是那么容易，特别是如果你以卡尔‧波普尔的方式去思考。如果你真的认为某些事物是能够被客观地观察与评估，那么不二就很困难。大约一年前，我在美国柏克莱大学遇到一位教授，他告诉我一些有趣的事。他说，实际上，西藏喇嘛去了解佛教历史是非常重要的一件事，特别是佛教在西方的历史，尤其是在美国的历史。他说，佛教在西方的出现是以非常笛卡尔式(Descartes-like)的佛教开始的，那可说是非常二元分别的佛教。我能理解他 ，因为即便是经验丰富的西方佛法修行者，有时我都怀疑他们到底理解多少。当然，我们现在谈的不是对不二的体证。
    我们谈的仅仅是在理智上理解的「不二」。这很难，因为这个概念是不可证明的，因为每一种逻辑、语言与衡量方式都是二元的。显然，二元的方式无法衡量、评估不二的事物。所有无法被证明或没有生产日期的东西，在物质化的现代世界里，基本上是一个传说，没有多少价值。

「不二」是菩提心最重要的部分
   我之所以说这些，是因为「菩提心究竟是什么」是一个非常重要的问题。当你听到「菩提心」，肯定你们很多人把它想成一种非常博爱、仁慈、亲切与宽容的心。通常我们说某人是菩萨，菩萨总是被假设成温和、面带微笑、从不发脾气的人。而且我想，一般来说，当人们谈论宗教和宗教修持时，我们往往谈的是爱、仁慈与宽容。在西方，许多像基督教这类的西方宗教，似乎包含了所有这些元素。所以，一谈到菩提心，人们倾向于立刻想到菩提心是与爱、仁慈和善良相关的事物。当然，我不是说那是错的；但是，那不是完整的菩提心。事实上，菩提心的绝大部分是「不二」。如果没有菩提心的不二面向，我们就丧失了菩提心99.99%的部分。我们就已经失去了它。我们或许有一些那种面带微笑、矫情地「做正确的事」的菩提心，但如果没有不二，我们就丧失了菩提心的绝大部分。许多经论都支持这一点。我相信你们很多人读过寂天菩萨的《入菩萨行论》，在第九章的一开头 ，寂天菩萨说，菩萨的所有修持，诸如持戒、正念、禅定、精进、布施、专注，如果不是伴随著般若或智慧，或以此为基础的话，那么它们什么都不是， 真的什么都不是。（译註：《入菩萨行论》「智慧品」：「此等一切支，佛为般若说」或译「此前诸要目，佛为智慧说」）

理解不二很困难，因它不能被表述
   如我先前所说的，这很困难。特别是，像我一再重申的，不二不是我们能够讨论、言说或展示的，充其量我们只能稍稍描述一下。尽管它是菩提心最重要的部分，却极难表述。因此就情绪而言，每当我们试图修持菩提心时，我们最终总是紧抓著菩提心的相对面向，通常就是慈心、悲心等诸如此类的事。
    如果我们很仔细地读一部经，事实上，佛陀一遍遍地展示这些事，甚至经书的结构都能告诉我们这些。那部广为流传的佛经《金刚经》，如果你从头开始读 ，它详细地描述了佛陀于午饭后，洗钵，叠袍，敷设禅垫，把它妥适地放在地上，笔直地坐在垫上，然后禅修。之后，他与一位亲近弟子须菩提开始了一场讨论。他们持续讨论著，这是佛陀与他的亲近弟子须菩提之间很长的一段对话，约有四十页。快结束时，佛陀开始问他的弟子：「我给了教授吗？」这类问题，须菩提回答：「没有，您没给教授。」佛陀说：「好极了！我从来没给过教授。」「佛有三十二相、八十种随形好、金色身及种种所谓的身功德吗？」须菩提给了同样的答复：「没有。」所以，再一次，由于缺乏工具与方法来展示究竟真理，这可以说是佛所能做的最好的事情了。
    当释迦牟尼佛成佛之后，他首先说的是，他发现了一种无以表达、无法为心所想像的真理，那个真理不是主观的；因此，他决定留在森林之中。但据信，希望成为佛陀弟子的帝释天（Indra）与大梵天（Brahma）前来请求他的教导；他同意了，于是在鹿野苑开始传法。因此，理解究竟菩提心是非常困难的。但假若没有它，菩提心就不完整；事实上，菩提心就欠缺了一大部分。



佛法的道德与不二
   同样的，菩提心也是道德的核心。有个关于道德的问题。在佛教中，戒律有许多不同的方式，事实上有许多方式。某个特定教法中述及的道德或戒律，几乎与另一个佛陀教法中的道德或戒律互相矛盾。由于不了解究竟的面向──即不二的面向，因此一般人对道德产生了诸多误解。例如，如果你去泰国、斯里兰卡这些传统佛教社会或国家，那里的出家人吃肉。这不是因为他们被准许吃肉，而是因为他们应该吃掉当日收到的任何供养。但如果你去日本或中国，大乘修行者的戒律是完全不可食肉。因此，在佛教戒律之间已经产生了某种矛盾。有太多这样的例子。对某个人允许的，对其他人就不允许。关于密续修行者，许多人似乎有这样的观念：密乘行者被允许做许多其他人不被允许做的事。这不是事实，从未有这种允许。
   比方说佛教中剃髪的戒律，对僧人而言，这纯粹是一种善巧方便。换言之，我的意思是，不二必须是首要的，不二比剃不剃髮更为重要。正是为了理解与体证不二，才会运用比丘戒或比丘尼戒这样的戒律；纯粹是为了理解不二。如果我们失去不二，如果佛教真的是重视道德，那么它会变得很危险，因为修行者的价值将会由道德高尚与正确的人来评判，而那是非常危险的。当然，我们使用的是一个很大的词──道德。很多时候我们知道，某人可能道德很高尚，但却可能没有慈悲心，他们对真理可能一无所知。而如果不了解真理，就不会有悲心 ，因此道德沦为我们傲慢与自大的支柱，道德的整个目的都将丧失。



所有佛法修持必须伴随不二
    所以，这是我对「菩提心究竟是什么」的答覆。如果你问「什么是菩提心」，通常的回答是：「帮助一切众生成佛的愿望与修持」。但「成佛」这个词具有「不二」的内涵。因为当我们谈到成佛，它意味著从某种状态中醒来。从什么醒来？从沉睡中醒来 。什么是沉睡、无明又是什么？不是别的，正是二元分别。因此所有的佛法修持，比如布施、道德，包括金刚乘或者密乘中诸如观想这种奇异的方法，所有这些都必须伴随著不二的智慧。



佛法修持是矛盾的，因此只能以盲信来接受
    伟大的西藏学者更敦群培( Gendün Chöpel )说过一段很妙的话：「若不是因为不二，密乘的观想修持就完全是个笑话。」你们当中有些人可能相当熟悉密乘的修持，比如生起次第和观想。我们做什么？我们观想在烈火中有一朵莲花，莲花中央有一轮清凉的月轮，然后出现了种子字，然后出现本尊。多数时候，本尊显得很忿怒，同时，本尊又拥抱著一位充满激情的明妃。所有这些都是矛盾的。莲花怎能在大火中留存？清凉的月轮又怎能在火中保持清凉？所有这些都是矛盾的。以人类的逻辑来看，这些是不可能的。
    因此更敦群培继续说：「若要真正理解佛法，一个人必须学会相信那些难以置信的事。」这是很大的挑战，因为我们落入某种陷阱──我们只相信那些可信的事。现在你们当中有些人或许会想：「我们是在谈论盲信吗？」是的，我们确实在谈论盲信，而我认为盲信是非常必要的。这么说是因为你别无选择。作为人类，除了盲信，你一无所有。无论你相信什么，都是基于盲信。你相信你是人吗？这完全是盲信！也许你有某些理由不相信某些事。你可能因为自己的聪明才智、批判性思考、分析性思维等等而引以为傲，特别是如果你来到我现在所在的地方。你可以不断地这样矇骗自己，〔例如〕你有这种批判的心：「我不相信这个，而且我有很好的理由不相信它。」但是，我们盲目地相信那个让我们不相信的理由，我们别无选择。
    事实上，这不仅出现在密乘当中。作为一个灵性修持者，我现在不谈密乘，甚至也不谈大乘，而只是广泛地说，如果想成为灵性修持者，你有两种选择：成为百分之百博学并且有智慧的人，或成为百分之百的白痴。两者我们都无法选择。很不幸的，我们并非百分百的白痴。我说「不幸」，是因为我们确实知道一些事，而我们头脑中这些不完整的知识，事实上会在一路上拖累我们、障碍我们。但既然我们已经处于这种情况，就别无选择。现在你不得不学习一些最终必须舍弃的事物，你不得不学习一些事物来清除掉其他事物。在此过程中，你必须学习并珍惜学习的方法，最终还必须学习对你被训练去喜爱的事物真正发展出厌离心。别担心，我之前没喝酒！也许我这里所讲的说不通，但我想我的头脑现在并没有坏掉。等一下你们可以问我这些是什么意思。



不二对灵性之道与学习无用至关重要
    这两个问题非常重要：什么是菩提心？佛教是一条说教之路吗？是的，它是一条说教之路，但佛教的道德必须伴随著不二。若丧失不二，它就会变成清教徒式的道。我们已经有太多清教徒式的道了，为什么还要佛教呢？它只会成为额外的负担。不要忘记菩提心、慈心、悲心以及忍辱的不二面向也很重要。事实上，做任何事都不应忘记不二。你需要不二才能开展或真正拥有一条所谓的灵性之道。因为如果你遵循一条灵性之道却没有不二，这意味著你依然执迷于「目的」与「有用」这样的概念，而这不好。根本而言，如果你想变得有用，这不太好。你真的得学习变得全然无用，这非常重要！想成功地治理整个国家，必须要做得到这点。成为无用不是变成废物，因为废物非常有用，特别是在像英国这样的社会主义国家，人们会照顾你，政府会帮你付帐单等等诸如此类的事。你可以不时地做些无厘头式的自由评论，并以此为荣。它非常有用。
    回到菩提心，为了修持菩提心，你得要有一定的胆量。这就是「究竟什么是菩提心」的答案。但你若不想听这些，我的答案就会是：「哦，菩提心就是非常博爱，面带微笑，善待每一个人，帮助每一个人，祈祷，别人冒犯你时不发怒。」所有这些都很好，没问题，暂时而言这些都是可以的。但若你遵循这条道，并且够聪明，一段时间后，你会发现自己成了菩提心的受害者。那时你会需要一个非常特别的心理治疗师或心理医生。那时你要去哪儿呢？「我因为修持菩提心而变得沮丧，我因为修持自他相换而失去了所有的自信与自尊，现在我变成了一个悲惨的人。」



不二作为牙痛的疗法   
    这是不二的礼物。这也许有点太理论性了，但更敦群培说：「否定存在不是那么困难。」我的意思是，这当然已经够难了。「但更困难的是，否定不存在。」那太难了。因此，「不二」这份礼物，释迦牟尼佛赠予这个世界的礼物，如果你只能想到它，哇，那是最珍贵的礼物了！它不是某种你可以阅读并获得知识上满足的、令人兴奋的哲学概念，不，它非常的实际。这就是为何释迦牟尼佛在《心经》中说：「揭諦揭諦，波罗揭諦，波罗僧揭諦，菩提萨婆訶。」然后他说：这个咒对这个有利，对那个有利，乃至头痛、牙痛，所有一切。《心经》中说：你应该念诵此咒，它对这个好，对那个好。记得吗？当然，人们会照字面理解：「哦，我牙痛，让我来念咒吧，揭諦揭諦，波罗揭諦，波罗僧揭諦，菩提萨婆訶。」当然，这很好，没问题。但如果你真正去思惟「揭諦揭諦，波罗揭諦，波罗僧揭諦，菩提萨婆訶，」至少在最初，由于你现在开始对不二有了一些初步的认识，你将学会不对自己的牙痛大惊小怪，这就已经从牙痛中解脱出来了。真正的牙痛其实也就这么大〔仁波切指着某个小东西〕，全都只是和牙痛有关而已。



理解月称如何给画中的牛挤奶
    但是超过这些，我们就很难理解了。我告诉你们为什么。像月称如此伟大的不二哲学家们，他们可不是像大学教授们那样，研读不二、思考不二、令人印象深刻地谈论不二。事实上，他是那种一旦有必要时，能够为画中的牛挤奶，并以画中挤出的牛奶养活别人的人。这里我们谈到对不二的理解，因为在我们的脑里，怎么可能给画中的牛挤奶？瞧，你被这困住了。记得吗，〔我们〕受了不完整的教育，〔让我们认为〕给画中的牛挤奶是不可能的。对月称而言，如果为真的牛挤奶的想法是可能的话，那么为画中的牛挤奶也非常可能。想一想，甚至给一头「真正」的牛挤奶的想法，是如何出现在我们的脑里？它是「真的」，只是因为我不得不跟你们说它是「真的」。这对月称菩萨毫无区别，但对像你我这样的人，这非常难以理解。
    为什么非常困难呢？伟大的龙钦巴尊者说，对从未尝过盐的人，该如何描述盐的味道呢？我们只能给他们一点糖，说「这不是盐」；给他一点辣椒，然后说「这不是盐」。这就是我们所能做的，这也正是我们现在正在做的。这就是当我们读《心经》这样的经典时所读到的──无眼耳鼻舌身意──这是我们能做的最好的了。佛陀如此做了很多次。记得我刚刚提到《金刚经》？他叠好袍子，洗钵，坐直，然后持续不断地说法。快结束时，他说：「我从未说法。」这令人困惑。你讲了四十页，而现在却告诉我们你从未说法？这是什么意思？并且他还说：「那些认为可以以形象见到佛陀，以音声听闻到佛陀的人，他们全都持有错误的见地。」（译註：《金刚经》「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」）
「佛」这个字是什么意思？
   实际上，「佛」这个梵文字是如此优美。如果我们试著从字面上去理解，佛会是什么？像我们这样自认为是佛教徒的人，我们想要做什么？我们的目标是什么？佛教徒的目标是什么？事实上只有两件事，只有两种功德，那是我们所寻求的一切：(一) 觉醒，这是一种功德，然后因此(二)获得圆满自性。这是我们在寻找的两种功德：觉醒与圆满自性或圆满成就。这就是我们唯一追求的两件事。我们追求的不是某种迁徒，或某种性别转换，或某种特别晒出的肤色，比如金色的肤色，或诸如此类的事情，不是那样的。我们必须说这些，是因为太多人无法理解不二。甚至佛的身功德，你们听说过吗？佛陀被讚叹有三十二相，相好庄严。据信，佛陀的宽度与身高完全相等。但如果你深入思惟，在我们的心中，这并不庄严，听上去佛陀似乎像是一个盒子，一个方形的盒子；但这就好像国王的新衣。三十二相，八十种随形好，所有这些功德就像是那样；它们是必要的，非常有必要。
   有件事很奇妙。我刚从菩提迦耶来，你们有些人一定去过菩提迦耶。如果你去主殿绕行，当你绕完一周，在尽头有一尊非常著名的石像，很多人会说：「哦，这是度母像，就是与阿底峡尊者交谈，并且认为阿底峡尊者应该去西藏的那位度母。」每个人都向这尊像敬献鲜花或诸如此类的物品。这相当奇妙。这是我第一次说这件事，它其实是个秘密，真的是一个秘密。自始至终，这都不是度母像，它甚至没有乳房，它明显是观世音菩萨像。但谁在乎呢？有人问我，为什么会有如此的误会？每一个人都觉得这是度母像，但它不是；这是观世音菩萨，显而易见！但成千上万的人都相信这是度母。我对此的回答是：单单这件事就证明了佛陀无碍的示现，在此指的是度母。她的显现是如此强而有力，一尊没有乳房的石像，却成功地让每一个人都相信那就是度母。力量何其大！这是佛陀的示现。我确信那些把这尊像当作度母而向她祈祷的人，会得到度母的加持。我不该说这些，但既然我们在探讨不二，这是个好例子。
    不二是如此珍贵。没有不二就没有沟通，我谈的不是灵性层面的沟通。即使在这里，如果我说「你想要杯水吗？」〔 若无不二〕 你甚至无法听到这句话。你将不知如何詮释，如何理解，或如何误解。所有这些〔情况〕都存在，所有这些丰富的诠释都存在，这要归功于不二。顺便一提，不要把不二理解为某种能量或类似的东西，别陷到那里去。它纯粹就是……最好的词就是「不二」。


【问与答】
提问者：如何处理自己和他人具有的恶魔？
仁波切：
你知道，如果你参研佛陀的一生或佛陀的十二事业，在六年苦行之后，佛陀去了今天的菩提迦耶。在菩提树下，他坐下，然后发生了什么呢？就在他要证悟，就在他要摧毁最后一道无明时，惯犯出场了——魔罗王，恶魔之王。光这个就是一个具有很大象征意义的教导。这里如果有修行者，你们应该听下这个。当我们修行佛法，很多时候我们有障碍。丧失愿力，丧失虔诚，丧失慈悲，甚至不想坐下来，诸如此类。这实际说明，你就要成了。就像佛陀，你就要证悟了，这时惯犯来了。这是他们的工作！他们被付钱来干这个的。（全场笑）这就是你要真正刻薄的时刻了，那种证悟式的刻薄。你得学会干这个。
恶魔之王来了，魔罗来了。他用尽各种办法，他派自己的女儿来诱惑佛陀，对吧。故事像那样继续着，这还不是最后一仗，最后一役是魔罗王带着五只不同的箭来了。怀疑、散乱、在世间八法上大做文章、欲望……嗯，欲望是个很大的部分。我认为，这儿还有一个顺序呢，射向佛陀的第一支箭，我想是好胜心之箭，那是最简单的一个。随后，是欲望，诸如此类。我想，最后一个是怀疑或者散乱，我不记得了。不间断的散乱，我们也都是不间断地散乱着。
比如，你现在坐在椅子上，你感觉不到自己的内衣，椅子，地板的坚硬性等等，你觉察不到。你戴着项链，你觉察不到它的重量。全然的散乱，我们基本上就像僵尸一样。觉察不到任何事情，感觉不到感觉，感觉不到声音，感觉不到我们在想什么，就那些。事实上，这些就是和你搏斗的“敌人”。他们总是派出他们最好的，对吧。最后的，当然，他们得存着，那是“最后一颗子弹”，我想就是持续的散乱。
这之前的该是“怀疑”。怀疑会来，你们知道为什么吗？因你已成为逻辑的牺牲品。这就是为什么有怀疑的原因，你已经是个逻辑学家了。逻辑是最强大的让你自己被困住的方法。在佛法里，这些是真的恶魔。
我们怎么应付？
这是个很大的问题，就从头读《入菩萨行论》吧，都在那儿了。每样东西都在，甚至很小的细节，诸如怎样指点某人，像指路，现实的那种。如怎么去牛津呀，你不应该用两个指头（指方向）呀什么的，所有的细节都有。你们有些人可能会觉得这部经过时了，但里面的很多都很重要。无论如何，寂天菩萨说，除了驯服心灵，还有什么呢？所有苦行里面，调伏内心之苦行是最重要的。除此之外，还需什么呢？我觉得基本上这已总结了一切。他举了很多好例子，如为了走路你需要弄平整个大地的话，不可能搞到那么多皮革，但如果你穿双鞋，就跟走在平坦的大地上感觉一样。类似这样的话，制服外敌是毫无意义的，调伏你的内心则更好，等等。
不仅是寂天菩萨的入行论，佛陀所有的教诲都是这样。但既然提这个问题了，我会说，对于初学者，像三摩地（止）的禅修，或者毗婆舍那（观）是很好的。是的，止和观！尤其是观，我不得不说一下这个，我必须在此特别提一下，幸好我记得说了。因为，我也不知道，这些都是我的妄想执着，我的记忆，你们别太当真。我觉得有时候，尤其是英格兰，我也不知道，我注意到，英国与声闻乘（即小乘）有种奇妙的联接。这很好，非常好，无与伦比！真的，我不是在这示好。无与伦比！真的非常好。但我觉得我们应该小心，所谓正念，人们似乎正在对它产生某种爱恋。这种正念，不要劫持“观”。因为“观”，再得回到“无二”那儿。没有“无二”，就没有“观”。
实际上，“观”是很重要的，“观”的戒律就是什么都不做，这会把你带到离无二相当近的地方。只是观察，这是现在你唯一能做的。过段时间后，你持观的功力提升了，熟练之后，你得超越“只是觉察”的修持。你必须要如此，但现在，我们大多数人还不知道那是什么意思。
你们还有问题吗？我没有任何准备，三天前我突然想起来——布莱顿。我没有准备，没有什么特别的要说，但Larry似乎有这么两个问题。

提问者：仁波切，请你给我们一些小建议，在日常生活中如何变得更无用。
仁波切：
事实上，这是个好问题。我们可以从秋阳创巴仁波切说的开始，“发展出由衷的悲伤”，我觉得那很好。“由衷的悲伤”就像做所有应该做的，同时明白这一切只是个游戏，我不得不玩的一个游戏，因为我受限要去玩。这会带你趋近无用，我认为“由衷的悲伤”是很好的，因为它与了知很有联系，了知我们认为有用的事物其实无用。我们对这点了解得不够，我们可能智识上知道，但了解的还不够，而且，真的。
当你在印度三等火车上时，你会经历到这个。特别是当你用尽消毒纸巾时，过会儿，那些人摸下这儿，然后就像这样（用手指擦衣服）。但如果你在那儿呆久了，你得放弃这些，你必须要投降，是的。目标，目的，计划，日程，朋友……是的。但不幸的是，我们还有很多挑战，像电话账单，日常开销，警察，税务局，那些事。但一旦你到了某个程度，到这些都不能烦扰你的程度，然后，人们会开始觉得你疯了。再然后，如果你看到了无用的价值，你就不会为此烦恼。那又怎样？他们认为我疯了。
你全然自由，这就是那些萨杜（印度苦行僧）在做的事情，我真的很钦佩印度那些萨杜。在火车站，他们一无所有，没有计划。他们很多人，明天你去哪儿？我去瓦拉纳西。后天呢？他们这样看着你，你什么意思呀？你为啥问后天的事呀？这个很棒！问题是，这个现代的世界不允许我们这么做，不是吗？从某种程度上，但是，我想我们能，我们还有……这就是灵性道路之美，随着挑战的增长，对治它的方法也会随着增长，当然的。
对你，我会说，成为澳大利亚国会反对党领袖会是无用，并且真正立志成为一个无用的人。不是的，因为无用性必须以这样的方式来理解，真的。

提问者：仁波切，佛性是无二实现的结果吗？
仁波切：是的，这俩一样，完全一样。非常好的问题。

提问者：仁波切，我在牛津见到一些人，就是您提的在您去的那个心智科学大会上，我见到了丹尼斯诺布和其他一些教授。令人挺震惊的是，当代英国的净化佛教和佛教的去佛陀化，看起来都变成了某种运动了。我想您可能留意了这段时间在讲课的史蒂芬巴乔乐，有次和我说整个大乘佛教都不懂到底佛陀说了什么。
仁波切：
我就是昨天听到的，4点到5点半，我和牛津大学佛教研究界最重要的人物之一，工布里奇教授进行了一场大讨论。是啊，他说大乘与佛陀毫无关系，空性不是佛陀的教授。

提问者：我想说一点，就是您之前提到说无二无法证明，我花了十年时间写了本关于量子理论和佛教哲学的书，量子理论显示，这两项真理（大乘与无二）是绝对正确的，物质世界的背后，也是无二，叫做量子波函数，现在已经知道这个了。这就是我们发现的像心智的东西。
仁波切：
我不知道如何面对这个问题，因为我还正在学习。他们说什么？他们好像说为了构造完备的理论或科学，它得是可证的。是这样吗？

提问者：对，这是他们所说的。
仁波切：这似乎就是他们的论据，这只是个故事（指无二等）。

提问者：量子理论，他们想加强量子理论至少40年了，量子理论显示，像……等很多教授说的，物质并不存在。最终究竟的特性是觉知性的，这个现在被科学证明了。但是西方很多科学家不愿意相信这个，所以，甚至否定科学。Steven Bachalor实际上知道最新的科学说了什么。
仁波切：我明白了，这些我不知道，很有意思。

提问者：我们应该站出来反对这些吗？
仁波切：
你知道，虽然这只是第三天，事实上我学到很多，在佛教研究领域。因为，有某些东西是我们西藏人在拖后腿的。事实上是很多东西，举例来说，像传统的艺术样式，如唐卡、美术、雕像，有些保存这些东西的技术。保存这些东西，试着和西藏喇嘛们解释这些，就是不管用。对他们来说，保存意为用布包起来放在神龛上，事实上，这些是有根源的。
我认为如“诸法无常”，你无法留存任何东西，这种哲学扎根在他们的基因里，所以他们根本就不感兴趣。这只是一个例子。类似的，在西方，日期，就像我早先和你们说的，生产日期。我可以理解为什么如史蒂芬巴乔乐之类的人说大乘，事实上，有很多人说龙树不是一个佛教徒。我可以理解，因为他们说大乘佛教，尤其是金刚乘佛教，当然金刚乘就更不那什么了，那是个印度式的东西。因为日期，证据。
但我不太很担忧这些，因为，这是个争论了2000多年的论题了。而且，我很清楚，身为大乘弟子，我有义务向声闻乘的弟子证明，证明我的法教也同样来源与佛陀。而小乘则不必证明他们的教法源于佛陀，因为我必须承认这个。
我其实蛮享受有这样的责任，因为你必须小心，成为某个2500年前人物的追随者，在我心中，我觉得从根本上，这不能满足我。对我而言，这就像你是一个2500年前的人的追随者。这么说吧，我更愿意成为内在的佛陀的追随者，那对我更加重要。但这点任何学者都可以争论说，我在创造自己的佛教什么的，但我想我们有捍卫自己的方法，比方说，四法印，四圣谛。

提问者：非常感谢您的教授，仁波切。刚才您提到怀疑，您说怀疑在我们大脑中升起，因为我们是逻辑的牺牲品，我想您能否扩展讲下那个。给些如何在日常生活中与怀疑斗争的建议？
仁波切：
你知道，逻辑是非常有限的，逻辑非常非常有限。逻辑是个很好的工具，佛教里也要花大量的时间学习佛教逻辑，这叫做逻辑量论，标准的佛弟子实际上要花约六年时间来学习它，只是学习逻辑，这很重要。但我们总被告知，学习逻辑是为了衡量和验证见地，就是这个目的。一旦你建立起了见地，然后，你看，你应该听过，佛教中闻思修的概念，这是非常重要的。我不知道，或许我完全错了，我觉得西方没有这个概念。西方或许有闻、思，实修，我不知道，或许他们有自己的办法。但在灵修之路上，禅修是很重要的，很重要。因为单有逻辑是不能……逻辑只能把你从A差不多带到D，也就这样了，然后逻辑就崩塌了。从那开始……但它已完成它的任务了。
因为有时候你在海边某处，大量的梦，身体体验，北方来的光，佛陀的示现，萨满来到你体内，会发生像这样的事，这些是很危险的。因为那些，你需要逻辑。一旦你打败了这些，之后你需要什么呢？你需要胆识，胆识是什么意思呢？我刚才说的，变得无用。真的，为何我们没有胆识？因为我们觉得会失去什么，我们必须真的准备要失去一切，乃至你甚至执着于很小的一点，像手帕。
这是很让人悲哀，不是吗？你都几乎证悟了呀，除了那个手帕，那真是个非常荒谬的事。所以，你一定要能放下这些。像，哦，这个会有用，带上这个。在灵修的旅程上，你要完全没有行李地前行，没有任何可挂载的。没三明治，没干净的内衣，没梳子，什么都没有！你赤裸裸地走，这些是必要的，但很难的，非常困难。因为你总是，噢不，这个牙签，我需要它，我一般需要牙签，我最好带着它。如果我牙塞了或者别的，那怎么办？
就像这样，总是一些很荒谬的事情，总是些很小，很荒谬愚蠢的事妨碍你的证悟。从来都不是什么很复杂的障碍，长着毒牙和尾巴的，非常威严状的障碍，阻碍你达到证悟。我跟你说，从来都是一些很荒谬的。像穿坏的鞋子之类的，我不知道，我不知道，像足球场入场券，我有感觉那会是我的（仁波切热爱足球和巴塞罗那队）

提问者：感谢仁波切，您能讲一下思与修的区别吗？
仁波切：
噢，思有很多分析。是这个吗？不是这个吗？我做对了吗？不不，龙树说的这个，不是那个。这不是阅读或听，闻，更像是你在自己的脑中造出很多故事，去辩论。
禅修的时候，特别是当你去禅修时，在闻、思之后，你就有了某些结论，对吗？你会得出一个结论。一旦你有了个结论，禅修，你就不再分析，你只是让自己习惯那个结论。禅修在藏文里叫做Gom，有习惯于某个见地的涵义。
再两个问题我们就结束。

提问者：谢谢仁波切从印度过来并在今天帮助我们所有人。我认为我在这个阶段想问的问题是，我在1996年左右接触到佛法，某人给了我一个去拜见嘉瓦仁波切的票，那看起来很酷然后我就去了。这是一个美妙无比的道旅，但我遇到了一个很大的问题，因为我一直不断地想着说，我该做这个做那个，我读了数不尽的书，我想从您的观点和您自己的道旅角度。当你坐下来禅修，你就看到自己究竟是什么？你是多么缺乏慈悲，你究竟怎么找到那份慈爱呢？对自己的爱，有段时间你没法爱自己，你就用那份爱麻木自己，即对全世界和这个屋子里每个人的那份爱。
仁波切：
对初学者，我不知道，突然从我脑子里蹦出来的，如果你是个完全的初学者，我会建议两件事。第一是发愿，那很重要，发愿，一次又一次地，发愿拥有爱和慈悲。另一个，你该读月称的入中论第六章的后半段，在那儿他系统地摧毁了“自我”这个概念。
你做完了这个，然后你就不会有包袱，甚至只是想一想，对自己或他人的慈悲，事实上，那就是最大的爱和慈悲。因为它不是片面的。
好，最后一个，你为何不就这样说呢，我能听见。

提问者听不清
仁波切：
是的，特质，我其实解释的很好了。记得我说的度母像吗？那就是一个特质，那相当好，能让成百上千的人，成百上千的，年复一年的，令人认为“他”是“她”的这种特质，这是多么精妙的特质啊，我觉得。
好的，无论如何，这是个很心血来潮的（讲演），但是令人惊讶的是突然这里有了这么多人，单单这个就能证明释迦牟尼佛的愿力，慈悲和加持，是多么鲜活而有力地注入了，甚至像布莱顿这样的地方。（众笑）这算是一个侮辱吗？（众大笑）不是吗？
好吧，实际上我不应该再说了，因为有很多嬉皮士曾经呆在这儿，是吧？因为嬉皮，我觉得，他们真是在尝试“无用感”，那是非常值得钦佩的，希望他们长寿。好的，呵呵，这就是我今天所有要讲的。

英译中：[西游译文]
http://blog.sina.com.cn/s/blog_5554f06d0100s48q.html

钱小美

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awaxdasa

甚好甚好.......

angell88

好文需要顶