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很多人都认为自己是大菩萨、成就者、瑜伽士，那就应该观察自己有没有这些相。跟佛陀因地的行持比较起来，我们对照一下：从小到现在没有害过任何众生，这基本上不可能。自己来到这个世界后，身口意三门是否从来没有害过任何众生？恐怕很多人都没有做到。
真正不退转菩萨的成就相
获得智慧方便双运定解的不退转菩萨的一些不共相：对获得自私自利的解脱境界和智慧不感兴趣，对整个三界的荣华富贵、幸福快乐不希求，经常见到诸佛在众多眷属中宣演佛法的场面或情景。所以，谁有这三种相：不求自利的解脱、不贪世间、在梦中乃至真实的境界里经常见到诸佛说法（大资粮道以上的菩萨能经常前往清净刹土，在诸佛前听受大乘妙法），那就说明他是不退转菩萨。
这样的菩萨在看见或了知村落、山丘等处发生火灾时，通过谛实力的语言马上就能熄灭熊熊燃烧的烈火。若任何一位菩萨拥有这些境界，那就说明他已获得不退转授记。
在《十住毗婆沙论》里面，讲了五种不退转相[1]：第一个相是以平等心来利益众生，但很多人都做不到，始终会偏向自己的亲朋好友。第二个相是不嫉妒他人获得利养，即他人获得什么样的利养自己根本不会心生不悦。第三个相是不说法师的过失：有些人白天听法，晚上就说过失，这很不好。真的，法师的过失千万不要说，哪怕遇到生命危险也不要说。第四个相是信乐深妙法，即对宣说甚深空性及大乘菩提心方面的法要生起极大信心。第五个相是毁坏名声与得到利养毫无差异，比如别人挖苦说如何如何不好，或者赞叹说美名远扬等，对不退转菩萨来讲这并没有差别。因为他知道别人的赞叹乃至鲜花掌声的欢迎，以及在无数人聚会的场合中诋毁等世间的一切全都如梦如幻，所以会平等对待。
总之，获得不退转的菩萨有许许多多功德遣除众生的病痛和魔鬼的扰乱，以使违缘消除。此时菩萨也不会有执著心，更不会有傲慢心。以此就能了知他们是真正得不退转授记的菩萨。
但凡夫人并不是这样，虽然表面上说利益众生，其实很多心念都在维护自己。如果做一点点事情就开始沾沾自喜，比如：这件事我做得特别不错，我给别人一加持马上就好了，我在某某地方做了很多事情全部很顺利，所以我很了不起。若自相续真的有诸如此类的执著，那就说明他不但不是不退转菩萨反而着魔了。有以下三种魔相。
一、以功德自诩之魔：
有些“修行人”在生活中，依靠自己的能力，或魔王的加持力，或者依靠上师三宝的威力，及其它因缘聚合之力，自在了种种谛实加持。比如说，让别人的疾病马上消失，遣除种种灾难等。此时如果他心里想：本来这个人很可怜，但通过我的法力马上让他获得了快乐，所以我是获得授记的菩萨，或我应该具有如是功德。或者他想：我现在所作所为皆能利益众生，其它诸佛菩萨在相关经论里肯定给我作了不退转授记。总之，他认为自己是已得授记者，或者说是不退转菩萨。若有这样的执着，那就说明他安住于增上慢的状态，是智慧浅薄或智慧没有成熟的着魔者，并没有真正获得不退转的果位。
对很多道友来讲，懂得这些道理很重要，否则在弘法利生的过程中，很有可能自己的行为早已变成魔业。比如别人生病时，自己一加持马上就好了，或别人有其它违缘时，自己一说谛实语或通过法力加持马上就消除了，此时产生“我很了不起”的执着的话，这就是魔业。以前有一位佛友说：“我不懂佛法的时候是那么野蛮，现在懂得佛法是那么快乐。”所以，在没有懂得佛法时，很多道理还是要尽量了解，否则很容易堕入增上慢，此时自己根本不能了知。当然，这也是相续中有增上慢的人不能获得解脱的原因。宋朝法天译师翻译的《妙法圣念处经》[ 蕅益大师在《阅藏知津》里说：此经大意与《正法念处经》同。]中说：“一切诸众生，若生增上慢，如被枷锁缚，不得于解脱。”所以不管任何人，千万不要有增上慢。若有增上慢，就已经被锁住了，根本不能得到解脱。
有些佛友因为自己没有闻思，在修行过程中稍微出现一些境界，或者说在利益众生的过程中，出现一些不共能力，就认为自己什么都可以做了，最终也做了许许多多违法的事情。如果真正懂得佛教的真理，在自己心里产生这些执着时，就会认为自己差得很远。《大智度论》里说：“有念堕魔网，无念则得出；心动故非道，不动是法印。”其中，“得出”指获得解脱，“法印”指像四法印中的空性一样，乃诸佛诸祖互相印可，心心相传之法。所以，我们有时候认为自己的修行，乃至上师所讲的全部都没有问题，但在行持的过程中却很放逸，甚至行为都不如法，那就与佛道南辕北辙，或者说已经误入歧途了。在世间当中，智慧浅薄的人经常着魔，但自己根本不能发现，这是很可怕的事情。
二、由名而来之魔：
下面讲由名称而招来的魔。
有时候魔王波旬变成佛陀、帝释天、婆罗门、比丘、在家男女等形象，或身着他们的装束来到菩萨面前授记说（因为突然来了一个陌生人，也讲了很多有道理的话，所以很容易生起信心）：你叫什么名字，你父母叫什么名字，你父母的父母叫什么名字……整个七代之间的名称全部一个一个地说出来。然后还迎合他的意乐说：再过多少年，在什么地方、在什么情况下，你将成佛，那时你的佛号叫什么，你度化众生的数量是多少；你现在的修行境界也很不错：包括具有头陀行的功德、所守持的清净戒律、思维的法义、所修的法等别人知道不知道的很多情况都一一道来，以及未来自己如何获得功德，也讲得清清楚楚；前世受了什么样的戒，造了什么样的业，有如何的智慧、法力等，也一个一个地讲出来。在那个时候很多人都会产生信心，认为它说的是对的：我马上要成佛了……并生起傲慢。由此可知，这就是智慧浅薄的着魔者。
现在世间有些着魔的人经常讲：你的前世是什么，我的前世是什么。甚至还说在五百年前、一千年前、一亿年前，你在这个地方变成什么，当时我对你如何好，你对我如何如何。在他们编造出许许多多虚幻世界后，有些智慧浅薄的人也觉得确实是这样。在历史上，这样的事非常多，现在也有。
在《大藏经》中，有一部经叫《佛说魔逆经》，这是西晋法护翻译的。里面通过大光天子问、文殊菩萨答，讲了很多魔事。后来文殊菩萨降伏魔王波旬，并通过法力加持，让魔王显现佛陀的形象宣说了很多魔事及其它法要。
还有，《维摩诘所说经》中讲：持世菩萨在寂静地方静坐时，有一次魔幻变成帝释天的模样，带着一万两千个天女前来顶礼。当时持世菩萨认为是真正的帝释天，于是告诉它：享受这样的五欲没有多大意义，应该观修无常等佛理。后来魔说：我带这么多的天女，不是为自己，而是想她们对你做承事。持世菩萨说：对我这个在寂静地方苦修的比丘来讲，并不需要这些女人，因为根本不适合。他话还没有说完，维摩诘就出现了，说：这不是帝释天，是魔王波旬。当时魔王波旬特别害怕，准备离开，但被维摩诘神变力锁住。维摩诘说：你刚才不是要将这些天女全部供养给菩萨吗，现在为什么不供养我？魔王全部作了供养后就离开了。然后维摩诘对一万两千天女传法，她们都获得了不同的果位。
这个故事说，有时候魔王波旬会以帝释天的形象出现。就像这样，现在世间当中，有些别有用心的人，为了达到自己的目的，比如发财、勾招他人等，也在自己根本不知道别人前世后世的情况下随便乱说：你跟我前世是夫妻关系，或者说是母子关系、父子关系……或者说你跟我有特别的因缘，等等。现在外面很多佛教徒经常这样说，甚至有些出家人也常说神通。在这个时候，没有闻思过的人就很容易上当，比如：“我的上师或某某佛友太慈悲了，我们很有缘，在我还没有说话的时候，他就说我们前世如何如何。”其实这并不是正法。
所以希望出家人和在家人都要注意自己的语言，千万不要做这些非法的事情。即使业力深重不能修法，或因前世因缘及今生能力有限不能弘扬佛法、利益众生，也不要利用佛法、破坏佛教，作为佛教徒这太不应该。但有些人，包括在佛教界有一定名气的人，往往以说神通、打妄语等方式来欺骗他人，这是特别不好的现象。对真正的佛教徒来讲，他会严守戒律，也会用清净的佛法来饶益众生。不可能像华智仁波切所说那样：前世所有功德、境界全部忘了，只能记忆前世的关系等似是而非的问题。所以大家一定要注意这些行为，否则很容易着魔。特别是没有正知正念、智慧浅薄的人，经常会遇到邪师。佛经里面也说，末法时代邪师纷飞。当然，我更希望广大佛教徒今后都不要这样。
大家也清楚，上师如意宝建立佛学院以来，根本不认定任何活佛。其实法王应该有无漏的智慧和神通，也知道很多众生的前世，但为什么不认定呢？因为这样认定对未来的佛法不利。这一点他早已用智慧眼照见，所以一生中从来没有认定哪个是活佛、哪个不是活佛。正因为如此，现在我们做很多弘扬佛法的事情也非常方便。对随学法王的人来讲，大家一定要注意。特别是自己不知道的事情，根本没有必要去谈。
但现在有些佛教徒太可笑，本来自己任何道理都不懂，却敢在网络和其它数据上，随便用一些造业的语言说：藏传佛教如何如何不好、汉传佛教如何如何不好……可能他们只会说过失，根本不会弘扬佛法。其实，对真正皈依佛门的人来讲，不应该口头上说为主，因为说再多也不一定起什么作用，而应在实际行动中做一些事情， 对当前来讲这很重要。如果每位佛教徒都做一些有意义的事情，每天都行持善法，对整个社会乃至人类来讲，一定会有很大的利益。就是我们看不见的很多恶趣众生为主的有情，也会直接或者间接得到利益。如果我们什么都不做，每天都在网上说这个不对、那个不对，就不一定得到真正的利益。现在很多佛教徒特别无聊，任何善事都不做，天天都造口业，天天都做一些非法的事情，这毫无意义。在学习这么殊胜的般若法门后，自己的相续应该有所调整，每个人都要用智慧来观察自己的身体。如果没有以佛法来调整身心，完全用外面的物质来满足自己的欲望，要获得解脱就很困难。
我每一次到大城市都有不同感觉，即越来越觉得人们在疯狂地追求着物质享受。比如，以前一个人有一辆车，大家都觉得很了不起。但现在一辆车根本不满足，一定要两辆车、三辆车。如果一家人中每个人都有好几辆车，那整个社会的痛苦自然就越来越多。因为地盘这么小，而人的欲望却永无止境。所以，一直让欲望膨胀，根本没有实在的意义。
一般来讲，佛教主张生活不堕两边，因为太穷了也不行、太富了也不行。所以，有吃有穿、生活够用就可以了，即一定要有满足感，这就是佛教的生活方式。如果不知分寸，一直拼命往前赶，短暂人生几十年都耗在这上面，就没有实在的意义。所以希望广大佛教徒都能通过殊胜的般若法门来观察自己的相续，以及整个世界人们的行为。虽然很多人都认为自己是知识分子、成功人士，但若没有好好观察自己的行为和贪欲，也没有实在的意义。所以每个人都应该问问自己、问问别人，看看自己的行为到底是什么样的，在那个时候或许能明白很多道理。
三、以寂静自诩之魔。
可能大家也清楚，寂静分为外寂静和内寂静，即外境远离愦闹、内心远离种种寻思分别念。但很多菩萨或发心者，在得到所谓的寂静后就产生傲慢心，这很不好。所以下面一一分析，哪些寂静应该具足，哪些寂静具足也不一定有真实利益。
有些住于极其幽静的村落、大城市（其实有些大城市，尤其是个别西方国家的大城市非常寂静。前一段时间，华盛顿旁边来了一位佛友，在探讨的过程中我们共同认为：以前法王去西方时，华盛顿有一个道场很寂静，虽然它在城市里面）、深山、山洞、岩石窟、阿兰若[《翻译名义集》云：“阿兰若，或名阿练若，大论翻远离处，萨婆多论翻闲静处。天台云：不作众事，名之为闲；无愦闹故，名之为静。或翻无诤，谓所居不与世诤，即离聚落五里处也。肇云：忿竞生乎众聚，无诤出乎空闲。故佛赞住于阿兰若。应师翻空寂。苑师分三类：一达磨阿兰若，即华严之初，谓说诸法本来湛寂，无起作义；二名摩登伽阿兰若，谓冢间处，要去村落一俱卢舍，大牛吼声所不及处；三名檀陀迦阿兰若，谓沙碛（迁历切）之处也。”]、静地、森林、树林等处的菩萨，在心里这样想：我现在在人迹罕至的寂静地闭关静修，时常能安住于自己的空性境界当中，实际上这样的行为是大慈大悲的佛陀在《月灯三昧经》、《妙法莲华经》、《华严经》等经典中一直赞叹的。（寒山大师、无垢光尊者、华智仁波切等高僧大德对寂静处都有赞叹文，特别是寂天菩萨在《入菩萨行论》中作了广泛赞叹。）也就是说，他因外寂静在相续中生起了傲慢心。然后就开始自赞毁他：我现在正在远离一切散乱之处闭关实修，也能入于空性的定，而处在某大都市某某寺院的修行人，每天都很散乱，一点修行也没有。也即他看不起非寂静地的修行人，认为他们很散乱，烦恼分别念很重，修行不成功。如果这样诋毁他人，虽然自认为居住在寂静地方，有一定的修行境界，但实际上已经着魔了。为什么这么讲呢？因为他已产生极大的分别念去执着。
其实，从严格来讲，有时候自认为很清净、很了不起，也不一定修行很好。就像《入中论》的讲义里所讲的一样：自认为戒律清净，是第一破戒。《佛说大迦叶问大宝积正法经》中说：“迦叶！有一比丘具足受持别解脱戒，善知禁律于微细罪深生怕怖，恒依学处、说戒清净，身口意业具足无犯、食离邪命。此有其过，所以者何？执自功能，成戒取故。迦叶！此是第一破戒，喻持戒影像。”所以，经常将自己跟别人比较，认为自己的修行境界胜过他人，就是智慧浅薄者。
有些人说：我们是实修道场，实修特别重要，你们闻思，着重学习、研究、探讨，这种做法不殊胜，应该放弃。当然，认为修道极其殊胜，从对自己所行持的佛法或境界有信心的角度来讲是对的，但若以此诋毁他人就不合理。当然，若真正达到无有任何执着的境界，就很了不起。佛陀在《般若二万五千颂》里也说：“修行般若，一切法不执，一切法不住。”如果我们真的到了这样的境界，那持戒也没有、犯戒也没有，修行也没有、散乱也没有，束缚也没有、解脱也没有。就像《佛说大迦叶问大宝积正法经》里所说那样：“无犯亦无持，无缚亦无解。”若我们真实达到这样的境界，就非常好，但对很多人来讲，这也是不容易的。因此，在没有达到一定境界之前，对别人的善行还是要尽量随喜。
好几年前，我在汉地时，去过一位比较著名的汉地和尚的阿兰若。他的阿兰若很寂静，门口上写着几个大大的字——阿兰若，旁边有泉水，还有鲜花、树林，真是鸟语花香，极其殊胜。他对我特别好，一直泡功夫茶，在佛法方面我们聊得很开心。但他经常赞叹自己：我住于寂静的地方，时常安住在空性当中；对其他个别居士或道场却持否定态度，经常说他们不太合理。当然，真正有一定境界的修行者，在有密意、有必要时，也会说别人的过失，这也是有功德的。但若因为自己住于寂静地方，就经常赞叹自己、看不起别人，那就不太好。
其实，若因自己能做到的有些修行别人做不到，就看不起别人，甚至经常在讲课等时自赞毁他，那就犯了菩萨戒。如果故意诋毁他人，果报也非常严重。对真正的修行人来讲，平时都要观清净心，这特别重要。若观清净心，只有利益、没有危害。所以，若我们有机会、有因缘住在寺院里天天闻思修行佛法，同时了知许多人修行不精进、懈怠散乱、烦恼深重，最好观想为不可思议的诸佛菩萨的化身，最起码也要生起悲心。确实，很有可能这些众生在我们面前示现，他们真正在行持一些超越的禁行。所以千万不要说他们的过失，也不要诋毁他们。虽然从我们的分别念来看，其行为的确不如法，但也要守住自己的口，不出过患之言，这对自他都有利益。
可是，我们很多人因为修行不好，经常爱说别人的过失。有些虽然在听课时，会产生以后再怎么样也不说人过失的决心，但这种心念只能坚持几天，过一段时间就忘得一干二净，完全恢复到原来爱说过患、爱看过失的状态。若能经常翻阅大乘经论，我们就会发现，如果没有特殊必要，比如没有说别人的过失，别人的烦恼就会越来越增长，一说过失，对他决定有意义，那就不要说别人的过失。如果我们内心当中有这样的誓言、发愿，修行肯定会更上一层楼。
所以说，修行真正究竟的寂静是内寂静：比如，有些人始终居住在村落（如同现在的乡村）、城邑（如以前印度的瞻巴嘎、鹿野苑、菩提迦耶等城市）、都市（如现在汉地的北京、天津、上海等大都市），内心时时刻刻具足帮助或利益众生的菩提心，行为上也一直在利益众生，根本没有贪执自己的利益，永远不希求声闻阿罗汉及独觉的自私自利寂灭境界，而精勤于大菩提之道。
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狗仔卡
发表于 2012-8-6 23:46:46
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