怎样抉择外境是心的现象？

影月

发帖前记：
    此篇开示并不是以“看懂”为目的发在这里的，比起之前发的一些可以比作“入门级”的资料，这个可以称为“专业级”，里面涉及了佛法的一些比较根本性的东西，也是难以通过阅读就直接领会的，我自己也远远未达到就其中内容发表看法之类的程度。。虽然不易懂，但是感兴趣者大概可以借此对佛法的系统和精深窥个大概，并借着“不懂”去索引“求懂”。

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《楞伽经》：“外境色实无，自心现外境。”所谓的山河大地等外境实际是根本不存在的，就像梦中显现的大象和山河大地一样，都是心的迷乱显现。

以下开示节选自《中观庄严论释》,全知麦彭仁波切著-----索达吉堪译讲

因明中讲到的显现理、俱缘理[1]，通过这些推理，可以推翻所谓的外境存在这一观点。
有人不免产生这样的想法：那么，高山围墙、住宅房屋等真实不虚、不可否认而显现的这一切究竟又是怎么一回事呢？
有些人提出这样的问题：我们亲眼见到的高山、围墙、柱子、水瓶、胡萝卜等等，究竟存不存在呢？
既然你们唯识宗承认一切都是心造的，又怎么会是心呢？如果一切都是心，我吃胡萝卜的时候是不是心吃心？外面无情法的这些现象，到底是怎么一回事呢？

对于上述问题，下面如此回答到：

这一切的一切在外界根本不存在无情法的自性，

这一切的一切，只不过是众生迷乱心识前显现而已，

实际上，外境的无情法根本不可能存在。这就是唯识宗的观点：

万事万物的一切显现全部是迷乱心的自现而已，根本不可能存在单独的外境。

然而在迷乱者前却现似存在，犹如迷梦中的现相一般。

做梦的时候，外面有山，有胡萝卜、白萝卜……刚戒肉的时候，有些人每天都想吃牛肉，做梦的时候也在吃。但是正在做梦的时候，所谓的牛肉是否在外境上真实存在呢？根本不存在。在梦中根本没有杀过牦牛，怎么会有牛肉出现呢？根本不可能有。但是，对于正在做梦的人而言，外境是无欺存在的。

按照因明观点[2]，外面的一切迷乱显现，只不过是习气比较稳固而已。

在这样的稳固习气面前，外境的的确确牢固存在。但真正来讲，所谓的外境根本不存在。有关如何不存在的道理，下文还会详细论述。

如此显现的原因也在于，明觉本体的心识本来犹如无垢宝珠一般，却被清净不清净的各种习气涂料染得面目全非，致使心识显出这样那样的行相，

各种各样的山河大地究竟是如何显现的呢？
显现的来源就是唯识宗所承认的依他起，也就是说，没有被能取所取染污的、如水晶珠一般清净的心。
这样明清的阿赖耶识相当于无有垢染的宝珠一样，在每个众生的相续当中具足。

依他起的本体原本像宝珠一样清净无垢，但是这样的宝珠，有些被清净的染料染上了，有些则被不清净的染料染污了。

比如，有些人对清净的习气串习以后，会显现极乐世界、铜色吉祥山、诸佛菩萨等等；而以不清净的习气染污串习以后，现在的娑婆世界，包括地狱、饿鬼的世界，全部都可以显现。

虽然是一个非常透明的水晶球，但被各种各样不同的染料涂上以后，既会变成黑的，也会变成红的。同样的道理，唯识宗认为：

所谓的依他起被不同习气染污以后，整个外面的万事万物都可以显现。

这就叫做依他起心识，与缘起的含义相类似。
学习《中论》的时候也介绍过，不是缘起的法一个也没有，不是空性的法一个也没有。

清净的因缘具足时，极乐世界等清净刹土也是可以现见的；

不清净的因缘聚合时，所有不清净的器世界和有情世界也是可以现见的。

麦彭仁波切站在大乘唯识宗的观点回答说：
外境的一切无情法并不存在，全部是自心的迷乱显现。

这一点，通过透明的水晶球作了比喻。下面进一步对此观点作解释。

如同长久串习贪欲、恐怖、不净观等一样，以无始时来久经熏染的习气作为缘，造成心识显现为身体、受用、住处等千状万态的事物，

不仅器世界的山河大地等可以现前，而且有情世界的身体等也可以显现，这就是众生长久以来对实执进行串习的结果。

在这个世间上，很多众生串习各种各样的迷乱习气，比如串习贪欲、串习恐怖、串习不净观等。

串习贪欲的人，他的相续中始终贪著一些人或财物。如果整天这样观想的话，那么，这个人会在他的梦中出现；继续观想下去，有时会感觉真正的人已经出现了。有些人精神错乱时，感觉这个人真的已经来到自己面前，这就是过分串习贪欲而显现的外境。

还有些人，对外界的人或事物一直特别害怕，始终感到恐慌不安，认为自己面前出现了毒蛇或怨敌等恐怖外境，他每天都这样观想。最后，梦中确实显现了自己的怨敌。再继续串习下去的话，即使白天，自己根本不愿意见到的怨敌也会出现。

这也是串习过多的一种表现。

有些人经常会出现各种各样的狐仙、鬼神等附体，实际上，这都是自己对恐怖形象的一种串习。他们经常认为“我的身上有什么什么”，整天这样观想，最后，狐仙、鬼神等外境也真的会在他耳边说话，或者在他眼前出现各种各样的恐怖情景。这也是对恐怖串习之后出现的一种画面。

此外，小乘对治贪欲的一种观想——不净观[3]，从最究竟的观察而言，就像《入中论》所讲的那样，这也是一种颠倒作意。比如你整天观想三十六种不净物[4]、观想白骨，最后看见人的时候，马上会把这个人看成骨架，有这种情况。

除此以外，还有一些其他的串习。从前，龙猛菩萨的弟子观想自己的头上有角，最后，角真的出现了，不仅自己可以摸得到，而且别人也能看得到。

他自己从山洞里出来的时候也非常困难。后来，龙猛菩萨又让他观想这个角不存在，如是观想之后，角真的消失了。佛经中也曾记载：鹿野苑有一位老妇女，她把自己的身体观想为老虎，最后她真的变成了老虎，把整个城市的人全都吓跑了。

众生的串习力的确是不可思议的，我们对现在的闻思修行和生活的任何景象都可以串习。
如果你的嗔恨心特别大，整天对嗔恨进行作意的话，最后嗔恨的各种景象一定会出现在你的面前；如果是贪欲过多的人，由于从来不知道对治贪欲，一直随着贪心而转，最后，所贪著的各种情景也会浮现在自己面前。

所以，众生面前出现的很多景象，都是分别念造出来的。

此处用了三种比喻，如同长久串习贪欲、恐怖、不净观一样，

以无始以来久经熏染的习气作为缘，最后心识也会显现身体、各种各样的房屋、瓶子、受用等。
然而愚痴凡夫全然不知这实际上就是自心的本性，反而认为外境在那边，内心在这边，所取能取各自分开、互相隔离、真实成立，

一般的凡夫人根本不知道，一切万法的显现就像梦中的错乱意识显现一样。他们认为，有一种坚固不坏的外境真实存在。尤其很多愚痴的众生误认为：外境真正实有坚固地存在，能取所取是分开的、互相隔离的、真实成立的。

也就是说，所取的外境瓶子在这边，执著瓶子的心识在那边，二者可以隔开，中间有一段距离，而且是真实存在的。

其实这并非事物的本相，完全是一种遍计妄执或错乱幻觉，好似不了知梦中的大象为自现而执为外界真正的大象一样。
如同一个人梦到一头大象，梦中，大象时而表演、时而发出吼声。愚痴的人们在做梦时，误认为大象真真切切地存在，时而追逐大象、时而害怕大象等，出现各种各样的情景。

不仅唯识宗抉择万法唯心的这一观点，甚至大圆满也是如此抉择的。

《大圆满心性休息大车疏》当中的有些修法：
首先将万法抉择为心，然后将心抉择为离戏，
这是非常深奥的修法窍诀。

但愚痴的众生根本不知道，人们所见到的万事万物并不是事物的本相，只不过是心的一种错觉、心的一种幻相而已。

当然，对于“柱子不存在，柱子是自己的心”这一点，凡夫众生不可能马上理解其中的甚深含义。
但从道理上应该知道：外境的柱子与梦中的柱子没有任何差别。

以此类推，我们应该清楚认识到：外境所现的万事万物只不过是心的一种幻觉，根本不可能真实存在。

然而，人们根本没有通达这一点，由此对外境产生了各种各样的执著。
因此，大家首先应该从理论上了知这一道理，然后再逐渐逐渐串习，自己对外境的贪执也会渐渐消失的。

如是二取正在显现时，依他起心识的究竟本相不会超离自明自知，仅此一点从二无我的反体而言已完全探究到了真正圆成实本相的堂奥。

虽然外境上有能取所取的各种万事万物的显现，但是正在显现的时候，依他起心识的究竟本相也根本不会超越自知自明。

外境正在显现的能取所取就叫做遍计法。

这些法，全部是依靠清净和不清净依他起[5]而显现的。

《大圆满心性休息大车疏》中说：
不清净依他起：是指现于各自根门前的一切迷乱显现，诸如由习气增长而形成的土石山岩等不清净之器情相。
清净依他起：指清净刹土与现在佛净见境中的刹土、七宝以及光芒耀眼的无量殿等一切现相。

从内观的角度来讲，依他起的上面根本不存在人我和法我，也就是说，心的本体上不存在人我和法我，从这一角度来讲叫做圆成实，也就是胜义谛。

虽然不存在，但外面各种各样能取所取的一切现相依然显现，这就是世俗谛，也叫做遍计法。

如果详细分析心识显现形形色色万物的道理，首先务必要从八识聚之理入手，

唯识宗认为，外境的一切万法都是心和心所的显现。

而心所包括在心王当中，心王则可分为八识聚——六识聚（六识聚，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。）加上阿赖耶识、染污意识。也就是说，整个心识可以包括在八识聚当中，

依靠八识聚的习气熏染，最后可以出现外境各种各样的一切现相。

方可弄得明明白白，为此当从无著菩萨的论著中了解有关八识聚的深入细致的论述。

万法是以“心”来造作的，“心”是以八识聚为主而显现的。

大家应该清楚，一切万法是由心来造的。

关于八识聚如何由习气染污从而显现各种各样事物的原因和道理，在无著菩萨的《瑜伽师地论》当中讲得非常清楚。
那么，要想深入细致地了解有关八识聚的道理，就应该详细阅读无著菩萨的论典——《瑜伽师地论》。

《释量论》当中也讲到，量有因量和果量。讲果量的时候，根据唯识宗、世间宗、经部宗的几种观点作了阐述，而法称论师最究竟的观点，也是根据唯识宗的观点进行阐述的。

所以，名言暂时按照经部的观点来解释，像《俱舍论》那样承许外境存在；

最究竟的时候，即使《释量论》也是如此，完全是按照唯识宗的观点来解释，一切外境根本不存在，都是心的一种幻化。

对此，《楞伽经》中也有明显记载。

《楞伽经》中所说：“外境色实无，自心现外境。”

《楞伽经》中说：所谓的山河大地等外境实际是根本不存在的，就像梦中显现的大象和山河大地一样，都是心的迷乱显现。

未通达心故，凡愚执有为……”已再三表明了。
然而，普通凡夫人根本没有通达心的本性，就像有些愚笨的人，将梦中的儿子执著为实有一样，他们始终执著外境的一切有为法真实存在。

《楞伽经》和《解深密经》中，阐述了很多有关空性的道理，所以，可以称之为具有中观密意的两部经典。而且在这两部经中，着重驳斥了外境的存在，承许并非究竟一乘而是究竟三乘，所以，这两部经典称为大乘共同的经典。

世俗当中，一切万法都有它的本体、分类、法相等等；
但胜义当中，一切万法全部都是不存在的。

为什么世俗当中存在呢？
本来无实有、无自性的法，很多人误认为它是存在的；就像本来不存在水，但人们将阳焰误认为水一样。
对于本来不存在的这些法，人们错谬地认为存在，这就叫做世俗谛。

因此，《楞伽经》的观点也是首先抉择万法为心，然后二谛分开——胜义中不存在[6]、世俗中存在。
最后，关于胜义谛和世俗谛圆融的观点，《楞伽经》中是这样宣说的：

关于二谛圆融的观点，此经又云:“依于唯识已，不观察外境，
首先，依靠唯识的观点，对外境根本不需要观察。也就是说，外境根本不存在，从而宣说了万法唯心的道理。

安住真所缘，唯识亦超越。
“真所缘”，是指真正胜义空性的境界。
也就是说，首先抉择万法唯心，最后抉择真正的胜义谛时，心也是根本不存在的，所谓的唯识也已经完全超越了。

越过唯识已，无现尽超脱，
“无现”，即单空境界。所谓的唯识和单空都已经超越，也即所谓单空的境界也是完全不存在的。

住无现瑜伽，彼士睹大乘。
此处所说的“无现”应该是指大空性。安住于远离四边八戏境界的大瑜伽师，实际上已经真正现见了大乘的究竟奥义。

悟入任运成，依愿而清净，
那么，这种人已经悟入了什么呢？已经证悟了任运自成的境界。他的一切所作所为，依靠大乘的发愿全部得以清净。

无我妙智慧，无现不可见。”
这在名言中，称之为无我的殊胜智慧。
此处的“无现”是指单空。最后，依靠这种无我的殊胜智慧，所谓的单空——不存在的显现也得不到，已经远离了所有的戏论。

在这里，既宣说了万法唯心的道理，又宣说了一切万法是空性的道理。

最后抉择了什么呢？
一定要远离所谓的单空，所抉择的就是远离四边八戏的中观之道。

《三摩地王经》经云：“知心自性故，再度生智慧。”

如果已经了知自心的真正本体、了知心的本来面目，那么此人已经再度地生起无我的智慧。

此处的词句与《涅槃智慧经》[7]中所说的一模一样。
只有真正了知自己心的时候，才能生起真正的无我智慧。

“智晓有为无为法，尽毁一切相之想，彼若安住无相中，彻知万法皆空性。”
作为智者，通晓一切有为法、无为法均不存在的道理。这时，万法存在不存在、有无等一切分别念已经被彻底毁坏。

这种瑜伽师安住于无相当中，彻知一切万法皆为真如空性。

这里已经抉择了真实胜义谛，也就是说不承许单空见。

胜义谛是一切万法的真相，而没有到达真相时的一种虚妄现象，则称为世俗谛。

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[1]也即“明知因”和“俱缘定因”。以明知因推理：现在所见之红色柱子，与能见之眼识一体，所显现的对境具有心之特征故，如同火与火的热性。以俱缘定因推理：对境蓝色与取蓝色之识非为他体，必定同时缘之故，如同二月。


[2]《量理宝藏论》云：现外境乃识本身，此者显现外无有，习气坚固不坚固，能立真实与虚妄。


[3]小乘当中的一种观修方法，也就是为了对治四种贪心修持九种想。所谓的四种贪心，执著形色而起的贪心；执著显色而起的贪心；执著柔和所触而起的贪心；对恭敬、利养而起贪心。九种想就是指浮肿想、啖食想、红肿想、青肿想、黑肿想、虫啖想、焚焦想、离散想、不动想。其中浮肿想和啖食想主要是对治形色方面的贪心。红肿想、青肿想、黑肿想主要是对治显色方面的贪心，虫啖想和焚焦想是对治所触的贪心，不动想和离散想可以作为由恭敬利养所生之贪心的对治。具体观修方法，详见索达吉仁波切著《俱舍论讲记》。


[4]人的身体由骨血、屎尿、鼻涕等三十六种不净物组成，根据不同的经教论典，也有三十二种不净物的说法。乔美仁波切在《山法论》第二十八品中说：“无论男人还是女人，在贪执异性时，应当观人身为盛满不净粪的花瓶，并了知外相虽整洁，但里面极为肮脏，上下身皆为血肉、屎尿、脑髓、脓涎、鼻涕等三十二种不净物，这样的不净身体哪有可贪之处呢？”

[5]《大圆满心性休息大车疏》中说：不清净依他起：是指现于各自根门前的一切迷乱显现，诸如由习气增长而形成的土石山岩等不清净之器情相。清净依他起：指清净刹土与现在佛净见境中的刹土、七宝以及光芒耀眼的无量殿等一切现相。


[6]此处是指中观自续派暂时所抉择的相似胜义谛。

[7]此经名称是由藏文直译，其是否即为汉文的《大般涅槃经》，请诸智者观察。

影月

怎样抉择外境是心的现象？

慈诚罗珠堪布  开示

抉择外境是心的现象这一问题对于一个修心者来说是一件极为重要的事，但在日常生活中外境是心与否并没有什么差别。要抉择外境是心，可以按照以下的推导方式进行。
　　
一、首先要推翻原有的错误观点
　　每个人生下来就有一种与生俱来的观点，也就是“我执”，它是一种没有根据的、盲目的执着，这种执着是从哪里来呢？
既不是父母教的，也不是老师传授的，但每个生命都有这种执着，它来源于“无明”。有了无明，就有了我执。

从光明的如来藏到现在的烦恼是有一定过程的，这个过程在密宗里讲得很清楚，而在显宗里就讲得不是很清楚。

总的来说，万法的本性是光明，但由于其它因素，产生了很细微的念头，这种念头本身就是执着。
这就叫法我执，有了这个法我执，也就有了人我执，有了我执以后，就产生了贪、嗔、痴等烦恼。有了这些烦恼，人就会去造业，造善、恶的业。有了业以后，就形成了山河大地等等外境。
　
　外境我们眼看得见，手摸得着，耳听得到，从一个普通人的角度来说，都是实实在在的物质，但这些只是我们凡夫人的观点和见闻，现在我们所要做的，就是要推翻这些从无始以来沿袭下来的看法、说法和习惯，包括世间人觉得了不起的知识都要推翻，若不推翻，将永远在轮回中流转，将永远都是凡夫。
　　
很多现代人自鸣得意地认为，人类已经进入很文明的时代了。但是，什么是文明？

所谓的“文明”只不过是凡夫人在轮回中生存的方法而已，这些生存方法的根源也是从无明中产生的。

我们将无明推翻，就能把所有凡夫的看法、想法推翻。原来从光明如来藏中产生的念头，一直在随着轮回往前走。现在推翻了就可以往回走，回到原来最清净、最原始的状态，真正地回归大自然。
　　
很多人都杞人忧天地担心这会不会是倒退？是否与社会的发展、人类的进程等相违背？是否违背了自然规律等等。
　
　但什么叫自然规律？
我们经常想的、做的都不是真正的自然规律，是一种错误想法。我们在佛学里所学到的东西，就是用来推翻这些根深蒂固的错误观点的有力武器。
　
　有些人对佛教抱有极大的成见，认为所有的宗教都是教条，并大张旗鼓地对其加以贬斥。当然，有些宗教里面会有教条，但不能一概而论，并不是所有的宗教都是教条。无论是唯心者还是唯物者如果自己的提法拿不出证据，却要让别人全盘接受，这就是教条。

企图用教条来推翻自他的观点是不可能的。所以，要想推翻任何一个观念，就只能用每个人都能接受的、理性的、符合逻辑思维的一种推理方法。佛教有各种各样的推理方法：如中观的、唯识的等等。但殊途同归，终究的目的，就是要推翻我们自己原有的错误观点。
　　
二、建立外境的证据不可靠
　　首先要推翻的，就是我们眼睛所见的外境。外境就是我们心的显现，这是实相唯识的一部分观点。

有人会提出置疑，无论山河大地，还是房屋楼台，以及这些桌子、椅子等外境是在外面，而我们的心却是在身体里面，二者风马牛不相及，外境又怎么会是心呢？

对于这个问题，首先建议大家心平气和地放下以前的片面观点，客观地观察一下，并自我反问，我们是怎么得出外境确实存在的结论的呢？有很多的人都会这样简单的认为：外境的颜色形状是看得见的，声音是听得见的，软硬粗细是手触摸得到的，这不是实实在在的吗？
　　
这种逻辑不仅仅是几个人的，而是整个人类普遍的逻辑。况且，通过粒子加速器、电子显微镜等仪器，还能帮助我们看见更多的我们认为实有的粒子，从而进一步帮助我们证实外境实有的结论。
　　
但我们是否想过，测量用的粒子加速器或显微镜等各式各样的仪器都是通过眼睛来观察的，只不过是在眼睛的外面再加一个显微镜，最终还是要通过眼睛来确定。如果眼睛看到的都不是外在物质，那这个显微镜又能确定什么呢？

耳朵所听见的声音也是同样的道理，包括有和无、是和非、好和坏的概念，都是通过我们的器官来确定的，但我们的眼睛之类的器官有多大的可靠性呢？
　　
佛早就宣说过，我们的五根是不可靠的，理由是：虽然从表面上看起来能感受到某种物品的存在，但这并非正确，而是幻觉。

例如：我们想去看清一部汽车，当把所有的零件拆散了以后，在拆散的每一个零件上，我们却找不到原来那个实实在在的车的影子，它就在我们手里消失了，找不到了，如果汽车是实有存在的，就不可能消失，现在它消失的现象本身，就否认了汽车的实有性。

为什么我们却一直误以为汽车实有存在呢？
这是因为我们一直极其信任的眼、耳、鼻等五根，从无始以来到今天一直都在骗我们，因为我们的逻辑太简单，从来都没有去观察，总认为眼睛看得见，耳朵听得见的就是实有的。
　　
三、外在的因果是假立的
　　普通人都认为实有的因和果是存在的，他们认为，物质肯定是实有的，因为烧火的时候就会冒烟，火就是因，烟就是果，有了火就会冒烟，没有火就不会起烟。稻种和稻芽的关系也同样被认为是一种因果关系，如果物质不存在或不是实有的话，这些因果关系怎么能成立呢？
　　
请问什么是因果关系？
有人在抉择它们之间的因果关系时，认为稻种和稻芽是同时存在的，稻种才会对稻芽的生起起作用。就如同手在接触到一个东西的同时，手和被触物必须是同时存在的，才可能有接触的感觉，其实这种观点是完全错误，站不住脚的。

如果因和果同时存在，则因存在时，果也已经有了。那因是用来干什么的呢？因的作用应该是把果从无生为有，若因果同时存在，就丧失了因存在的意义。这就如同左手和右手的关系一样，因为同时存在，所以不可能互相产生。
　
　还有一种人认为：因是第一刹那，果是第二刹那，前面的因和后面的果之间是有先后关系的。有了因之后，再让这个果生出来，从表面上看比前一种说法好一点，很多人都支持这种观点。但是，如果我们仔细观察，这种说法还是不正确。

“因”存在时，“果”却不存在，因又是怎么样让果生起来的呢？比如：如果豆种豆芽同时存在，豆种可以对豆芽产生作用。但是，豆种存在时，豆芽在哪里？哪里也找不到，根本就不存在，因为它现在还没有产生。那么豆种怎样让豆芽产生出来的呢？

我们无法回答，即使借助于各种仪器，也找不出答案。所以，我们得好好地观察、思维一下。但是，众所周知，豆种在适当的温度、湿度条件下，豆芽确实就产生出来了。原先这个种子的内外都没有这个豆芽的影子，但是因缘合和以后，就是出现了这样一个豆芽。那它从哪里来的呢？
我们无法自圆其说。这就是佛教里讲的因缘合和。
　
　但在世俗中，的确存在前因和后果之间没法沟通的情况，就如同一对父子，在孩子还没有出生时，父亲就已不在人世，他们之间就根本没有办法沟通。一个生，一个死，不是同时存在的，但在不观察的情况下，我们也会承认他们是父子。

同样，我们肉眼能观察的宏观世界或肉眼看不见的微观世界，都存在相同的情况，虽找不出内在的原因，而结果却这样产生了，这就是因缘合和。因缘合和后就会产生另外的一些物质或现象，从我们人的角度去解释，可以说后面的物质是由前面的物质产生的，但这是根本就没有办法证实的。
　　
也许有些人会认为科学有办法证明，但科学也没有办法证明，因为科学本身就是很有限的。众所周知，在微观世界里，物质分得越小，科学就越模棱两可。现在的量子力学已经被认为是目前物理学研究成果的顶峰了，可是在关键问题上还是很模糊，因此，我们认为这还不是最究竟的。

虽然牛顿等很多科学家在他们那个时代所取得的研究成果，在当时被认为是科学领域的颠峰，但是都被后来的理论所推翻了。因此，科学也没有最究竟的办法来证实这种现象。只有佛教理论才可以准确无误地解释这一切，龙树菩萨所阐述的缘起性空的理论，就可以涵盖世界的一切现象。唯识宗认为因果关系是阿赖耶识上的有序的种子成熟的现象，并不是外在的物质。
　
　四、外境就是自心的显现
　　很多人都不能理解，外境怎么会是我们的意识或心呢？
比如这束鲜花，明明是种花人种好以后，再由花贩卖给我们的，怎么会是我们的心呢？如果是我们的心，我们为什么需要付钱呢？卖花人、钱又是什么呢？
　　
其实所有这些与梦没有区别，都是心的现象。
梦里的楼梯你也要一梯一梯地上，梦里乘飞机也同样需要买票。梦里买花也是要付钱的，除非是抢和偷，就可以不付钱，这和白天是一样的，在做梦的时候梦里的感觉也是实实在在的，只要梦继续做下去，一切都跟白天没有两样。
　
　还有人会这样问：眼睛看得见的外境是在外面，我们的心在身体里面，它们怎么会是一体呢？但这只是我们的逻辑，我们最有力的证据就是来自于我们的眼睛、耳朵以及手。我们可以反问，什么是眼睛看得见的呢？

普通人认为这不是问题，眼睛看得见就是看到了，其实眼睛看得见就是我们的眼睛感受到了一个东西。感受、感觉是心不共同的功能，盲人没有这种感觉，所以他看不见。明眼人有这个感觉，所以就能看见。如果丧失五根，就丧失了五识，这时你就会发现什么东西都不存在了。
　
　我们在看花的时候，感觉是花在外面，眼识在身体里面，但这只是第六意识的错误想法，它不是眼识的观点。什么是眼识呢？
比如现在所看到的一个所谓的外境，实际上它就是眼识的本体，这就叫做眼识，除此之外哪里还有眼识，根本没有。

有人认为，眼识也许就象光一样，照亮了某种物体然后就看见了。实际情况并不是这样，当我们看到某个东西出现在我们的眼前，并完全看见，也就是感觉到了，这种感觉就是眼识。
　　
提到心，很多人就以为是第六意识。唯识宗却认为心有八识，包括五根的五识，加上意识、染污意识以及阿赖耶识。阿赖耶识是其他七识的根本。所以，心不仅仅是第六意识。
　　
第六意识所认为的心在里面，境在外面的观点是错误的。为什么呢？我们可以举出大量的事例来驳斥这一点。比如，我们的手接触到火的时候有烫的感觉，但什么叫做烫呢？

这也是一种感受。还有当我们的手触摸到一样东西就觉得外面肯定有这么一个东西，大部分人都是这样认为的。又比如说：大家都认为这个佛珠是圆圆的，为什么说它是圆圆的呢？

如果我们用眼睛观察，但眼睛只能看到一面，就如同相片的图像。如果我们用手指去触摸，两根手指头有两个感觉，这些感觉加在一起就让我们认为它是圆的。其实，这些全部都是心的感受。有人认为这些感觉的源泉就是物质，谁能证明这些感觉背后还藏着物质呢？这是永远无法证明的。
　
　不论圆、方、高、低，都是通过我们的肉眼首先看到的，当看到一个东西有色彩、有形状，并进一步通过手的触摸，就让我们认为这个东西是方的、圆的，并继而判断出是真实存在的。但通过手和眼这两个感觉器官所作出的判断却是不可靠的，因为手和眼的感觉本身就是假的，在假的基础上下一个结论，必定还是假的，不可能变为真理。

　　唯识宗有两派：一实相派，二假相派，实相派有共同见解和不共同的见解，共同见解不否认物质的存在。普通人很难理解的是不共观点，即：你所看到的物体，本身就只有你所看到的外表，而没有内在的东西。

例如，当看到一个穿了衣服的人，那么，在他衣服以内的皮肤、肌肉、骨骼，对看见者来说当时都是不存在的。很多人都会认为这种说法是胡说八道，明明拔开衣服下面就是肌肤，通过解剖还能看到肌肉、骨骼、内脏等，怎么会说这些都不存在呢？这些都是我们普通人共同看法，但是这种看法在唯识宗里已经被推翻了。
　
　比如在梦里，梦到杀一头牛，然后拔开它的皮，里面有血、有肌肉、有骨骼，全部都看得一清二楚，就如同白天见到的一样。但是，从来没有人相信，梦里的牛皮肤下的肌肉骨胳及内脏是真实存在的物质。既然梦里的看到的东西我们都承认是假的，那么白天见到也应该与梦中的一模一样。但为什么我们对梦不执着，而要执着这个轮回呢？

因为梦延续的时间很短，第二天就知道昨天晚上看到的那些东西都是假的，现在都不存在了。而轮回的时间很长，我们还没有办法到达轮回的边缘。但如果是菩萨，虽然他们以前也是凡人，一旦他们登地之后，就象梦苏醒了一样，也就知道原来这些也是假的，跟梦一模一样。现在我们为什么还没有这个能力，是因为我们还在做梦。

在梦境中，本来就分不清真假，当然还是要执着。这种见解是唯识实相派自己所证悟的层次比较深的境界，但是在与普通人对话的时候，他们不会这么说，因为普通人不能理解。实相派承认其他众生的存在，因此不是唯我论。

一百个人同时看月亮时各见其境，但曾经造过共同业的同类众生的感受都是相同的，所以一百个人都以为他们在看一个月亮。当其中一人闭眼、离开或者死亡时，其所见境就会消失，但对其它人而言月亮还是存在的。实相派的逻辑都非常完整，一切所谓的批判都无法驳倒。
　　
还有一些证据，可以更进一步地支持我们的观点。如果火是很烫的东西，那么任何人、任何生命去触摸都是应该是同样的感觉。但事实上却并非如此。据经书记载：有一种老鼠，是专门吃火的，住也住在火里。
　
　另外，还有很多生命也生活在火里。又如，如果将热带鱼与普通鱼的生存环境做交换，它们都没有办法活下去，一个将被冻死，一个将被热死。这些现象本身就说明了外境本身没有烫和不烫的分别，所谓烫与不烫只不过是各自心的感觉而已。
　　
一些科学家已经证实，在海底的火山爆发处，温度高达200℃的环境中，仍然有鱼类存在。而人类在触摸100℃以上的水时就会感觉很烫，如果让人和生活在高温环境的鱼进行辩论，人会说100℃以上的水很烫很烫，而鱼却会说这个水根本不烫；

人会说烫是自己亲自感觉到的，而鱼也会说不烫也是自己亲自感受到的。我们分析一下，究竟是谁说的对呢？站在我们人类的角度，肯定会说是人说得对，因为我们人的感觉是一样的。但如果裁判是那种鱼，肯定得出的结论就恰恰相反。
　
　这个问题就复杂了，没有一个最终结论，因为暂时他们各自都是对的：对鱼来说，鱼是对的；对人来说，人是正确的。为什么呢？如果鱼离开200℃的水到常温的水里，它就会冻死；人如果到200℃的水里也肯定活不了，烫死无疑。他们之间永远没有办法互相妥协，而找到一个共同的观点。这又很清楚地说明，没有一个实在的外境，一切都是自己的感觉。

如果外境是实有的，就不会随着不同众生肉体的感受而改变。
不明白这些道理的人，虽然可以找出大量解释这些现象的理由，却都经不起推敲，终将被真理驳得体无完肤。因为他们的观点，始终逃不出无明的范畴。
　
　在《定解宝灯论》中也讲过：
同样的一碗水，在人以及旁生看来就是一碗水；对于地狱众生而言，却是极其炽热的铜汁、铁汁；对于饿鬼道的众生而言，却是脓血；对于天界的众生而言，却是美妙的甘露；如果请八地菩萨去看，就是极为清净的境界；于佛而言，却是不可思议的法界。如果现在请这五道的众生以及佛菩萨同时去看一碗水，必将得出截然不同的结论。如果让不同的众生去作裁判，就会作出不同的裁定。

这七个层次究竟谁的观点是正确的呢？

当然是佛，因为佛将所有的污垢都遣除了，他的智慧是最究竟、最没有污染的。由此，我们也可以更清楚地了解到，所谓外面的一切都是虚幻的。

荣森班智达等宁玛巴的很多高僧大德特别强调这一观点，他们在宣说大圆满本来清净的观点时，也是应用这种方法进行阐述的。
　
　五、证悟了空性就能自在外境
　　证悟空性的人，在进入空性境界时，用脚踩石头，如同踩在柔软的泥土之上一般可以留下清晰的脚印。如果他们没有进入空性的状态，也与我们凡夫一样，他们脚下的石头也同样坚硬。
　　
阿琼堪布传记中有这样的描述：一次，当他在摇铃杵的时候，不小心将铃杵失落于石头上，当铃杵落地之时，石头忽然如同酥油一般柔软。铃杵清清楚楚地印在石头上，石头也清清楚楚地印在铃杵上。在XiZang的很多寺院，都留下了类似的脚印、手印等等。
　　
但我们应该清醒地意识到，并非所有的脚印都是成就者的足迹。通过其他的歪门邪道，也能达到这个目的。据说，有一种动物的油，将其涂在手上去抓石头时，就会象抓泥土一样。所以，你们千万不要轻信。
一看到谁能抓石如泥，就将其奉为成就者，以为是佛陀亲临。这些现象不一定能说明他的修证，却能更进一步地证明外境是心的观点。如果外面的世界与心是截然分开的，那么，那些证悟空性的人，就不可能留下足迹。
　　
在米拉日巴的传记中也描绘道：一次，他与一位学因明的人展开了激烈的辩论。对方问道：天空是否有阻碍？

米拉日巴回答道：天空当然有阻碍。正当对方以为抓住了把柄而洋洋得意之际，米拉日巴出人意料地飞入天空，在空中犹如踩在地面一般任意行走、站立。对方又问道：岩石是否有阻碍？

米拉日巴回答道：没有阻碍。随后，为了证实自己的答案，他又令人瞠目结舌地在岩石中任意穿越。这又更充分地证明了我们的观点——外境与心本为一体，当心自在以后，外境也就得到了自在。
　　
也许很多人会认为，这些都是荒诞不经的神话，并不值得相信。但是，我们应该思索：所谓神话，就是大家认为根本不存在、不可能，或自己不能理解的事情。很多人不承认的所谓理由，就是他没有亲眼见到，但仅仅没有见到，就能证明不存在吗？

如果这种理论能成立，那么，人现有的很多观点都立即可以推翻。当然，我们不排除有神话的可能。但这种观点却是千真万确，经得起考验的。
　
　比如：如果给一千年前的一个普通人讲宇宙飞船、计算机等等，他们一定会认为这些都是胡说八道。同样，给现在的很多人讲内在的世界，他们也会断然否定。这就是因为大多数的人都没有体验的缘故。但是，毕竟有些人经过开发，已经证实了。
　　
密宗认为一切都是佛的坛城，有的刚学密法的人虽然口中不讲（因为怕犯密乘戒），心中也肯定会嘀咕。怎么会是佛的坛城呢？
如果我已经是弥勒佛或阿弥陀佛了，为什么还要修行呢？

当然，虽然实际上是这样，但还需要我们去认识，去修行，一旦内在的世界开发以后，就可以出现这些境界。为什么呢？

因为外面都是心的显现，当我们将心控制了以后，外境也就被控制了。

这就犹如看幻灯片时，幻灯机上装的什么底片，我们在屏幕上见到的也就是什么图象。我们的心中有什么习气、有什么种子，我们所看到的外境，也就是这些习气和种子的外现。一旦我们的心清净以后，就再也不会流转于轮回当中了。
　
　这些观点，是无数的前辈经过自己的实践，而得出的结论。其实，只要我们努力，去开发自己内在的智慧，每个人都可以进入这种神奇莫测的境界，了解这个世界的庐山真面目。这是无数人屡试不爽的经验。

释迦牟尼佛所宣说的，都是人——一名活生生的浊世普通人，所能够作到的事情，而不是什么天人或者仙人才能做的。只要按照佛所指引的路线精勤迈步，不但可以得到人天福报，往生极乐世界，而且在今生也可以成佛。
　
　六、要想解脱，必须修行
　　但是，如同一个人在梦中得到的某个东西或某种境界，如果他非常欢喜、贪爱的话，就不要醒来，继续保持在梦境中。那样，只要他想要就会有。轮回也是如此，如果我们贪爱轮回世界的外境，那我们就去执着于它的实有，那么，我们所看到的都必将长久存在。但这只不过是自欺欺人而已！

如果这样将错就错，执迷不悟，当临死的时候，就没有任何人可以拯救。如果错过了今生，以后何时再有这种机缘，就不可而知了。如果你有对此不满意的念头，有一点头脑，想看得更细，那么，在如理观察之后，你就会变得不知所措。

对外境越看越失望，最后就会不相信自己的眼睛和耳朵。这并非是佛不要我们相信，而是我们找不出一个证据来相信它。有依据就可以信，没有依据就可以不信，如果没有依据也相信的话，那就是愚痴！
　　
人的根基是各种各样的，所以人生的目的也是千差万别，有的人仅仅满足于温饱；有的人除了温饱以外，还要追求精神上的愉悦；而有的人却并不满足于感官的刺激，还要追究人生的究竟价值，探寻生死轮回的本原；……如果仅仅将温饱作为人生目的，那就与普通的动物别无二致了。

人应该有智慧，这是人与其它动物最大的区别，也是人特殊的优点。要发挥这个优点，就要不满足于温饱，就要力图去看清这个世界，看清人生的意义究竟何在？真正看清了可能会对原有的观点失望，但这个失望与其它的失望迥然不同，这就是证悟空性，这是非常重要的。
　
　要想证悟空性，首先要有一个正确的见解，要知道万法都是心的现象，而心本身又是空性的。

关于这个见解也分很多层次。

将一切世俗、名言的东西抉择为心的幻觉，心的本性又是光明清净，这就是密乘或者第三转*轮的见解，这个见解极为重要。
　　
实相唯识的一小部分见解与西方唯心主义哲学的贝克莱经验论在表面上某些地方有点相似，实际上佛教既不是唯心论，也不是唯物论，既不是哲学，也不是科学，佛教已经远远超越了它们，但是，佛教里却包含了很多唯心、唯物、哲学、科学的内容。

佛经里早已解决了很多西方哲学家们感到头疼的问题，有关这些问题的解答，请诸位参阅《因明释量论》及麦彭仁波切所写的释文。

佛所讲的理论不但经得起观察，而且越是观察，自己的立场就会越坚定，就会越清楚地体会到万法唯心造的道理。然后，就依照我们前几天所讲的那样观察自心，进行具体的修习。
　　
当然，作不到这些也可以，实相派也不代表整个佛法。本来佛教就如同一个超市，针对不同人的需求，就可以提供让他们称心如意的商品。

如果这种观点不适合你的胃口，你就可以暂时将它弃置一旁，走其它的解脱道。但是你却永远不可能将它推翻，只是你自己不能接受而已。如同某种可以治愈很多痼疾的良药，有些人吃后不但不能见效，反而加重病情。

如果不能接受这些观点，就可以降格以求，从因果入手，尽量地弃恶行善，发出离心、菩提心，脚踏实地地去做。万丈高楼从地起，佛给我们指出了八万四千条道路，每一条道路都可以直接和间接地通往解脱，做不做就看我们自己。
　
　有的人说我不会修行，修行有什么不会的？

人生难得、寿命无常，都是非常深奥的法门。噶当派的很多大德，就是修持这些法门而获得成就的。所以，不会修行只是一种冠冕堂皇的借口，只要我们如法炮制，就能证悟与前辈一样的境界。
　　
本来修行人有上中下三等，最下等的也是一年比一年更有进步，但是我们很多人，在刚刚学佛的时候，信心、出离心，都非常坚定，过了几年以后，不但信心、出离心没有增长，反而江河日下，一落千丈。

这本身并不是佛教的过错，如果佛教错了，那么历史上就不可能有那么多不胜枚举的成就事例，也就不会有那么多高僧大德了。

一切的过错就是因为没有修行。

要想解脱，并不是来一位活佛，接受一些摸顶加持，得到某个灌顶，取一个法名，结一些善缘，就能解决的。
　　
你们已经听了很多法，以你们现在所接受的传承，已经可以达到很高的层次。但你们应该明白，上师们苦口婆心地为你们传法，并不是向你们介绍一种文化，让你们开开眼界，然后几位居士聚在一起纸上谈兵，将“万法空性”的理论说得天花乱坠，自己却一点体会也没有。
　
　大圆满、大手印等无上密法不仅名称美丽，实际上也是非凡的。

但如果我们不从基础做起，这些法对于我们而言就没有太大的用处。
要明白，自己就是自己的救星！有的人听了此话，就想当然地认为，既然这样，那就不需要皈依、不需要善知识的引导了。这是一种错误的想法。这句话只是说明，仅仅依靠皈依以及善知识的引导，是不可能解脱的。

我们既需要皈依、也需要善知识的引导，更需要自己的努力。
　　
就是因为没有修行，让无明禁锢了我们的思想，所以，我们就来到了今天。将欲取之，必先与之。要想解脱，必须修行！如果我们再不修行，还将无边无际地走，等待我们的道路是崎岖而漫长的，有的时候是黑暗，有的时候是一点点光明，大约百分之八九十的时间是黑暗，只有百分之十几是光明。

光明里还有光明中的不光明。所以，光明在轮回里是极为稀有的，如果继续痴迷，就会这样无穷无尽地走下去。
　　

原文地址:http://www.dymf.cn/Article/xmbd/zang/ningma/2009-04-21/2093.html

chuan

如此见地，感激感激！

jio31241

感觉影月斑竹最近发的佛教资料比较多嘛。
类似的资料手里有一些，总觉得发到论坛上不合适，估计都不会有人看。不晓得影月发的帖为什么就容易凝聚人气咧？

影月

回復 jio31241 的帖子

其实我发得还是相对节制滴，选择的大部分是“易于接受”的，比如宗萨仁波切对学生的开示之类，即便非佛教徒或者仅是感兴趣者、研究者也能从中获益。里面较少佛教的名词，比较不会让人望而却步，在实际生活中也能运用。。宗萨仁波切在全球宏法，很多时候面对的是“非佛教徒”，他的开示讲解都会考虑到大部分人并不具备佛教专业知识。
但是真正系统精深的专业知识也是不能少的啊。。因为很多人对佛法了解不多凭道听途说只言片语就生起成见、浅见，面对这些的时候就需要专业知识出马了。。
即便没有多的人看，起码我作为发帖者是第一个阅者，并且有所得益，这也就够了。。
有好的东西请师兄发出来啊~~撒种嘛不是都能发芽，但不撒种肯定无法发芽的嘛~

北夜玄武

我家种了棵萝卜，长出了地瓜。撒种的结果

影月

回復 北夜玄武 的帖子

以《庄子》语境：
到底是萝卜变成了地瓜，还是地瓜变成了萝卜，萝卜与地瓜，必有分别，此曰物化。

以梦枕貘《阴阳师》语境：
萝卜是咒，地瓜亦是咒，你不过是为名为萝卜的咒又添加了一个名为地瓜的咒。天地唯咒。

以保罗·柯埃略语境：
萝卜与地瓜处于永恒争战的两极，时而萝卜胜利时而地瓜胜利，而这一切的始作俑者就是上帝。

以佛家语境：
萝卜与地瓜本无分别，一切皆是心显像。

完毕。。=。=

北夜玄武

以老海语境：所以上次在中餐馆要了一盘鸭，人家给了我一盘鸡。。。还说：就是鸭咩

水印

赞。我来加点故事注解一下。。。
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无著菩萨修行的时候，很想见到弥勒菩萨，可是他一直见不到，修行了十年终于见到了，他说：“您的大悲心实在微弱，一直也不现尊颜。”弥勒菩萨说：“不是我不向你露面，实际上我与你从未分离过，而是因为你罪障深重，未看见我，后来你经过十二年修行罪业稍微减轻了，只看到这条母狗，现在由于你生起了大悲心，因此业障无余清静了，便真正地见到了我。你若不相信，将我扛在你自己的肩上，让众人看。”

于是，无著菩萨将弥勒菩萨扛在右肩上，到集市上去了，他问人们：“我的肩上有什么？”那些人说：“什么也没有。”只有一位罪障稍微清净的老妇人说：“您的肩上有一具腐烂的狗尸。”

为什么其他人看不到佛菩萨呢？
其他人没有那么大的福报看到佛菩萨（业障）
如果我们有这么大的福报，跟佛有这么近的因缘，那么，释迦牟尼佛现在，就会在我们面前给我们说法。

为什么其他人看到佛菩萨是死狗呢？
其他人就只有看到死狗的福报。
所以说，一切都是我们自性的化现，是我们的因缘福报招感的。

僧伽吒经上，佛陀说他和少众生一样，都是无知无觉而生而灭。也就是说如来和众生根本没干什么，在干什么的，是我们自己的心以为如来和众生在干什么，我们的无明妄念看到如来和众生在干什么。

法理一、我看到个丑八怪 -- 不是他丑，是你的福报只能看到这个丑的

所以当我们看到死狗，看到邪淫，看到灾难的时候，要想明白，这是我们自己的福报招感，看到这些景象，并不是它本身就是这个景象，这个道理可以看法理二。

法理二、地区的本相 -- 你看是简陋平房，法界看是莲花座

当我们看到什么的时候，要小心了，我们认为的腐烂死狗，其实是菩萨。不是菩萨变成死狗，而是我们的福报导致我们看到的菩萨就是死狗。当我们在街上看到人、事、物的时候，我们以为那是什么，其实不是，我们的福报让我们认为那是什么。换一个福报（业障）不在这个范围的人看，看到的就不一样了。所以这就很容易理解，佛经上说天人看水是琉璃，饿鬼看水是脓血，我们看水是水。

【重点】再反过来想一想：我们看到受苦的腐烂狗（狗其实是安乐的弥勒菩萨），也就是，我们看到众生（腐烂狗）在受苦，究竟是众生（腐烂狗）的业报，还是我们的业报呢？——是我们的业报，本来没有轮回在畜生道的烂狗，我们的业报见到了轮回在畜生道的烂狗。

所以这里就有个公案：

阿难看到提婆达多被火烧 —— 其实是阿难的业报

大威灯光仙人问疑经讲解

提婆达多掉到五无间地狱，被地狱火烧。
阿难去看他，说：你快忏悔啊，你多痛苦啊。
提婆达多告诉他：我忏悔什么啊？
阿难说：你忏悔了你就可以出来啊
提婆达多说：我干吗要出来啊，我快乐如同在三禅天。

阿难不明白，其实是阿难的业力招感到看提婆达多在被火烧。
并不是提婆达多心在那里受业报，而是阿难的心在受业报。

阿难又问了句：那你什么时候出来啊
提婆达多说：等释迦牟尼佛进来的时候，我就出去。

阿难一听头大了，我师父是佛佛陀他怎么会进来，这提婆达多被烧糊涂了，于是扭头走了。

有人说这是因果不虚，其实不是的。
这是阿难自性幻化的提婆达多在受苦，阿难自性幻化的释迦牟尼佛要进来，把提婆达多换出去。
因为阿难自己在因果当中，所以见到因果。

当了知众生幻化，众生界幻化的时候，就会明白，提婆达多根本就没在地狱里面，那个在地狱里被火烧的提婆达多，本是阿难自己的无明招感出来的幻相，不是提婆达多在受业报，是阿难的心在受业报。

北夜玄武

我的业报让我看成了《子非鱼》