shaoshu民族的神话传说

风起

中华民族是多民族的大家庭，除汉族之外，还有55个少数民族，每个民族都有自己的神话传说，在中华文化史上同样有重要的地位。

靠口头流传下来的神话故事特别多。因为有的少数民族没有文字，有的民族在1949年以前还处于原始<敏感詞>末期、奴隶<敏感詞>或封建<敏感詞>初期，去古不远，他们的神话传说主要靠记忆讲述。除了以散文故事的形式流传，另外还有大量神话保存在史诗里，用韵文的形式流传。因此，少数民族的神话传说一般不像汉文古籍中那么零散，而相当完整系统。他们的神系系谱跟历史现实存在着某种对应关系。又由于他们的古神话传说仍以活形态在民间流传，保持了原始的面貌，较之汉文古籍上的神话更为古朴，包含更多的原始<敏感詞>科学与自然科学，有更可靠的原始文化史价值。比如洪水遗民再生人类的传说是世界性的，众所周知的是《旧约圣经》的诺亚方舟，即如少数民族这一母题的作品非常多，且篇幅长，故事曲折，并与葫芦崇拜、兄妹婚、人类来源、氏族（原始民族〉起源相结合，包涵丰富的历史内容，各有民族特色。如对人类来源就有不同的解释，至少有十几个民族都说人是从葫芦里出来的，也有说是人兽交配而来，有说是动物或植物变来的，有说是从石洞中走出来的。我国少数民族口头流传的神话，种类繁多，上至天文地理，下至人间生活的风情习俗，方方面面，无不曲折地反映在神话传说里，说明他们还保持了人类童年的天真，充满了浪漫的情趣，生活很富于幻想的色彩。

彝族，过去是奉以祖先崇拜为主的多神崇拜，该族的巫师叫毕摩，因为他们在保存和传播宗教及民族文化方面曾发挥重要作用，因而被神化了。该族的神话传说中，提到远古时天地有过三次大的变化：第一次因天上有六个月亮，七个太阳，天官派毕摩下凡，用马桑枝与铁茎草扫除了宇宙的孽障。第二次是风暴肆虐，也是毕摩下凡拯救了人间。第三次洪水泛滥，天官派了三个毕摩携带经书下凡。他们各骑黄牛一头，经书便拴在牛角上。经过汪洋大水时，经书被浸湿了。经书放在青树叶上晒，被沾破了一半，所以彝文经书不全了。另有一说是被老鹰抓破了一半。因此，经书便被视为“天书”。这里所说的“天书”，便是彝族古老文化集大成的彝经。其中最著名的彝经典籍《西南彝志“，原名的意译是”影形及清浊二气“。全书共37万余彝文文字，在黔西北水西地区发现，是目前所见到记载彝族古史和文化最全面的书。该书开篇便是创世神话。

纳西族的东已经为国际文化人所瞩目。据粗略统计，东巴经中的神抵多达事2400多种，其中大神有220多个，善神60多个，恶神60多个，一般神90多个，女神20多个，胜利神120多个。此外，还有雷神、山神、护法手摩卡神半人、神化的巫师东巴等等。有神便有神的故事。可见东已经中保存神话之丰富。纳西族有学者说，东巴文学的主体是神话。东巴神话与东巴祭礼互相依存。虚幻的色彩，想象的魅力，信仰的忠诚，迷茫的氛围，构成了一个人神相依、人神相通了人神难分、神为人形的神秘世界。后人正是通过这个五色绚丽的神界，窥视那逝去久远的古代<敏感詞>。

居住在我国东北边境的鄂温克族，自称是”住在大山林中的人们“，善于狞猎、驯鹿，仍有熊图腾崇拜的残余。他们猎到熊以后，有一系列的崇拜仪式和禁忌，先将熊的头和骨、五脏等用桦树条或干草包好，挂在树上，进行风葬，然后向其敬烟、叩拜、做哀哭状，意思是对祖先的悼念，求得熊图腾的宽恕。

为什么鄂温克人会把熊视为祖先呢，他们的神话传说是这样解释的：有一个猎人进山打猎的时候，突然被一只母熊抓住了。母熊把他带进山洞，强迫猎人与她成婚。猎人被迫元奈，便在山洞里和母熊共同生活了几年，直到他们生了一只小熊。后来猎人乘机从山洞中逃了出来。母熊发现猎人逃走了。便抱着小熊追赶就把小熊当场撕成两半，一半抛向猎人，一半留在身边。留在身边的成了后来的熊，抛给猎人的就是后来的鄂温克人。这当然很荒诞，哪有熊会变人的，这便是他们远古祖先图腾观念的反映。鄂伦春族与鄂温克族同源，“原是一个古老部落的两个亲近的分支”　②，因此这两个民族流传着完全相同的关于熊祖先的神话，鄂伦春还有一系列复杂的猎熊祭熊的仪式，其目的之一是为了怕他们认为有灵性的熊对猎人与分食熊肉的人进行报复。风葬时，还要唱一首风葬的歌，歌词的内容，其中隐含这样的意思：不是我们打死了你，而是你的寿命到了，自己死去的。他们称雄熊为祖父、舅舅，称雌熊为祖母③。鄂温克与鄂伦春的熊祖先神话，属于比较单纯的动物图腾神话，没有与后世的其它传说故事相混在一起。西南少数民族此类神话更不鲜见。怒族传说，他们的始祖是蛇与蜂交配所生，藏族说猴子与岩妖交配才有了人类。彝族崇拜的动物有虎、鹿、猴、水牛、绵羊、岩羊、猪子、熊、鼠、鹰、自鸡、绿斑鸠鸟等等。西双版纳的勤纳的克木人，直至80年代初，还保留着完整的图腾制度，形式相当原始。克木人对所信奉的图腾动物，不捕不吃，连摸一摸都认为是不敬。

小麻雀氏族的图腾神话说：有一男子守旱谷地。谷子成熟了，各种鸟都飞来吃。他一天到晚，边敲竹筒边大声喊叫驱逐雀鸟。一天中午，天气闷热，他就用刀来削黄瓜吃。正用刀口往嘴里送黄瓜时，突然一群小米雀来吃谷子，他慌忙大声吼叫着赶雀，刀子将嘴划开，人死了。从此，小米雀就成了这户子孙的姓氏①。　

此外，有因老虎吃了儿子而自称虎氏族，因妻子吃鸡以后得病死而自称鸡氏族……克木人企图以这种亲缘关系，去祈求图腾不再危害人并保护人。这种神话传说图腾制度衰退以后，很长时间还不会消失，对于后世的科学认识有极重要的参考价值。

傣族的泼水节神话传说，既与宗教信仰有关，也与傣族人民居位地特殊的地理气候有关，人们选择当地旱季与网季交替的季节欢度节日，意味人们要进入耕耘的农忙时节。同时，民间也流传着几种不同的传说。其中最古老的传说保存在一部长篇史诗《巴达麻嘎捧尚罗》①中。该史诗的整理本汉译文约13000行左右。

史诗保存了傣族古老的庞大的神系世界。其中历法神捧麻远冉狂傲无礼，天王玛哈捧使其闭目睡倒10万年。想不到此神的七个女儿与第三层天神帕雅英相勾结。七个女儿为了帕雅英的主后，使用七个姐妹的头发所作的弓，割下了父亲的头颅，闯下了大祸。神们为了救活捧麻远冉，只好到森林里砍下了大象的头为他安上，此神从此便成为象首之神。

七个女儿因犯了杀神父之罪，被赶下天层，她们轮流抱着神首赎罪。七女轮流抱，一人抱头，其余六人不断泼水，免成火灾。要一直泼到神头不再喷火，七女的罪才算赎清。这是傣族著名的关于泼水节的早期内容。随着小乘佛教由印度传入傣族地区，泼水节传说的内容便有了改变，将这一天说成是佛的生日，又叫”浴佛节“。据说释迦牟尼成佛之前，在河里洗了一次澡，精神爽快，身体感觉甚佳，才得彻底觉悟而成佛。佛徒为效法佛祖，也希望经过洗浴后成佛，故佛寺中这天要举行浴佛的盛典，并相互泼水。其实这是晚出的。现代人过泼水节，多是相互嬉戏，相互祝福，已没有多少宗教色彩。自从人类进入父系氏族<敏感詞>以后，男性祖先取代了女性祖先的地位。在生产、经济和生活，以至宗教领域里，男性都取而代之，唯有一件事，是男性永远也取代不了的，即生育后代。然而繁衍后代关系到一个族的生存兴衰，伟大而神圣，。男性为了争得这最后一块地盘，认为男子跟女子一样，不需要异性，同样能生育子女，因此中外神话都有男人生孩子的传说，还产生了相应的风俗。13至14世纪意大利的旅行家马可波罗，曾经这样写过他在云南地区的见闻：“这地方的人，流行一种奇异的习惯。孕妇一经分娩，就马上起床，把婴儿洗干净包好后，交给他的丈夫，丈夫立即坐在床上，接替她的位置，一担负起护理婴儿的责任，共须看护40天。孩子一生下后，一会儿，这一家的亲戚、朋友都来向他道喜。而她的妻子则照常料理家务，送饮食到床头给丈夫吃，并在身旁边哺乳。”这正是男子企图争夺生育权的心理在风俗上的表现。由此可见，两性之间曾经有过争夺生育权的斗争。　

这种有趣的<敏感詞>现象在中国防神话传说里有生动的反映。高山族是这样解释人类诞生的：一块巨石裂开，从中走出一个男子。海波奔涌，海涛奔向竹林，一根大竹突然裂开，从叫L跳出了一位男子。这两个兴趣相投，形影不离，在睡梦中彼此的膝头相互摩擦了一下，一人右膝生出了一个男孩，另一人的左膝生下了一个女孩。这一男一女，便是雅美人的祖先。牙美人，分布于<敏感詞>岛东南70公里的兰屿岛上击1977年统计，人口约2500人。他们这一神话的内容很古老，所谓两膝相擦生孩子的男神，实际是两个不同氏族的象征。也就是说，以巨石为主图腾的氏族与另一个以大竹为图腾的氏族的后代实行外婚制。按生理特点，应是一男一女的结合生育后代，然后他们的后代再相配。因为到父系<敏感詞>以后，女神一变而为男神，所以成了两位男神结合生子女的奇谈。

由女神变男神的情况在古代神话传说中，几乎是常见现象，最值得一提的是满族《天宫大战》中有这方面的内容。《天宫大战》是萨满教神谕中与萨满口头上流传的长篇史诗性的神话系列，满语叫“乌车姑乌勒本”，汉语意是“神龛上的故事”。它描述了神界一个庞大的女神谱系：早出现的是三姊妹神：阿布卡赫赫，意谓女天神，巴那姆赫赫，意谓地母神；卧勒多赫赫，意谓女光明神或星神。“阿布卡”即天，“赫赫”即妈妈。满族称她们是三位宇宙大妈妈神。此三神虽，明确的统属关系，女天神阿布卡赫赫无疑更

突出。她们永生永育，所以世界上最先有的全是女人。以她们为首的三百多位女天神，全部是善神。不知道过了多少万年，女神们内部发生了分化，出现了一种自生自育，男女合体的神。这种神一出现便成为反抗女神世界的冲击力；再过许多许多年代，这种合体神终于变成了男神，与女神们争夺宇宙大权。男神被女神们称为恶魔，因为有自生自育的能力，恶魔也就越来越多。双方展开了残酷的战斗，故日叫《天宫大战》，也就是神界之战，又是女性<敏感詞>与新兴的男性势力的较量。

阿布卡赫赫经过千难万劫，虽然暂时打败了她的对手恶神耶鲁里，也还是改变不了历史的命运。又不知过了多少年代，这位女天神本身竟逐渐转化成了男天神，改称为阿布卡恩都里。从此，他是宇宙之主，享受人间的祭祀。此神已有专横独断的特点，酷似英雄时期的部落首领。

看来，神间确实是人界的折射，男神夺女神之权多么不容易，达到六亲不认，你死我活的程度。战斗惊心动魄，对战败者的制裁严酷无情，与古巴比伦神话中的儿杀母，希腊神话中的子除父相比，有异曲同工之妙。人们对天象进行解释时，加以人格化塑造了各种形象。其中，尤以太阳神话和月亮神话最绚丽多彩。　

世界上许多民族都崇拜太阳，都有自己的太阳神。从总体上看，太阳崇拜与太阳神话的积极因素是主要的。不过中国古籍中留下的太阳神已经不是原始形态，大都是人格化了的男性神灵。他们或俊美，或威严，无一不光辉四射，是温煦、热烈和明亮的源泉。请看楚人的太阳神多么气派：嗷将出兮东方，照吾槛兮扶桑。抚余马兮安驱，夜皎皎兮既明。驾龙车舟兮乘雷，载云旗兮委蛇……青云衣兮白霓裳，举长矢，兮射天狼！操余弧兮反沦降，援北斗兮酌桂浆！撰余咎兮高驼翔①，杳冥冥兮以东行！（《楚辞·九歌·东君》〉

这位太阳神从东方的扶桑树升起，骑着马儿慢慢前行，使皎皎的夜晚转为明亮。这位太阳神，驾龙车啊乘风雷，上面载着的云旗就像弯弯曲曲的长蛇。这位太阳神，青云为衣，白云为裳，放出的光芒就像射天狼（星〉的锐箭。这位太阳神自称要举起弓来除掉灾星天狼再下降，要引来北斗（星〉，以便共酌名酒桂浆。那时将挽起缰绳，高高地飞翔，穿过那冥冥之境再回到东方。作为自然神灵，人们认为太阳神从东到西是从天空越过的，然后又从西到东穿行于冥冥地底返回东方，就像我们感觉上的太阳似乎总是从水面升起，又沉入水下。作为人格化了的太阳神，驾驭着风雷星云，为人间驱邪恶，除黑暗，是一位仪表非凡的善神。楚人崇拜太阳神，已无不同意见。“楚”字金文为“林”，似太阳照于林中。

传说古代有10个太阳，东方海外的汤〔即场yang阳〕谷上，有一棵很高大的扶桑树，10个太阳在那里洗浴。这个地方在黑齿国的北边。丸个太阳在扶桑树的下边，一个太阳在扶桑树的上边。（见《山海经·海外东经》〉这10个太阳

都是女神喜爱和的儿子。羲和给太阳儿子在甘渊中洗澡，主管儿子们的出入。太阳乘着六条龙的车子时，羲和还给太阳驾车。这些基本情节分散地载入了《山海经》。太阳之母喜爱和显然是企图用模仿巫术掌握太阳之女巫的神化。

对太阳的行程描绘得最细致的是《淮南子·天文训》：太阳从旸〈与汤通〉谷出来后，在咸池洗澡，拂晓上扶桑树，这是晨明。太阳登上扶桑树以后，开始启程，夭将明。太阳走到曲阿山，天刚亮。走至曾〔ceng层〕泉，该吃早饭了；走到桑野，该吃午饭了；走到衡阳，便是中午时分s走到昆吾山，太阳当顶；走到乌次山，开始偏西；走至悲谷，该吃下午的饭了；走到女纪这地方，太阳西斜了……到了悲泉，毅和驾的六龙车停下了。太阳行卢至虞渊，已是黄昏；到蒙谷山，便是黑夜。头晚进入虞渊之滨，次展又照到蒙谷之岸。太阳途经九州十舍，有五亿零七千三百零九里。　

太阳完全人格化。太阳神的行止，决定了人间昼夜。有趣的是明明一个太阳，为什么原始人偏说有10个太阳。世界<敏感詞>民族也有一群太阳之说，多至12个，还有九个、七个、五个的。究其原因是天象的变化，人们不理解，碰到日晕，误以为天空有很多太阳。在炎热季节，烈日曝晒，也误以为是多日所致。月亮神话不如太阳神话那么多，有些民族的月亮神与太阳神常常在同一种神话中出现。但月亮本身多变，上弦月是一弯峨眉，犹如玉钩；下弦月残辉幽，别有余韵z满月则碧空清水，晴时万里无云，如一轮玉盘高悬碧空。无论月缺月圆，不给人间伤害。月亮不管是清亮还是幽明，都带给人们无限的遐想与温馨，所以人们对月亮很有亲切感。月亮是温柔的象征。月亮上的阴影又给人种种神秘感。

中国上古神话说月亮的母亲是常羲，为月亮驾车的是望舒。古人还用月亮的死而复生来解释月亮的圆缺。由于月亮和太阳的关系密切，有的民族把月亮和太阳称为一对，把它们看作是一块儿的，或者是兄妹，或者是夫妻。

尽管星辰对人的影响不如太阳那么大，那么直接，然而太阳、月亮在天空只有二个，而星星却多得数也数不清。又因为星象的变化，有时跟人事的变化发生巧合，使古人又得出了许多非科学的认识，对星辰赋与各种神秘的解释，把有的星说成是神所在之地，或有的星本身便是神。星界同时是神界，星神观便是这么出现的。民间风俗中的福、禄、寿三神，最早便出自星辰崇拜，叫司命之神、司禄之神、司寿之神。楚辞《九歌》的《大司命》与《少司命》便是屈原根据民间祭祀司命神的祷词再创作的。司命，即掌管人的生命。司命，又是星名与神名，此种神在天神中地位不是很高，只对主要天神起辅助作用，可是在屋神中地位很突出，常跟人间打交道，若发现人间有过错，便向天帝打报告，根据情节的轻重，酌情减去寿命三天或300天。

数以百计的少数民族的史诗，其中有的已将一个民族的神话传说系统化。傣族史诗《巴达麻嘎捧尚罗》（即《创让之神训，开篇所述是茫茫太空，只有滚动的烟雾和升腾的气浪，加上呼啸的大风和晃荡的大水从气浪中诞生了太空巨神英叭（即气浪或光被之神〉。此神的母亲是气浪，父亲是大风。后来，水中又出现了一条水神鱼。巨神英叭用自己身上的污垢捏成了一个大果（即地球〉和一只大象。天分16层，英叭所创造的神分别住在16层天上，组成了庞大的神系。神造的人相婚配，繁殖的人越来越多，在绿蛇的引流下吃了神界的疾病果，从此人便有了死亡，而蛇只蜕皮，却因为生陆文艰苦，人们也存在某些离奇的幻想。比如瑶族神话说，古代的谷粒曾经有葫芦那么大，一－颗米重几两，不需要播种，它们自生自长，成熟以后，使顺着大道小道滚进各家各户的粮仓。因此大家都不愁吃，逐渐懒起来。谷神一气之下，回到天上去了。人们费尽周折，把谷神重新请回地上，可大谷子都变成了小谷子。　

除了对谷神的崇拜，在母系氏族图腾制占统治地位的时期，因为碰上某种大幸运，或遭受到某种意外的不幸，恰恰与某种植物发生了偶然的联系，这种植物便有可能成为图腾。如《维吾尔史略》曾讲了一个树祖的故事：在士拉和色楞格两河汇流的忽木阙术地方，有两棵连枝树，两树之间有一小土堆，土堆渐大，内有五室，每室坐一婴儿，当地人认为是天赐小儿，待他们长大以后，大家推举其中最小最聪明的那个当领袖。树之子把部落：治理得很兴旺。

有的地区的藏族传说，斑竹被吹倒以后，里面有一漂亮的女孩。彝族传说，他们的祖先是从竹筒里爆出米的，《华阳国志·南中志》与《后汉书·西南夷传》均有大同小异的记载。大意都是一妇女在水边得三节大竹，内有男婴，养大后，武艺高强，自立为首领，以竹为姓氏。有的又说，三兄弟避洪水，三弟的避水木桶被一丛刺竹挡住而得救，才保留了人种。壮族亦有人出自竹子的传说。黔东南的苗族则崇拜枫树，把枫树视为人的祖先。殷代的开国功臣伊尹，因出身卑贱，人们为了使他的出身跟所处地位相称，传说了他的母亲在逃避水灾时，变成了一棵空心桑树，伊尹便是从这棵空心桑树里出来的婴儿。（见《吕氏春秋·本味》）所有这些，有的本身便是植物图腾神话，如彝族对竹子的崇拜和苗族对枫树的崇拜；有的则是图腾崇拜的遗风，是后人借用古老的神话，将自己的祖先或历史名人神圣“在古时候，人像鸟一样会飞，想到哪里就到哪里，但是却没有火。在严寒时，人只得躲进山洞，吃的全是生食。在大森林中居住着一种鸟叫“飞罗”，它有火，但不会飞翔，整天停在洞中，望着别的能飞的与发呆。有一天，一位猎人从它身旁飞过，看到飞罗闷闷不乐，就问它发呆的原因。飞罗诉说了无翅膀的苦恼，猎人就提出用翅膀换它的火。飞罗听后，非常高兴，很乐意地和猎人交换了。飞罗插上翅膀，鸣叫着飞向天空；而猎人得到了火，却不会飞翔了。……但由于衍了火，夭能吃熟食，严冬时能得到温暖，黑夜中能驱走猛兽。火使人们受到极大的益处。”

这是傣族布角人的火神话。“布角”意即“祖先”或“创世人”。布角人居悻边远的云南勐腊县勐腊镇西北角的寨中，几乎濒灭绝，现在人口又有所发展。看得出来，他们这则神话很特别、很罕见，象征人类一旦认识火的重要，便不惜用，能长寿。第一代人毁灭于水灾与火灾；第二代人因<敏感詞>被天神所消灭；第三代人是幸存于葫芦之中的兄妹，即”葫芦人“的后代。这部史诗不但有成体系的丰富的神话，而且保存了大量的古代风俗以及传说。最后是叙述傣族两个支系，由分支、迁徙到定居的过程，其中一支叫”西双邦“，”西双“是十二，”邦“指部落群。此外，我国少数民族还有为数可观的散文神话。所有这些，都是中华民族极其珍贵的文化遗产，为我们了解人类的幼年期，提供了许多参考资料。因此，对中国神话传试这座文化宝库，要用科学的方法，正确的观点加以批判接受。

汉文古籍缺乏原始谷神的记载，中国云南的佤、景颇、傣等民族仍有这方面的遗风，盛行祭谷魂。佤族神话说，谷神最初被神藏在海水下，是蛇将尾巴插入水中取出来的。原先天地不分开，因为惊天动地脊新谷，天空再也压不住群山，只好高高地升起，与大地分开。可见谷种的被发现，在人类文化史上起过多么伟大的作用。虽然这种作用曾被大大地夸张，以至被神化，但这正说明谷种是人类最早发现的，而又最具有强大威力的神圣植物。傣族的歌谣《叫谷魂》将以自原始人这种感情表达得很充分：”谷魂啊，你是王；谷魂啊，你是主；……一粒谷，胜过于两金；一粒谷，胜过万挑银。生命靠着你，人类靠着你！①”景颇族每年丰收以后，将谷物从场地运国家之前，要举行一种“叫谷魂”的仪式。祝词说：“人看不见的，谷子能看见；人不能做的，谷子能做。跑到别的地方的谷魂’要回来”他们认为那些在打谷时因受惊跑了的谷魂，可以被叫回来。人类所渴望能飞的翅膀与之交换。这不是比等待鸟儿的恩赐或帮助要积极得多吗？

此外，傣族还有螳螂教人从石头取火的传说；拉枯族有人从老鼠那里换得火种的传说等等。火神由动物神过渡到人神，中间应该有个人兽合体的环节，可惜已发现的此类资料还不多，但布依族却有猴娃造火的神话，说猴娃因射弩，击到石头而生火。

人类虽然通过不同途径得到了火，但是保存火同样很艰苦。如苦聪人搬迁时，必须由家长捧着火走在前面，遇风雨要把火种揣在怀里。在原始民族那里，一旦火熄灭了，被认为是不祥的预兆。所以保存火是整个群体的神圣使命。

中国少数民族各自有不同的方式保存火种。<敏感詞>珞巴族用篝火的方法保存，在房子中间设一火塘，由年长的老人管理，使其长夜不息。这种习俗在西南各少数民族仍有遗留。每家的火塘是神圣之处。东北鄂伦春族每年正月初一早上要举行全家祭火神的仪式，前来拜年的亲友，先要向篝火敬香，进献酒肉。用餐前先要向火中投进食物。他们的火神是一位老妇。传说有一位妇女，因为火星蹦到她身上烧坏了衣袋，蹦到脸上烧坏了皮肉，便骂骂咧咧乱捣乱捅，从此再也点不着火了，因为她伤害了火神。一天她去邻居家取火，见一老妇一只眼流泪，一只眼流血，原来这就是被她刺伤的火神。她吓得连连哀求，这才把火点着。刀耕火种时期，人们还靠火烧荒种田。云南布朗人每年烧山前，先要供祭火神。人们很害怕火的威力，因而希望能加以控制。布朗人一边祭火神，一边又求火神不要越界燃烧。他们把茅草、树皮、草灰放置于竹箩里，请巫师念经，然后点燃箩中的草和树皮，再将竹箩投入河中，随水漂去，表示把为害的火神送走了。　

苗族有一个将太阳、月亮、乌云和水人格化的爱情传说，在黔东南苗族地区非常流行，用女主人公的名字命名为《仰阿莎》。汉译意是“清水姑娘”。她从水井里生出来，美丽非凡。她的歌舞能吸引百鸟百兽来问她谈情说爱，然而她并不接受它们的追求。后来太阳看上了她，派乌云来作媒，仰阿莎轻信了乌云的话，与太阳结了婚。太阳的身份是理老兼商人，很有权势，外出经商，一去六年不回家。这期间，清水姑娘与太阳的弟弟月亮相爱了。月亮勤劳，是太阳家的长工，自与清水姑娘相爱以后，他们便逃到一个遥远的地方去了。以后，太阳跟他们双方请理老评理，理老支持月亮与仰阿莎在一块儿过，但江山必须让给太阳。传说便是从那个时候开始，太阳永久占据了白天。这一传说的韵文有1200多行，被苗族赞为“美丽歌”，同时也有散文流传。

作品反映的是对偶婚家庭形式，因此婚姻；不是很固定。弟弟与哥哥的妻子私奔，在封建<敏感詞>必定受到舆论的谴责。而理老反而支持这一行动，说明这一传说的原始形态很古老。以后才有了阶级<敏感詞>的投影。原始人对死亡的不可抗拒，怀着恐惧的心理。最初认为人死后灵魂不死，等到人类出现了强弱、贫富的差别以后，他们想象死后的世界一定很可怕。因此幽冥世界－般都阴森恐怖。传说，那里的统治者叫土伯，土伯统治的地方叫幽都。“幽都，地下后土所治也。地下幽冥，故称幽都。”①这里说的后土便是上面说的土地神，后土在幽冥世界的别名叫土伯。关于幽都的情况，《山海经·海内经》说：北海之内，有一座山，叫幽都山。黑水从那里流出，上面有黑鸟、黑蛇、黑豹、黑虎、黑色蓬尾的狐狸。土伯的样子很可怕，手上拿着九条绳子，头上长着尖锐的角，隆背血手，飞快地追逐着人，三只眼，老虎头，身如牛，把人当美味。（见《楚辞·招魂》及王逸注〉看来，本来已经人格化了的土地神，入主幽冥以后，形象也变得很可怕，又返古成兽形。因此，与其说土伯就是后土，还不如把土伯看作是后土的分身或化身。按照神话变形的特点，后土当然可以变形成虎牛合体的怪异兽神。

彝族史诗《梅葛》，其中“丧葬”一节，认为人与其它生物的死亡，都是因为天王撒了死亡种子撒一把。他们甚至认为天王撒的死种子比活种子多：“活的种子撒一把，死的种子撒三把。”“死种子撒出去，会让的就能活在世上，不会让的就死亡。”因为死亡的种子是天王撒的，所以世上的人都会死去，躲也躲不开的。幽冥神话消极的内容，对以后人为宗教中阴司地府的构成有直接的影响，流露了上古人们对死亡无可奈何的情绪。《梅葛》有的地方也表现了这种心理。乌古斯是新疆维吾尔族史诗《乌古斯传》的主人公。他的父亲是喀拉汗，母亲是皇后阿依可孜。乌古斯生下时，青色的脸，火红的嘴，黑眉黑发，全身长毛。他只吃母亲一天奶就再也不吃了，只吃生肉和酒。他很快就会说话，40天即会走路，腿如牛腿，腰像狼腰，有黑豹的脊背，熊的胸脯，跟成人一样骑马打猎。他曾消灭过危害人们的独角龙。

一天，乌古斯外出狩猎，夜幕中从天上降下一道蓝光，比月亮还明，比太阳还璀璨。蓝光中出现了一位美丽的姑娘，脸上有一颗像火一样明、像北极星一样亮的痣。她笑，蓝天也笑；她哭，蓝天也哭。乌古斯便和这位天光中孕育的少女结了婚，生了三个儿子，一个叫太阳，一个叫月亮，一个叫星星。后来，乌古斯又娶了树神之女为妻，也生了三个儿子，分别取名为天、山、海。乌古斯登汗位以后，举行了40天庆典。他联合四方的邻邦，组成大的部落联盟，征服了三个国家，又由一条苍毛苍鬃的大公狼带路，征服了女真、身毒、唐兀惕、夏木、马萨尔。乌古斯把国土分给六个孩子管理，光明女神的儿子们，获得了从日出地方伸向日落地方的一支金弓；树神之女的儿子们得到的是银箭。乌古斯召集了部落代表大会，在仪式上立起了两根长木杆，顶上分别挂着金鸡和银鸡，下面分别摆着黑羊和自羊。这都与萨满教的信仰有关。乌古斯可能是一位很古老的英雄神。

<敏感詞>朝鲜族古代著名的英雄神。朝鲜语<敏感詞>的意思是善射者。他的母亲从左腋下生下一个肉蛋，有五升左右大。国王认为人生鸟蛋，不吉祥，命人扔进马群，马不践踏肉蛋；又扔进深山，鸟兽也保护它。肉蛋在阴天里发出太阳般的光辉。国王为之惊叹，又命人拾回，交那女人收养。不久，肉蛋裂开，出来一男孩，哭声宏亮，长得英俊奇特。能用弓射死纺车上的苍蝇，因此叫<敏感詞>。

<敏感詞>自知是天帝之子，河伯（非黄河之神）的外甥，不甘心为人放马，打算到南边去建立一个国家，从马圈中选了一匹好马，带了三个朋友出走。走到河边，鱼鳖为他架桥，山鸠为他送麦种。他走到一个山川秀丽的地方，自立为王，建立了国家。当地的沸流王名叫松让，很轻视<敏感詞>，企图迫使<敏感詞>当属臣，但射箭不能取胜。<敏感詞>用朽木做的宫殿，反而坚实异常。松让又想用水淹<敏感詞>，亦未得逞。最后只好归降。天帝为<敏感詞>筑了一座华丽的城廓。在一个秋天，<敏感詞>回到天宫后再也没有下来，留下了一条马鞭，埋在龙山角下。

突然烈是满族的英雄神。相传古代琛〔hun混〕春地方所属东海36个部落，以渔猎为主，其中土伦部生一子，名突忽烈，浑身鳞甲，脚似鸭蹼，白色入水三日不出。人们以为他是妖精，想害死他。父母只得令其藏于水中，等到晚上再回家。有人想用石碓砸死他，他不仅未死，身上的鳞甲反而把石破压得粉碎。从此大家更加厌恶他。到16岁时，他的父母都先后去世，突忽烈无家可归，或住海水里，或游荡山野。7月15日那天，因回家给父母上坟，住在原来的房屋中，部落里的人知道后，放了一把火，岂知并未将他烧死。他仍然酣睡，只是身上的鳞变为血红色。突忽烈醒来，见小屋已成灰烬，哭着回到了海里，再也不出来了。

三年后，部落遭大水灾，突忽烈率领群龟引叫灌田。可是部落中人还误以为是突忽烈为害，被天神所救，大家都祭天神谢恩。有一魔鬼，名叫耶鲁里，是一群火龙的首锁，将碎眷地方焚烧干净，掠人为奴，幸存者只能在深山度日。突忽烈与耶鲁里恶战，不能取胜。老海龟告诉他，要击退妖火，只能去求助于满族起源之神土伦布。突忽烈历尽磨难，终于得到土伦布亲授武艺，还得到一把射妖弓、三支穿妖箭，以及避寒、暑之服。突忽烈再战，用北海真冰破了魔法，顿时烟消火灭。耶鲁里一目受伤，其兵丁伤亡过半。突忽烈掷出三块冰，化为三座冰山，将大魔小妖全部压于北海之北。突忽烈又率众海龟修复部落家园。众人见此，无不掉泪；他对大家说：“请乡亲们好好照看我二老的坟墓。”说毕，仍回海中。自此，珲春人赶海捕鱼，遇风暴袭击，似乎有人托出水面，送至岸边。

此外，凡是有英雄传奇流传下来的民族，其中的主人公便是该族的英雄神。藏族的格萨尔、蒙古族的江格尔、柯尔克孜族的玛纳斯、傣族的阿銮、侗族的王素家族等等，无不如此。

古代对英雄的理解与我们现在不完全相同。他们心目中的英雄一般都有神界的出身，处于神与人之间，是全族的救世主，能镇妖魔鬼怪及各种来犯之敌，从不失败，一般被奉为战神和一祖先神，受全族顶礼膜拜。英雄崇拜的鼎盛期是原始<敏感詞>末期和整个奴隶<敏感詞>，一直延续到封建<敏感詞>的初期至中期。从原始氏族<敏感詞>崩溃到奴隶<敏感詞>的建立，这一交替时期，氏族林立，部落纷争。任何一个强大的部落都企图兼并其它的部落，于是征战不已。那时的战争又是非常野蛮而残酷的，失败的一方，男女老少沦为奴隶，等于灭族。所以人们都希望本族有强有力的英雄出现，不但能统一天下，而且能保护本族的黎民百姓。谁能做到这一点即被拥戴，并被神化而崇拜之。胜利一方的首领，便是未来新兴奴隶主的代表。历史上的殷族统治者，为统一天下，曾和几十个族打过仗；周人的天下，也是在掠夺奴隶、土地和财物的基础上建立起来的。从原始的公有制到文明<敏感詞>的私有制，是动乱而残酷的历史转折期，人类又即将由野蛮的厮杀、吞并走向文明的王国。因此，对英雄时代的英雄神要从历史发展的总趋势去评价，不能否认他们代表进步的一面。