[转载]超自然力量解密之神秘学大百科之5：奥秘之修

飛翔朱雀

1.摩诃慕德拉之歌

宇宙最美的绽放

欢唱吧！无限至高之歌！！！

着：帝洛巴

空不需要任何的倚靠，摩诃慕德拉的基础是无。无须任何努力，只要保持放松与顺应自然，你就能够打破束缚 ── 如此即能得到解脱。

当一个人凝视进宇宙，就会看到空无；但如果携带着头脑，那你就会看到头脑，一个打破分别的人，即达成了佛的境界。游荡飘过天空的云没有源头、也没有归处，那些流经头脑的评判思想也一样。一旦自我的头脑被观照到，那些偏见就终止了。形色的空间不是黑的、也不是白的，只要是源于自我的头脑，所有事端都会浮现。

无始以来的黑暗掩埋不了炽热的阳光 ── 累生累劫的生死轮回，从不能掩埋心灵明亮的光芒。虽然以言语来阐释空，然而空是不可能言说的。虽然我们说「心灵如同火焰一样的明亮」，然而那是超越所有语言和符号的。虽然心灵在本质上是空的，但是它却围绕并包含着所有一切。

身体什么都不做，就是放松；闭紧嘴巴，保持宁静；放空你的头脑，什么都不想，用身体来体验空，就只是放松，像一支空心的竹子般，自在地休息在你的身体里。不予不取，让你的头脑休息。摩诃慕德拉就像一个不执着的头脑，就是去练习，迟早你将触及佛性。

经文和戒律里的持咒和波罗蜜的修行踪法，还有各种学派与经典的教导，皆无法使你领悟与生俱来的真理。当头脑充斥着想要追求目标的欲望时，光反而被遮蔽了。履行谭崔经文的人不会心存分别，不会悖离三昧耶的精神。他停息了所有活动，摒弃了一切欲望，任由思想来来去去，彷佛波浪一般。他永远不会毁坏无所执和无分别心的原则，这样就是在护持谭崔的经文。

在摩诃慕德拉里，一个人的罪愆全数燃烧殆尽；在摩诃慕德拉里，一个人从世界这个囚笼解脱出来。这就是法的无上光芒，那些对此怀疑的人是傻瓜，他们耽溺在悲伤和痛苦之中。为了奋力达到解脱，你必须信赖上师，当你的心灵接收到他的祝福时，解脱就即将来到。啊！世上的一切都是无意义的，它们只不过是悲苦的根源。渺小的教诲只能引导你去行动 ── 因此人们应该只追随伟大的教诲。

超越二元性就是高贵的风范，克服心神散乱就是高贵的修持，无所修持的途迳就是诸佛的途径。这是一条通往佛境之路。短暂无常就是这个世界，如梦如幻，没有实体。摒弃俗世并离开你的亲人，切断色欲和憎恨的纠缠，到森林和山里去静心。倘若不经由努力就能顺应自然，那么你很快就会达到摩诃慕德拉的境界，并成就那不可能达成的。

斩断树根，枝叶就会凋零；根除头脑，就不再有生死轮回。智慧的光能在顷刻间驱散累世的黑暗，只要强而有力的心灵之光进入，无知的面纱瞬间烧尽。执着于头脑的人无法见到超越头脑的真理，奋力修法的人无法领悟超越修行的真理，要领悟那超越头脑与修行的，你必须彻底铲除头脑的根基，一尘不染地凝视着。你必须破除所有的分别，保持安然自在。

你不必给或取，而是顺其自然 ── 因为摩诃慕德拉超越所有的接受与拒绝。从此以后，阿赖耶就不再萌生，无人能够玷污或阻碍它。停留在这样无生的境界里，一切表象将消失在法性中，我执与傲慢也会消失于无形。

无上的领悟超越了一切。至高的行动推崇无所罣碍的伟大源头，无上的圆满就是，领悟无所期待的内在神性。一开始，瑜伽士感觉自己的头脑像瀑布般翻搅；到了中游，就像恒河的水一样和缓又温柔；到了河的尽头是一片无垠的大海，母亲和儿子的光，在此融为一体。

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2.静心观照 —— 静心与方法

技巧是有帮助的，因为它们是科学的，你可以因此避免徒劳的迷失和徒劳的摸索，如果你不懂得任何技巧，那么你将花很长的时间。

有一位师傅，有科学的技巧，你就能节省许多时间、时机和能量。有时，在几秒钟内你就能成长了许多，甚至在你几世之内也不可能有那么多的成长。如果应用正确的技巧，成长就激发起来了，而这些技巧已被沿用于数千年的实践中，它们不是由一个人设计出来的，它们是由许许多多的寻道者设计出来的，这里只是最基本的。你将会达到目标，因为，除非你生命的能量到达一个不可能再移动的点，否则它会移动，它会不断地向最高峰移动，那就是为什么一个人会不断地一而再、再而三地出生的原因，如果由着你自己，你会到达目标，但是你将作非常、非常长的旅行，而这个旅程将是非常乏味和厌倦的。所有的技巧都会有帮助的，但是，确切地说，它们并不是静心，它们只是黑暗中的摸索。突然，有一天，正在做着某件事的你会变成一种观照，当你正在做着动态静心，或者空达里尼静心、或者旋转静心，突然，有一天，静心继续着，而你却不与它认同，你将静静地坐在后面，你将会看着它 —— 那天静心就已经发生了，那天技巧不再是一种阻碍，也不再是一种帮助。如果你喜欢的话，你就能享受它，好像一种运动一样，它只是给予一种活力，但是现在不再需要了 真正的静心已经发生了，静心就是观照，做静心就是意味着成为一种观照，静心完全不是一种技巧！这会使你非常混乱，因为我在不断地给你技巧，而在最终的醒悟中，静心不是一种技巧，静心是一种觉悟、一种觉知。但是你需要技巧，因为那个终极的觉悟离你还非常遥远，深深地隐藏在你的内部，却又是依然离你很遥远，这个时刻你可能会达到，但你也会达不到，因为你的头脑还继续着，这当下的时刻是可能的或也是不可能的，技巧将连结这个空隙，它们就是要连结这个空隙。所以在刚开始的时候，技巧就是静心，而最终你会发笑 —— 技巧并不是静心，静心是完全不同的存在的品质，它与任何东西无关，但是这只会在最后发生，不要以为在刚开始它就已经发生，否则那个空隙将不会连结起来。

开始时的努力

静心技巧就是去做，因为你被劝导着做某件事情 —— 即使去静心也是去做某件事情，即使静静地坐也是在做某件事情，即使不做任何事也是一种作为。所以在表面上来说，所有静心技巧就是作为，但是更深入地来说，它们就不是做，因为如果你做得成功，那个做就会消失。只有在刚开始时，它才会显得就像一种努力，如果你做得成功，那个努力也就会消失，而整个事情变得自然和无为。如果你做得成功，那么它就不是一种做，那么也就无需你这方面的努力：它变得就像呼吸，它就是存在。但是，在刚开始时，一定要努力，因为头脑不可能做任何不努力的事，如果你告诉它不要努力，那么整个事情就会显得很荒谬。在禅学中，非常强调的是无为。师傅对门徒说：「只是坐着，不要做任何事。」门徒就去尝试，当然 你除了尝试以外，还能做什么呢？在刚开始时，努力是存在的，做也存在着 —— 但只是刚开始时，是一个必要的恶习，你必须不断地记住，你必须超越它，当你对静心什么也不做的时候，那个时刻一定会到来，只是存在着，而它发生了，只是坐着或站着，它发生了，不做任何事，只是保持觉知，它就发生了。所有这些技巧只是帮助你到达无为的这一时刻。内在的变化，内在的醒悟不可能通过努力而发生，因为努力是一种紧张，当你努力的时候，你不可能完全地放松，努力将成为一种障碍，而当你明白这个背景时，如果你努力，渐渐地你也将变得能够无需努力。
　
这些方法是简单的

我们将要讨论的所有这些方法都是由那些成功者所讲的，请记住这点。它们看起来太简单了，但就是这样。对我们的头脑而言，太简单的事情不可能有吸引力，因为如果技巧是如此之简单，住所是如此之近，如果你已住在里面，家是如此之近，你会觉得自己看起来是如此荒谬 —— 那你为什么会错过它呢？不去感觉你自己的自我的荒谬，反而以为如此简单的方法不可能有帮助。那是一种欺骗，你的头脑将告诉你这些简单的方法不可能有任何帮助 —— 它们是如此简单，它们不可能成就任何事情，「要达到神性的存在，要达到完全和终极，怎么能用这样简单的方法呢？它们怎么能有任何帮助呢？」你的自我会说它们不可能有任何帮助。要记住一件事 —— 自我总是对某种困难的事情感兴趣，因为当某种事情是困难的，那么就会有挑战，如果你能克服那个困难，那么你的自我就会感到满足。自我从来不被任何简单的事所吸引 —— 从不！如果你想给你的自我一个挑战，那么就将某样事情设计得困难些；如果某件事情是简单的，那就没有吸引力，因为即使你能克服它，自我也不会有满足。首先，没有什么事要克服：事情是那么简单。自我要求困难 —— 有某些障碍要去跨越，有某些高峰要去征服，高峰越难征服，你的自我也就感觉越舒服。因为这些技巧是这样的简单，它们对你的头脑不会有任何吸引力。要记住，那个能吸引自我的事不可能帮助你的心灵成长。这些技巧是这样的简单，在任何时候，你只要决定达到它，你就能达到人类意识可能达到的一切。
　
首先懂得技巧

我曾听说过一个关于老医生的故事。一天，他的助手打电话给他，因为他的助手遇到了非常棘手的事：病人快要噎死了，一只弹子球哽在他的喉咙里，而这个助手不知道该做什么，所以就问老医生：「我现在该做什么？」老医生说：「用一根羽毛给那个病人搔痒。」过了几分钟后，助手又来电话了，非常高兴和快乐，说：「你的治疗方法太好了！病人开始笑了，于是就把那只球吐了出来，但是告诉我 —— 你从哪里学会这样棒的技巧？」老医生说：「我只是编造出来的，这已是我的座右铭：当你不知道做什么的时候，就去做某件事。」但是，这不是静心的做法，如果你不知道做什么，那就不要做任何事。头脑是非常错综复杂和精巧细致的，如果你不知道做什么，那最好什么也不要做，因为在不知道做什么的时候，你无论做什么事都会制造出比能解决的更加复杂的事情来，它或许会是致命的，它或许会是自杀。如果你不知道任何关于头脑的事……而确实，你并不知道任何关于它的事，头脑只是一个词，你不知道它的复杂性，头脑是存在中最复杂的东西，没有任何东西能与之相比；而它也是最精致的；你能摧毁它，你能做某些使之不能再恢复原状的事。而这些技巧是基于一种非常深奥的知识，基于一种与人类头脑非常深的接触，每一种技巧都基于长久的实践。所以记住这点：不要自说自话做什么事，不要将两种技巧混合，因为它们的功能是不同的，它们的方法也是不同的，它们的基础也不同。它们导致同一种结果，但是方式上它们完全不同，有时它或许是全然相对的，所以不要混淆两种技巧，确实，不要混淆任何事情，按照所给予的技巧原样来使用。不要去改变它，不要去改进它 —— 因为你无法改进它，你带给它的任何变化将会是致命的。你在开始做一种技巧以前，要充分地警觉到你已经懂得它了，如果你感到困惑，那你不会真正懂得技巧是什么，最好不要去做它，因为每一种技巧都是为了给你内在带来一场革命。首先要设法正确地、完全地懂得技巧，当你懂得它了，然后再去尝试它。不要用这个老医生的座右铭，当你不知道做什么的时候，就去做某件事情。不，什么也不要做。无为将是更加有益。
　
正确的方法将一拍即合

真的，当你尝试正确的方法时，它立即会一拍即合。因此，我将每天在此不断地讲方法，你可以尝试它们，只是与它们游戏：到家里尝试一下。正确的方法，那么无论何时做，就会一拍即合，在你内在有某种东西被激发出来，于是你就明白：「这对我而言是正确的方法。」但是，努力是需要的，而有一天，突然你会感到惊讶，有一种方法已经抓住了你。我已经发觉，当你在游戏的时候，你的头脑更加打开；当你严肃的时候，你的头脑并不这么打开，它是关闭的。所以只是游戏，不要太严肃，只是玩。而这些方法是简单的，你可以只是与它们游戏。用一种方法：起码跟它玩三天，如果它给你一种亲密的感觉，如果它给你一种很好的感觉，如果它给你一种「这就是给你的」的感觉，那么就好好地下功夫，然后忘了<敏感詞>的方法，不要再与<敏感詞>方法玩了，固定于这种方法 —— 至少三个月。奇迹是有可能发生的，只是这个技巧必须是适合你的。如果这个技巧不适合你，那么什么事也不会发生，或许你与它在一起好几世，而什么事也将不会发生。如果这个方法适合你，那么即使三分钟也足够了。
　
什么时候扔掉方法

所有最伟大的师傅都说过这点，那就是有一天，你必须得把方法扔掉，而你扔得越快越好，当你达到这一刻时，那一刻你内在的觉知也被释放出来了，立即就扔掉方法。佛陀一再地讲过一个故事，有五个傻瓜经过一个村子，人们看见他们感到很惊奇，因为他们将一只船顶在脑袋上，那船真大，他们几乎被它的重量压死了，而有人问他们：「你们在干什么？」他们说：「我们不能离开这条船，这是条帮助我们从对岸到此岸的船，我们怎么能扔掉它呢？因为有了它，我们才能够到这里来，没有它，我们会死在对岸的。夜近的时候，对岸有野兽，那么到了早上我们无疑就会死掉，我们将永远不离开这条船，我们永远欠它的情，我们将它顶在我们头上纯粹为了感激。」只有当你还不觉知时，方法才是危险的，否则，它们能被应用得很棒，你是不是认为那条船是危险的呢？如果出于纯粹的感激，你想整个一生都将那条船顶在脑袋上，这是危险的，否则，它只是一只救生艇，用过之后就抛弃掉，用过之后就丢弃，用过之后，永不再回头看一看，那没有用了，没有意义了！如果你抛开治疗，自然地你就开始回到你的本性。头脑是执着的，它从来不允许你居留在你的本性中，它只是让你的兴趣保持在某种并非是你的本性的事情上：那条船上。当你不执着任何事情时，你没有任何去处，所有的船都已经被抛弃，你就不可能到任何地方去；所有的道路都被放弃，你无法去任何地方；所有的梦想和欲望已经消失，再也无路可走，放松就会顺其自然地发生了。只要想到「放松」这个词，在……安定下来……你就已经回家了。有一刻，一切都充满芬芳，而下一刻你就要去寻找它，而你不可能找到它，它去哪里了呢？在刚开始时，只有一瞬间发生，慢慢地、慢慢地它们会越来越固定，它们会停留得越来越长，慢慢地、慢慢地、慢慢地、非常慢地，它们会永远留驻。在此之前，不允许你想当然，那会是一种错误。当你坐着静心，在静心的过程中，这就会发生，但是它会走掉，所以在真正的静心与静心之间，你该做什么呢？在这个之间，继续使用方法，当你深入地静心了，就扔掉方法。当觉知变得越来越纯的时候，有一片刻会来临，那时突然地，它完全清纯了：扔掉了方法，抛弃了方法，忘记所有的治疗，只是安定和存在于那个片刻中。但是在刚开始时，它将只发生一会儿，有时它在这里发生，正在听我演讲时发生，只是一会儿，就像一阵轻风，将你送到另外一个世界，一个没有头脑（No- Mund亦可译作：无念）的世界，只是一会儿，你即使明白，但只是一会儿，黑暗再一次聚集，头脑带着它所有的梦想，带着它所有的欲望和所有的愚蠢回来了。云散了一个片刻，你已见到太阳，现在云又在那儿了，天色暗然，太阳已经消失，现在，甚至要相信太阳的存在也变得困难了，现在要相信你前面所经历的那一刻是真实的也变得困难了，它或许是一种幻想，头脑也许会说，它或许是一种想像。这是如此难以令人置信，它看起来是如此不可能，它不可能在你身上发生。在头脑中，还有所有的这种愚蠢，有所有的这些乌云和黑暗，它竟发生在你身上：你看见了一会儿太阳，这看上去好像不可能，你一定是在想像它或许你是在梦中见到它。静心与静心之间的过渡再次开始，再去坐那条船，再去用那条船。

想像力能帮助你

首先，你必须懂得想像力（Imagination）是什么，它目前备受谴责，当你一听到想像一词，你就会说这个是没用的，我们想要真实的东西，不是想像。但想像是一个事实，它是一种能力，它是一种你内在的潜力，你能想像，那就表明你的本性有能力想像，这种能力是一种事实。通过这个想像，你能摧毁或者你也能去创造你自己，这一切由你自己而定，想像是非常有力的，它是潜在的力量。那什么是想像呢？这是如此深地进入了一种心态，这种心态会变成事实。比如，你或许曾听说过在<敏感詞>所用的技巧，他们称之为热瑜珈。晚上很冷，大雪纷纷，而<敏感詞>的喇嘛赤身<敏感詞>站在旷野上，气温在零度以下，你会被冻死，你会被冻僵。但是喇嘛正练习着一种特殊的技巧 —— 他正在想像他的身体是一团燃烧着的火，他在想像他正出着汗 —— 热量之多以至于他全身都在出汗，而事实上他的确在开始出汗，尽管温度在零度以下，甚至连血液也会冻僵，而他开始出汗。发生了什么？这个汗是真实的，他的身体真是热的 —— 但这个事实是通过想像创造出来的。一旦你与你的想像变得和谐，身体就开始起作用了，你已经做了许多事，但你不知道这是你的想像在起作用。很多次你只是通过想像来制造病痛，你想像现在这个毛病就在这里，会传染，它到处都是，你已变得易受感染的，现在你有会病倒的种种可能 —— 而那个病是真的。而它是通过想像被制造出来的。想像是一种力量，一种能量，而头脑通过它来转动，当头脑通过它来转动时，身体也随之跟从。这就是坦屈拉（Tantra）的传统与西方催眠术的不同之处：催眠者认为，凭着想像你正在创造着某种东西；坦屈拉认为你凭着想像不在创造某种东西，你只是变得与某种已经存在的东西趋于和谐。无论你凭着想像创造什么，都不可能是永久的，如果它不是一种真实，那它就是虚假的、不真实的，而你正在制造一种幻觉。

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3.静心观照 —— 什么是静心？

观照，静心的灵魂

静心是冒险，是人类头脑能承受的最伟大的冒险，静心只是存在，不做任何事 —— 没有行动，没有思想，没有情绪，你只是有在，它是一种全然的喜悦，当你什么也不做时，这个喜悦来自何方？它无处可来，或者，它来自每个地方，它也没有原因，因为存在就是由所谓喜悦这种材料组成的。当你什么事情也不做的时候 —— 身体上的、心理上的，在任何层面上 —— 当所有的活动都停止，你只是存在，就是在，那就是静心。你不可能做它，你不可能练习它：你只有去觉悟它。无论何时当你能找到只是存在的时候，那么你就抛掉所有的作为。思想也是在做，全神贯注也是在做，沉思默想也是在做。即使只有一个片刻，你不做任何事情，你只是在你的中心，完完全全地放松 —— 那就是静心。而一旦你获得了它的诀窍，你就能处在那种状态，想多久就多久，最终你能一天二十四个小时都处在那种状态。一旦你已觉知你的本性能保持不被打扰的方式，以后慢慢地你就能开始做些事情，并保持你的本性不被打扰的警觉，那就是静心的第二部分 —— 首先，学会怎样存在，然后学会一点点行动。清扫地板，洗个澡，但保持你自己的中心，然后你就能做些较复杂的事情。比如，我在给你们演讲，但我的静心并不受干扰，我能不断地演讲，但在我的中心里面，甚至连一点微澜都不起，它只是宁静，完完全全地宁静。所以静心并不反对行动，它不是要你逃避生活，它只是教你一种新的生活方式：你变成了旋风的中心，你的生命继续着，事实上它会更强烈地继续着 —— 带着更多的快乐，带着更多的明净，更多洞见，更多的创造力 —— 但你是超然的，只是一个山顶上的观照者，只是看着你身边所有的事情发生着。你不是做者，你是观照者。那就是静心的全部秘密 —— 你成为一个观照者。「做」就在它自身的层面上继续着，没有什么问题：砍柴、打水，你做小事和大事，只有一件事不允许，那就是，你的中心不应该失落。那个觉知、那个观照应该始终保持，不受遮蔽，不受干扰。在犹太教中，有一个反叛的神秘学派，名叫哈悉德姆派(Hassidism)，它的创始人贝尔·雪姆(BoalShem)，是一个少有的人。有一天午夜，他从河边回来 —— 那是他的习惯。因为夜晚的河边是全然的安宁与清静，而他常常只是在那儿坐着，什么事也不做 —— 只是看着他自己，看着看者。这天晚上，当他回来时，途经一个有钱人家，有个看门人站在门边。那个看门人感到非常奇怪，因为每天晚上这个时间，这个人就会准时回来，于是，他就跑出来说：「请原谅我来打扰你，但我再也忍不住我的好奇了，你每天日夜地索绕在我的心头，你究竟在做什么？你为什么要去河边？我已经跟过你好多次，而那儿什么也没有 —— 你只是在那儿坐几个小时，到了午夜你又回来。」贝尔·雪姆说：「我知道你好几次跟着我，因为夜晚是如此寂静，所以我能听见你的脚步声，而我知道每天你都藏在门背后，但这不仅是你对我的好奇心，我也对你感到奇怪：你在做什么呢？」他说：「我做什么？我只是一个看门人。」贝尔·雪姆说：「我的天啊！你给了我一个关键字，这也正是我的事啊！」看门人说：「但我不明白，如果你是个看门人，那么你应该看着某幢房子、某个宫殿，而你坐在沙滩上在那儿看什么呢？」贝尔·雪姆说：「有一个小小的区别：你在看着外面或许有人会进宫殿；我只是看着这个看者，谁是这个看者呢？这就是我毕生的努力，我看着我自己。」看门人说：「可这是件奇怪的事，那谁来付给你报酬？」他说：「这是如此的幸福，如此的快乐，如此伟大的祝福，它本身就是巨大的报酬，只是这一瞬间，而所有的宝藏都无法与之相比。」看门人说：「这真奇怪，我毕生都在看，我从来不曾有过如此美妙的体验，明天晚上我跟你一起去，只要指点一下，因为我知道怎样看 —— 只是需要不同的方向，你是看着某个不同的方向。」只有一步之差，而那个一步就是方向上的，层面上的，我们不是将意识集中向外，就是闭上眼睛将我们的意识集中向内 —— 而这你将会知道，因为你是一个知者，你就是觉知，你从来不曾失落它，你只是将你的觉知缠绕在无数的事务中。将你的觉知从各处收回来，只要让它在你自身中好好休息，而你就已经到家了。最基本的核心，静心的灵魂就是学会怎样观照。一只乌鸦在叫……你在听，这些是两方面的 —— 客体和主体，但你无法看见哪个是看着这两者的观照？ —— 乌鸦，听者，而还有某个人在看着这两者，这个是很简单的现象。你在看着一棵树：你在那儿，树也在那儿，但你不能发现另外一件事吗？ —— 你在看着树，而在你内心还有一个观照正看着你在看着那棵树。看着就是静心，你看着什么是无关紧要的，你能看着树木，你能看着河流，你能看着云彩，你能看着周围游戏的孩子。看着就是静心，你看着什么不是关键，客体不是关键。观看的品质，觉知和警觉的品质 —— 那就是静心所在。记住一件事：静心意味着觉知。无论你做什么都带着觉知就是静心。行为并不是问题，但是问题是你带给行为的品质。如果你带着警觉散步，那么散步就能成为一种静心；如果你带着警觉地坐，那么坐也能成为一种静心；如果你带着觉知地听，那么聆听鸟儿歌唱也能成为一种静心；如果你保持警觉和观照，那么只是倾听你头脑内部的噪音，也能成为一种静心。整个的关键就是，你不要无觉知地行为，那你做什么都是静心。觉知的第一步就是观照你的身体，慢慢地，慢慢地你会变得对每个姿势、每个动作都有所警觉，而当你变得觉知，一个奇迹就开始发生：你以前习惯做的许多事情一下子消失了，你的身体变得更加放松，你的身体变得更加协调；一种深沉的平静在你的体内开始呈现，一种美妙的音乐在你的体内脉动。然后，开始觉知你的思想，对思想必须是同样那么做，它们比身体更加微妙，当然也更加危险，而当你变得觉知你的思想，你会被你的内在所进行着的感到吃惊，如果你将在任何时候所进行着的一切记录下来，你会大吃一惊，你将不会相信，这就是你内在所进行的事。过十分钟后，你读它 —— 你会看见里面有一个发疯的头脑！因为我们并不觉知，这整个的疯狂不断地涌动着，就像一股暗流。无论你在做什么，它影响着你，或者你并不做什么，它也影响着你，它影响着一切，而它的全部总和就将是你的一生！所以这个疯子必须被改变。而觉知的奇迹就是除了只是变得觉知以外，你无需做任何事情。正是以观照它的现象来改变它，慢慢地，慢慢地那个疯于消失了，渐渐地，渐渐地思想开始落入另一种形式，它们的混乱不在了，它们变得更加有序了，而后再一次，一种更深的宁静呈现了，而当你的身体和你的头脑是宁静的，你将看见它们相互间也是和谐的，那儿有一座桥，现在它们不再会各自奔向不同的方向，它们不再骑着各自不同的马，第一次它们协调了，而那种协调对第三步的工作有很大的帮助 —— 那就是变得觉知你的感觉，情感和心境。那是最微妙的层面和极其困难的层面，但是如果你能觉知思想，而后它也只是更进一步而已，需要一点更高的觉知，于是，你开始反映你的心境，你的情感，你的感觉，一旦你觉知所有这三者它们都能连结成一个现象，而当所有这三者就是一个 —— 完全地在一起作用着，一起哼唱着，你便能感觉所有这三者的音乐，它们已经成为一支管弦乐队 —— 于是第四步发生了，而这是你无能为力的，它照着它自身发生，它是一个来自整体的礼物，它是给那些做了三个步骤的人的回报。这第四步是使人醒悟的最终的觉知，一个人变得能觉知到他自己的觉知 —— 那就是第四步，它能造就一个醒悟的佛陀，而只有在醒悟中，人才会懂得什么是喜悦。身体知道快感，头脑知道高兴，心灵知道快乐，第四步则是知道喜悦。喜悦就是门徒或求道者的目标，觉知就是通向目标的道路。重要的事就是你是观照着的，你不忘记观照，你一直在看着……看着……看着，而慢慢地，慢慢地，当那个看者变得越来越统一、越来越稳定、越来越不波动，一种变化就发生了，你所看着的事就全都消失了。看者自身首次变成了被看者，观照者自身变成了被观照者。你已经回到了家。

lovenilqm

奥修感觉比魔法还有点玄幻

lsy645689975

恩恩。。关于静心的你一点我很赞同。。

wuersanyan

那个印度的奥修？！！！好像网上评论不怎么好吧！