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标题: 北歐神話 [打印本页]

作者: 童心永驻 时间: 2015-5-6 16:56
标题: 北歐神話
【北歐神話】第一章　緒言
　　所謂北歐神話，是指古斯堪的納維亞人（Scandinavian）或所謂北歐人（Norsemen）的原始信仰，而他們的英雄傳說也包括在內。關於此部分神話的最早且最重要的傳述者和增飾者（我們不應忘記，傳到今天的神話都是經過無名詩人的不斷修飾的），學者們有兩種意見：一謂是出於挪威的古詩人，因為保存了大部分神話材料的《大埃達》（Elder
Edda）或稱《韻文埃達》（Poetic Edda）中所述之風俗、法律、方物，均似屬於較南方的挪威；另一謂是出於冰島（Iceland）的古代吟唱詩人（Skald）們，則因為大家公認，直到十四世紀，冰島的吟唱詩人對北歐文學的發展還是極重要的存在，而且相傳編輯了《大埃達》的薩蒙德（Saemund，1056-1133）也是從冰島搜集材料的。
　
　　一種折中的意見是不問《大埃達》的來歷如何（這部古籍也和別的古籍一樣，身世很不分明，見下文詳述），不過古代冰島的詩人們對他們祖先的原始信仰及自然觀察的「詩的表現」——被我們稱為神話的作品，曾有過大規模的修訂和增飾，則是不容懷疑的。最早的北歐文學確實是屬於冰島的。十一世紀，北歐人被英國人所壓迫，從歐陸逃到冰島的時候，就帶了他們的神話和詩歌天才一同過去；所以若說冰島的古詩人對古代神話的保留曾有過很大的功勞，則是很可信的。
　
　　前面說過，《大埃達》的編輯者薩蒙德已經是十一世紀末十二世紀初的人了，然而公布這《大埃達》的勃利尼奧夫·斯維因松主教（Bishop Bryniof Sveinsson）則更是十七世紀的人（他得到《大埃達》的抄本是在1642年）。所以北歐神話之見知於世，實在是很晚的事，比起南歐的同類——希臘神話，它要遲了兩千年左右的光景。
　
　　不僅時間遲，而且《大埃達》的假定編輯者薩蒙德及其公布者勃利尼奧夫·斯維因松主教又都是基督徒，所以今天流傳的北歐神話已經不能完全算是古斯堪的納維亞人的原始信仰之代表。基督教的信仰在古代北歐異教神祗的血液中潛流著；這在許多地方都能看見，而且也是學者們公認的。據一般的推測，當開化較晚的北歐人尚未把他們古代原始信仰的故事發展成系統的神話體系的時候，基督教的信仰即已侵入，阻礙了北歐神話的擴大化、精湛化、組織化。因此北歐神話可以說是半途中斷的未完成品。
　
　　儘管如此，現存的北歐神話之軀殼，卻已是聳然與斯堪的納維亞的群山同樣粗朴而巨偉。他們的神都是莊嚴、正真、博大的，而且這神話也已有了一些整體結構；如果我們說南方的希臘神話是「抒情詩的」，那麼，這北歐神話便可說是「悲劇的」。不錯，是悲劇的。北歐的諸神是永遠在與危害世界的惡勢力——惡神和邪惡的巨人族在戰鬥的；諸神逐漸取得勝利，但到了後來，那不可避免的命運，「諸神之黃昏」就到來了，於是在對立雙方一場最後決戰之後，諸神全都死滅了，惡神和邪惡的巨人也都滅亡了。這是悲劇的意味，悲劇的結構；這和希臘神話里的諸神總是和希臘人一起在地上行走，在林中泉畔嬉戲、戀愛、妒殺，也是迥然不同。這就是北歐神話在基調上與希臘神話相異的地方了。
　
　　如上所述，《大埃達》是保存北歐神話的最重要的古籍。光明神巴爾德（Balder）的故事、史基爾尼爾（Skirnir）旅行的故事、托爾（Thor）的雷錘的故事，都在《大埃達》中。而尤為重要者，是關於尼伯龍格（Nibelung）故事的十二首詩；著名的日耳曼詩歌《尼伯龍根之歌》（Nibelungenlied）就是脫胎於此。
　
　　在《大埃達》之外，還有《小埃達》（Younger Edda），因是散文所著，故亦稱《散文埃達》（Prose Edda），也是身世不明的古籍，據說是斯諾里·斯特拉松（Snorri Sturluson）所傳，內容是神話故事、詩品、文法和修辭法。現在大多數學者的意見，以為斯諾里所寫的，當屬關於詩品及討論文法和修辭法的章節，至於神話故事，大概是根據前人的著作編訂的。然而十四、十五世紀的北歐詩人常引「埃達詩法」云云，而未嘗言及斯諾里之名，則又令人懷疑斯諾里撰著編訂之說，盡皆無稽了。斯諾里所傳之本，後又經奧拉夫松（Magnus Olafsson，1574-1636）增訂，較原本尤為流行。
　
　　《大埃達》最古老的抄本，乃十三世紀之物，而其材料之搜集，當不晚於1150年；北歐神話最重要的部分都在《大埃達》中，然而《大埃達》也並不能正確地代表古斯堪的納維亞人的原始信仰。「埃達」（Edda）之定名，據說是在1643年，這個詞的意義，說者意見各不相同，有時解釋為「曾祖母」之意，有時說乃是日耳曼古語「地母」（Erda）一詞之訛，另一說則以為北歐詩之首句皆稱為「埃達」。近來學者則都以為「埃達」意為「心」或「詩」。大概這個解釋比較接近真實；因為《大埃達》的來源，確實是冰島的吟唱詩人們的詩歌。和別的民族的古代行吟詩人一樣，吟唱詩人們亦是撿拾了古代的傳說而編為詩歌，關於戰爭的傳說更是他們最心愛的題材。這種歌曲，名叫Drapas。薩蒙德所采以編成《大埃達》的，可以相信就是這些行吟詩人的創作。
　
　　此外，幫助著填補了北歐神話的材料的，是古代金石器上雕刻的銘文。這都是用北歐最早的文字，即所謂魯納文字（Rune）寫的。「Rune」意為「神秘」。今所存最古代的魯納文字遺物極少：一為金號角上的銘刻，這兩個金號角大概是公元400至450年間的產物，分別於1634和1736年在石勒蘇益格的加利胡斯（Gallehus）出土【金號角上雕刻著精美的圖畫，其中一個號角上就有魯納文字的銘文。它們被作為丹麥王室的寶物珍藏，直到1802年被一個工匠盜走並熔化為止，但是其拓片保留了下來】；一為挪威的圖尼（Tune）地方的石刻。此等銘刻，雖甚簡短，但均有神話上的價值。至於年代較後的魯納文遺物，則所存尚多：在瑞典、丹麥、和曼島（Isle of Man）皆曾發現大量的雕刻著魯納文的墓碑、匙、椅、槳等。此種銘文，或為頌神之詞，或為戀愛之句，皆為神話之片段。
　
　　《埃達》因出於基督徒之輯述，故其中頗多既非北歐的也非日耳曼的氣氛。而有著純正北歐風格的，乃是北歐的史詩，薩迦（Saga，傳說）。本書末尾介紹了其中最重要的、被稱為《伏爾松格傳說》的故事，此篇大約成於十二世紀，是著名的北歐民族傳說，大概也是當時流行的民間故事。

【北歐神話】第二章　天地創造之神話
　　雖然有幾位學者以為北歐人原是從亞洲中部的伊朗平原移住過去的，但是據今天流傳下來的北歐神話來看，這些北歐人顯然沒有從他們的老家裡帶了什麼去，他們的神話是在他們的新家裡（如果他們確實是伊朗平原的野蠻人遷移來的）創造而成的。新家裡的氣候和地形，在他們的神話故事上刻下了很顯明的痕迹。
　
　　這些北歐的原始人，在他們最初注視著自然現象的時候，就已經注意到了兩種截然相反然而又同樣吸引他們注意的現象：一方面是巨偉粗朴的冰川、慘淡的陽光、北極光的耀亮、常是在發怒似的粗惡的海，雪堆似的巨浪打擊著高聳的崖石和冰山；而另一方面呢，是那個短促的夏季的藍天和碧海、長在的光明，和幾乎可說是奇蹟的、植物的榮茂。寒冷和溫暖的對比是這樣強烈，無怪乎原始的冰島人會設想這個宇宙是火與冰混合著而造成的了。
　
　　前面已經說過，北歐神話是莊嚴而富有悲劇性的。這也是辛苦地和自然鬥爭而僅得生活的北歐人所想像的必然結果。他們在冰天雪地中漁獵時所受的危險，在長而寒冷的冬季中所受的痛苦，當然地會引導他們想像寒冰與霜雪是宇宙間的惡勢力，而且以同樣的理由，他們又會將熱和光明視為善的勢力了。並且，北歐人因生活關係而養成的嚴肅的頭腦又自然而然地以為宇宙間的這兩種善與惡的勢力是在不斷地鬥爭著。——這代表了善勢力的諸神和代表了惡勢力的巨人們之間的鬥爭，就成了北歐神話的主要骨骼。



　　在這種觀念之下，古代的北歐人編成了他們的天地創造的故事：
　
　　他們以為最初，還沒有地，沒有海，沒有空氣，一切都是包孕在黑暗之中的時候，有名為「萬物之主宰」（奧爾勞格，Orlog）的力存在著。它是不可見的、不知從何而來，然而卻存在著。
　
　　宇宙起源之始，在廣漠太空的中央，有一個極大的無底鴻溝金恩加格（Ginnungagap），被永在的微光包圍。鴻溝北方是濃霧與黑暗之國尼弗爾海姆（Niflheim），此中又有不竭之泉源赫瓦格密爾（Hvergelmir），彷彿是一口煮沸的大鍋，向十二道名為埃利伐加爾（Elivagar）的大川供給水源。【埃利伐加爾諸河中最大的一條叫維穆爾（Vimur）】；當這十二道大川的水滔滔流來的時候，在鴻溝邊被無底鴻溝中的冷氣所激，立刻凍成了冰山，覆蓋堆積在鴻溝的邊緣，又滾入鴻溝中，發出雷鳴般的巨響。
　
　　鴻溝之南，正對著尼弗爾海姆的，乃是真火之國穆斯帕爾海姆（Muspelheim），火焰巨人蘇爾特爾（Surtur）鎮守於此。這位巨人常以他的發光冒火星的大劍砍擊那些滾到無底洞中的冰山，發出擦擦的巨響，而且使那些冰山受熱溶化了一半。溶冰所冒出的水汽向上升騰，復為那四周的冷氣所襲，凝而為寒霜，越積越多，終於填滿了廣漠太空的中央。這樣，由於冷與熱的不斷工作，或竟由於那不可見亦不知所以來的「力」——所謂「萬物之主宰」的意志，一個龐大無比的巨人，名為伊密爾（Ymir），或名奧爾格爾密爾（Orgelmir），就從無底鴻溝周圍的冰山中生出來了。因為他是從寒霜中產生的，故亦稱為霜巨人（Hrimthurs）。這實為冰凍的海洋之人格化。
　
　　和伊密爾同一來源且同一材料的，是一頭名為奧德姆拉（Audhumla）的大母牛。它的乳房噴出四股極粗的乳汁，供給了伊密爾的食糧。母牛轉而求食物於身邊的冰山，以它的粗舌舔冰上的鹽，久而久之，冰山漸消而一巨大頭顱的頭髮露出來了，後來連頭連身體都出來了；這就是祖神勃利（Buri，產生者）。此時伊密爾正在睡覺，於是從他腋下的汗水中生出了一子一女，從他的腳上生出了六個頭的巨人瑟洛特格爾密爾（Thrudgelmir），而瑟洛特格爾密爾在出生之後不久就又生下了巨人勃爾格爾密爾（Bergelmir），此為一切邪惡霜巨人的始祖。
　
　　當這些巨人們覺察到他們旁邊還有勃利神及其子勃爾（Borr，意為生產，是勃利出生後立即生下來的），他們就和兩位神戰鬥起來。神是代表善的，巨人是代表惡的，他們決不能和平地共處。戰鬥延長了許多時候，兩邊勢均力敵；直到勃爾以女巨人貝絲特拉（Bestla，她是巨人波爾斯隆(Bolthron，惡之刺)的女兒）為妻，生了三個兒子：奧丁（Odin）、維利（Vili）、偉（Ve），——象徵著精神、意志和神聖，——方才分出勝負。奧丁等三人出生後立即加入父親的鬥爭，終於將最厲害的霜巨人伊密爾殺死。當伊密爾死的時候，從他的傷口裡湧出大量的血，變成一股洪流，將他自己的一族全部淹死，只剩下勃爾格爾密爾和他的妻子乘舟逃走。他逃到世界的邊緣，定居下來，將其地命名為尤騰海姆（Jotunheim，巨人之國），又生了一大群霜巨人，時時想闖到諸神統治的世界中作惡。
　
　　戰勝了巨人的諸神，於是成了世界之主宰。他們自稱為亞薩神族（Aesir，意即世界的柱石與支持者），並且也有時間來做建設的工作了。他們要在這荒涼的太空中創造一個可居住的世界。
　
　　他們將伊密爾的巨大屍體滾進那無底鴻溝，將他的肉塑成了大地，北歐人稱為米德加德（Midgard，中央之地），以置於那無底鴻溝的正中央，周圍圍以伊密爾的眉毛，算是大地與無垠太空之間的界牆。伊密爾的血和汗則成為海洋，環繞在他的肉體所構成的硬土的四周。他的骨頭被造成了山，牙齒成為石，頭髮成為樹木百草。這樣布置好了，諸神又取伊密爾的顱骨很巧妙地懸於地和海之上，是為天體；取伊密爾的腦子改造為雲。可是這青石板似的天必得有物托住了，方免得墜下來。所以諸神又將四個壯健的矮人命名為諾德里（Nordri，北）、蘇德里（Sudri，南）、奧斯特里（Austri，東）、威斯特里（Westri，西），使立於地之四隅，以肩承天。


　
　　這樣的世界，還得要光明：所以諸神又從穆斯帕爾海姆取了火來，布滿在天穹上，那就是群星。最大的火塊留作創造太陽和月亮，用金車載著。諸神找了兩匹馬，阿爾瓦克（Arvakr，早醒者）和阿爾斯維（Alsvin，快步者），拖那個盛著太陽的金車。但又恐怕太陽的熱力傷了那兩匹馬，所以特在馬的肩下加了裝氣的大皮囊；他們又造了巨盾斯瓦林（Svalin，冷者）置於車前，免得太陽的熱力燒壞了車子，也因此讓地面不至於被太陽所灼焦。盛月亮的車子由一匹名為亞斯維德爾（Alsvider，永遠迅速者）的馬駕著，可是沒有馬的防禦物和盾，因為月亮的光熱是溫和的。
　
　　但是駕這太陽和月亮的車，須得兩位馭者；諸神看中了巨人蒙迪爾法利（Mundilfari）的一對美麗的孩子：男的名叫瑪尼（Mani，月亮），女的名叫蘇爾（Sol，太陽）；蘇爾是格勞爾（Glaur）的妻子，格勞爾或被稱為火焰巨人蘇爾特爾的一個兒子。諸神把這兩個人弄到天上，使瑪尼駕了月車，蘇爾駕了日車。
　
　　於是諸神又命令巨人諾爾維（Norvi，時間）的女兒諾特（Nott，夜）駕一黑車，由一匹黑馬赫利姆法克西（Hrimfaxi，霜之馬）拖著，馬的鬃毛上有露和霜落下。諾特就是夜之女神，她曾經三次結婚，和第一位丈夫生一子奧德（Aud），和第二位丈夫生一女喬迪（Jord，地），後來又和第三位丈夫，漂亮的德爾林（Delling，黎明）生了一個非常耀眼的英俊的兒子，取名為達格（Dag，晝）。諸神又為此子備一車，駕以一匹極白的馬斯基法克西（Skinfaxi，光之馬），它的鬃毛間射出極亮的光線，照耀四方，為世界帶來光明與喜悅。
　
　　但是因為北歐人總是以為邪惡時常跟在善勢力之後，想要破壞善勢力，所以他們又說有可怕的天狼斯庫爾（Skoll，嫌忌）和哈梯（Hati，憎恨）總是在追逐太陽和月亮（二狼分別追逐日月），想把它們吞下去，使世界復歸於黑暗。有時候，天狼幾乎追上了太陽和月亮，而且咬著了，那就是日蝕和月蝕。那時，地上的人們須得吹號打鼓，驚走那天狼。但天狼還是永遠不舍地追著，總有一天它們會把日月吞下去，這就是「諸神之黃昏」的時候了。
　
　　諸神不僅指派了日、月、晝、夜四位神在天空中駕車巡行，而且還指派了暮、午夜、晨、上午、正午、下午的神以分擔他們的工作。在此之外，還派定了夏之神和冬之神：夏神是斯瓦蘇德（Svasud，溫和，夏日之人格化）的兒子，也和他父親一樣可親；而冬神的父親是文德蘇爾（Vindsual，冷酷，寒冬之人格化），和夏神是死對頭。除此之外，北歐人又設想在天之極北，有巨人赫拉斯瓦爾格爾（Hraesvelgr，吞噬屍首者），身披鷹羽之衣，當他舉臂——或可說是舉翼的時候，冷風就從地面上橫掃而過。
　
　　當諸神忙著創造天地、裝飾天地的時候，有一大群像蛆一樣的東西從伊密爾的肉里生出來了。這些小傢伙引起了諸神的注意，諸神乃給它們以形狀和人的智慧，並將它們分為兩種：那些黑皮膚、詭詐狡猾的，諸神逐之於地下的斯瓦塔爾法海姆（Svartalfaheim，侏儒之國），禁止他們白天到地面上來，如果違反了，就要變成石頭。這些傢伙被稱為Dwarf（矮人）、Gnome（侏儒）、Troll（魔怪）、或Kobold（小鬼），他們的任務是搜集地下秘藏的寶物。找到之後，他們把金銀寶石都藏在隱秘的地方，不讓人們隨便找得。而另外一種則是長得白皙、性格溫和的，諸神稱之為Fairy（仙子）或Elf（精靈），送他們住在空中的亞爾夫海姆（Alfheim，精靈之國），他們可以隨意飛來飛去，照料花草，和鳥雀蝴蝶遊戲，或是在月夜的草地上跳舞。
　
　　這樣將一切都布置好了，諸神之首奧丁乃引諸神卜居於遠離大地的一塊平原，這平原在不凍的大河伊文（Ifing）之彼岸，名為伊達瓦爾德（Idawald）。諸神所居之地名為阿瑟加德（Asgard），輔佐奧丁的有十二位男神（Aesir）和二十四位女神（Asynjur）。於是他們開了一次盛大的會議，奧丁發布命令，謂在此諸神之領域內不許有流血之事。這會議的另一結果是諸神建立了一個巨大的冶煉爐，鑄成了各種武器和建築神宮所必需的工具。諸神這樣快樂地生活著，有許多年；是為諸神的黃金時代。

　
　　雖然諸神創造了大地，準備作為人類的家，然而實際上，地上還沒有人類。某一日，奧丁、維利和偉（或說是奧丁、海尼爾(Honir)和洛多爾(Lodur，即洛基Loki)）從神宮中出去，在海灘上走，找到了兩片木板，或說是兩棵樹，一棵是梣樹（Ask），另一棵是榆樹（Embla），便拿來削成了人的形狀。諸神看著自己的作品，很是得意，就決定要利用這手製品。於是奧丁給與其靈魂，海尼爾給以動作和感覺，洛多爾給以血，這樣就有了能思索能說話能工作並且有戀愛有希望有生有死的人類，住在地上當地上之主。這新造成的兩個人是男女一對（梣樹是男，榆樹是女），他們生下子女，繁衍不息。
　
　　此後奧丁又創造了一棵巨大的梣樹，名為伊格德拉修（Yggdrasil），是為宇宙之樹、時間之樹、生命之樹，充滿著整個世界。它著根於遼遠的、翻騰著不竭之泉赫瓦格密爾的尼弗爾海姆，還著根於近海之地、著根於烏爾達泉（Urdar
brunnr）旁的神之家宅。立在這三支大根上，這棵樹長得極高，其最高枝名為萊拉德（Lerad，和平之給與者），罩在奧丁的宮殿上，而其它的高枝則罩在尼弗爾海姆、罩在穆斯帕爾海姆、以及我們的大地。萊拉特的枝頭棲著一隻鷹，一隻名為維德佛爾尼爾（Vedfolnir）的蒼鷹又蹲在鷹的兩眼之間，炯炯的目光照耀著天上地下甚至遠至尼弗爾海姆中發生的各種事情，報告給奧丁。
　
　　伊格德拉修的樹葉是常青的，所以又是供給諸神以羊乳的神羊海德倫（Heidrun）的食料，還有叫達因（Dain）、特瓦林（Dvalin）、杜涅爾（Duneyr）、杜拉索爾（Durathor）的神鹿們也在吃這樹葉；這些鹿的角上會滴下蜜露來，世界上的一切河水都來源於此。
　
　　在伊格德拉修的左近，不竭之泉赫瓦格密爾旁，有一條可怕的毒龍尼德霍格（Nidhogg）不停地在啃噬生命之樹的根，又有無數的蛇【這些蛇的名字是格因（Goin）摩因（Moin）、格拉巴克（Grabak）、格拉弗沃魯德（Grafvollud）、奧弗尼爾（Ofnir）和斯瓦弗尼爾（Svafnir）】來幫助龍做這破壞的工作。龍和蛇都想弄死這生命之樹，知道生命之樹一死，諸神的末日也就到了。挑撥是非的松鼠拉塔托斯克（Ratatosk）則在樹的枝幹間不停地跑著，把樹頂的蒼鷹所見所報告的事情講給毒龍聽，並常常挑撥著龍和鷹之間的憎恨。而命運女神諾恩（Norns）們，姐妹三個，一直在照料著生命之樹，她們從烏爾達泉汲水來灌溉此樹。
　
　　高臨於大地之上，橫跨尼弗爾海姆兩陲的，是火、水，及空氣組成的神聖之橋碧佛洛斯特（Bifrost，虹），諸神由此橋下到地上，或到生命樹之根旁的烏爾達泉，他們每天都要在這聖泉旁召開會議。諸神中惟有雷神托爾不從這虹橋上走，免得他沉重的腳步和雷火弄壞了橋。守護虹橋的神是海姆達爾（Heimdall），他在此守護，日夜不離；其武器是一把快刀和一隻銀角。每當諸神經過這橋的時候，他就吹他的銀角作軟調，但如果這角吹出高亢激越的聲音時，那就是在報警，是諸神之黃昏（Ragnarok）來了，是霜巨人聯合著火焰巨人蘇爾特爾，要來毀滅這世界的時候了。
　
　　雖然亞薩神族是天上最初的神，但北歐人又另有海與風之諸神，伐納神族（Vanas），住在伐納海姆（Vanaheim）。早先，奧丁尚未建築他們的阿瑟加德神宮時，亞薩神族和伐納神族之間曾有過戰爭，他們各用山石和冰山作為武器。後來兩方講和了，於是伐納神族中的涅爾德（Njord）帶著他的兩個孩子弗雷（Frey）和芙蕾雅（Freya）住到天上的阿瑟加德，算是和平的保證，而亞薩神族中的海尼爾，奧丁的親兄弟，則住到了伐納海姆。

　　【補充：戰爭的起因是一個叫古爾薇格（Gullveig）的女伐納神帶著伐納神族的使命來到阿瑟加德，她似是來和亞薩神族理論兩大神族哪個該受到人類的頂禮膜拜的，亞薩諸神卻斷定她來意不善，眾神之主奧丁首先將長矛擲向她以示宣戰，眾神也紛紛向她發動攻擊。然而，古爾薇格是一個有魔力的女神，儘管眾神用長矛刺殺和用火燒死她達三次之多，她卻每一次都能死而復活。正因為亞薩諸神胡亂格殺古爾薇格的緣故，憤怒的伐納神族正式向亞薩神族宣戰了。這是世界自混沌初開以來第一場宏大、慘烈的戰爭，兩個神族的戰士們都英勇無畏地在戰場上拼殺，眾神的矛頭都沾滿了敵人的鮮血。由於雙方勢均力敵，戰爭持續了許多年頭，雙方都遭受了巨大的損失。
　
　　最後，所有的神祗都厭倦了這場曠日持久的戰爭，也厭倦了諸神之間無謂的廝殺，於是，神族之間開始了和談。為了長久保持兩大神族之間的和平，不讓戰火在神的世界中再度燃起，眾神最後決定雙方互相派遣人質。亞薩神族送往伐納海姆的是海尼爾和智慧巨人密彌爾（Mimir），伐納神族送往阿瑟加德的則是最傑出的伐納神涅爾德和他的一對孿生兒女，弗雷和芙蕾雅。被派往伐納海姆的海尼爾看上去十分英俊，有一雙長腿，奔跑起來很快捷，但是他在亞薩神族中卻是一位智力相對低下的人，性情木訥，腦子有點魯鈍，而且特別不善於說話。也許正因為如此，奧丁請智者密彌爾與他同行。老巨人能言善辯，因為長年喝智慧泉中的泉水，因而知識也極為廣博，正好可以幫助海尼爾回答各種問題。
　
　　海尼爾和密彌爾來到伐納海姆後，起初很是博得了伐納諸神的歡迎，伐納神族還讓海尼爾當上了一個不大不小的首領。但是伐納諸神逐漸發現，在所有的場合都是密彌爾這個老頭在喋喋不休地說話，解答他們提出來的種種問題；而一旦密彌爾不在的時候，海尼爾這個看上去高大英俊的亞薩神幾乎是一無所知，從來都是愚鈍而窘迫地回答不出哪怕是一個最簡單的問題。伐納諸神為此非常憤怒，強烈地感到受了亞薩神族的欺騙。因為伐納海姆送去的人質是他們中最出色的涅爾德、弗雷和芙蕾雅，而換來的卻是一個無用而喋喋不休的老人和一個天生愚笨的亞薩神。於是，伐納諸神一怒之下砍下了密彌爾的腦袋，派人送往阿瑟加德，以示他們強烈的憤怒和不平。阿瑟加德的諸神在收到密彌爾的腦袋後，對伐納神族的這種做法也無可奈何。或許是他們本來就存有欺詐之心，或許是他們確實不願再挑起戰火，這件事至此也就不了了之。當奧丁見到密彌爾的腦袋後，立即找來藥草塗在傷口上，並念誦魯納文字的咒語對已被砍下來的腦袋施行法術，密彌爾充滿知識和智慧的腦袋在奧丁的努力下，竟能脫離身體而奇蹟般地存活下來。奧丁把這個腦袋小心地放在他宮殿的內室中，當他有什麼疑難和困惑的時候，就來到密彌爾的腦袋旁，念動咒語，向他討教。（此三段文字為轉載）】

【北歐神話】第三章　諸神之王奧丁
　　奧丁（Odin），亦稱沃坦（Woutan）或沃登（Woden），北歐神話中的至高神，象徵著宇宙間無所不在的精神，天空之人格化。他是智慧與勝利之神、貴族與英雄的保護者，因為諸神都出於他，故又被稱為「諸神之父」，也是阿瑟加德之主。他的寶座名為希利德斯凱拉夫（Hlidskialf），實非尋常之椅子，而就像一座巨偉的瞭望塔一樣，從這上面，奧丁可以一眼看見天上人間的諸神、巨人、侏儒、精靈、以及人類的一舉一動。這寶座，只有奧丁及其妻芙莉嘉（Frigga）可以使用；當他們坐在這寶座上的時候，總是面對著南方和西方。這兩個方向是北歐人的希望之所寄。
　
　　通常把奧丁的樣貌說成是五十歲左右，身材高大、元氣充溢，黑色捲髮，或是灰色的大鬍子而頭頂微禿。他穿著灰色的衣服，戴青色大風帽，外面又披以青底而有灰色斑紋的大氅；這是有著蒼穹和灰雲的北方天空之象徵。他的手裡時常拿著他那無敵的長矛岡格尼爾（Gungnir，此名乃系模擬金鐵交織之音，無意義），這矛是神聖的，對矛尖所發的誓，永不能反悔。他的手指或手臂上，又帶著名為德羅普尼爾（Draupnir，滴落者）的聚金指環或手鐲，這是「富庶」的象徵，是寶貴無比的。奧丁也常到人世間來，如果是為了戰爭，他就戴上他的鷹盔，如果是和平地訪察人間的事情，他就穿上人類的服裝，戴一頂灰色闊邊帽（為的是不使人看見他只有一隻眼睛），自稱為甘格勒利（Gangleri，流浪者）。
　
　　當奧丁坐在寶座上的時候，他的肩頭停著兩隻大鴉，胡基（Hugin，思想）和穆寧（Munin，記憶）。這兩隻大鴉是奧丁的秘密偵探，每天到人間去刺探新聞，回來報告。在他的腳邊蹲著兩條狼或獵狗，名為格利（Geri，貪吃）和弗利基（Freki，暴食），因為是奧丁的愛獸，所以誰遇見了，誰就有好運。

　　奧丁在阿瑟加德有三處宮殿，其中有一個，位處格拉希爾（Glarsir）樹林之中，名為瓦爾哈拉（Valhalla，英靈殿），有五百四十個大門，每個門寬可容八百位戰士並排進出。正門上方有一個野豬的頭和一隻鷹；這鷹的銳目能看見世界的各方。宮殿的四壁是由擦得極亮的矛所排成，所以光明炫耀；宮的頂是金盾鋪成。宮內的座椅上皆覆以精美的鎧甲，這是奧丁給他的客人的禮物。凡是戰死的勇士，所謂恩赫里亞（Einheriar），為奧丁所器重者，皆得入此宮為上客。
　
　　以勇敢為無上之美德，以戰死為無上之光榮的北歐人，因而也視奧丁為勝利及戰爭之神。北歐人以為每逢人間有戰爭的時候，奧丁就派遣他的侍女瓦爾基莉（Valkyrie）們到戰場上去，從戰死的勇士中挑選一半，背在她們的快馬上，從虹橋碧佛洛斯特進入那瓦爾哈拉宮殿，先由奧丁的兩個兒子在宮中歡迎，然後被帶到奧丁的御座前接受嘉獎。如果戰死者中有諸神平日中意的人，那麼奧丁必親自起身歡迎，以示特殊的禮遇。在瓦爾哈拉宮中，又有盛筵饗待那些被接引上天的戰死者，美貌的瓦爾基莉們此時也穿著純白的長衣，殷勤地為勇士們勸觴。這些瓦爾基莉們，一般據說是九個，以大杯盛美味的神羊乳，大盤盛野豬肉，請勇士們放量飲啖。這野豬肉也是宮殿中的珍品，乃是神之野豬沙赫利姆尼爾（Sahrimnir）的肉，每天由神宮的廚子安德赫利姆尼爾（Andhrimnir）割下來在大鍋里燒好，卻從來沒有不夠的時候，雖然奧丁的客人都是好食量的北歐勇士。這野豬也是神奇的，剛割了它的肉，它立刻又生滿了一身肥肉。勇士們醉飽之後，又常在宮外的曠野上戰鬥，直到再聞傳飯的角聲，這才攜手回去。在那裡，美麗的瓦爾基莉們又在侍侯，將大斗里的神羊乳傾在各個勇士的心愛的杯子里，這杯子是用他們仇敵的頭蓋骨做成的。就是這樣天天飲宴比武，勇士們在瓦爾哈拉宮中享福。這種生活，是北歐武士們所能想像的最美滿的生活，所以奧丁也是他們最尊敬的一位神。

　　奧丁出戰的時候，通常是騎著他的八腿的灰色天馬史萊普尼爾（Sleipnir），拿著白色的盾，他的武器，除了無敵之矛岡格尼爾，還有神弓，一發能出十箭，每箭中一敵人。他又常以著名的狂暴戰體（Berserker rage）授給他所寵愛的人，成為狂戰士的人能空手出入槍劍之林而不受傷。
　
　　因為奧丁是全知全能的至高神，是代表了一切的，所以他的別名最多，約有二百個左右，每一個名字表示他的一種存在。被視為「風神」時的他，特名為沃登【英語中的星期三（Wednesday）就是以Woden命名的】。
　
　　北歐人以為暴風雨是奧丁騎著馬在世界上馳過，收拾死者的靈魂。這也是北方人恐懼暴風雨的表現；所以假如有人在暴風雨中遭到了不幸，別人便說是因為沖犯了奧丁帶著靈魂所走的路的緣故。但又謂如果能虔誠地跟著風暴走，往往能得奧丁從半空中賜予一馬腿，這若能謹慎地保持著，到明天就會變成一塊黃金。北歐人稱暴風雨為奧丁的行獵，以秋冬風猛的季節為奧丁的狩獵季。農人們常留一些成熟的麥子在田裡，預備奧丁經過時喂馬。
　
　　奧丁又是一切知識之神，這是因為他喝過密彌爾的「智慧之泉」的水。在這泉水的深處，也能清楚地映出未來之事；奧丁找到了密彌爾，要求一勺之水。可是這位守泉的老巨人很知道泉水的價值，一定要奧丁的一隻眼睛為代價，奧丁就挖出自己的一隻眼睛給了他，從此只剩一隻眼睛。密彌爾將所得的眼睛沉在泉水深處。為了留作紀念，奧丁乃折取那籠罩在智慧之泉上的生命樹伊格德拉修的一根樹枝，做成了他的無敵的矛。從此奧丁的智慧是無人能匹敵了，但他從此也憂愁起來（他的面容是永遠憂鬱的），因為他知道了未來之事，知道了諸神將來不可逃避的劫運。
　
　　因為奧丁是知識之神，所以北歐古字母，即魯納（Rune）文字，也被說成是他的發明。在發明魯納文字的時候，奧丁曾自己倒懸於生命樹伊格德拉修的巨枝上，凝視著深不見底的尼弗爾海姆，用心深思，並以矛自刺；這樣凡有九日九夜之久。在發明了這神秘的文字之後，奧丁就將之刻在他的矛上，又刻在他的馬的牙齒上、熊的牙齒上，以及無數生物與非生物的身體上。因為他曾受過九日九夜吊體之苦，所以吊罪在古代北歐算是重罪。
　
　　北歐人以奧丁為天空的人格化，因而他的妻自然就是大地；但是大地有三個階段，所以北歐人有說奧丁有好幾個妻子。他的第一位妻子是喬迪（Jord），象徵著原始的大地。喬迪為奧丁生下一個非常威武的兒子，就是雷神托爾。奧丁的第二個妻子，即正妻是芙莉嘉，她象徵著開化後的大地，她生的兒子是光明神巴爾德（Balder）和神使赫爾莫德（Hermod），或說戰神提爾（Tyr）也是她的兒子。奧丁的第三妻是琳達（Rinda），象徵著不毛的凍土，她最初不肯接受奧丁的擁抱，後來才終於做了他的妻子，生子伐利（Vali），是為萬物復春之象徵。
　
　　有些古代詩歌里又說奧丁曾以歷史女神莎加（Saga，傳說）或拉迦（Laga）為妻，奧丁每天都會到河水下的水晶宮索克瓦貝克（Sokkvabekkr）去看她，飲那冰冷的河水，聽她唱講述古代歷史的歌【或稱莎加乃是芙莉嘉的一個別名】。此外，奧丁的情人還有格莉德（Grid）、古恩露德（Gunlod）、斯卡蒂（Skadi）以及共同生出守望之神海姆達爾（Heimdall）的九位女巨人。在北歐神話中，奧丁這些非正式的妻子都佔有相當重要的地位。



　　以上所述，是神話中的奧丁，也可說是北歐人的最古老的奧丁。然而在稍後期的詩歌中，便有半神話的歷史的奧丁；古代那個神話奧丁的許多奇蹟和冒險也被加在這位歷史奧丁的身上，可是他的來歷卻不同了。他被說成是小亞細亞一個叫「亞薩」（Aesir）的部落的酋長，因被羅馬人所迫，於公元前70年頃離開了小亞細亞的老家，遷居歐洲。這個奧丁，據說曾征服了俄羅斯、丹麥、挪威、瑞典等地，每處留一個兒子為君。這個半神話的歷史奧丁後來自覺死期將至，乃集其群臣，以矛自刺其腹九下，說自己將歸於老家「阿瑟加德」，於是就死了。
　
　　據另一記載，則謂瑞典國王吉爾菲（Gyfli，在上面的記載中曾說他與奧丁平分國土，極為友善）慕亞薩族之勇名，要親自訪之，以驗虛實；他到了奧丁的宮殿，受到歡迎，並與守門者甘格萊爾（Gangler）論及北歐神話之解釋。這些都見於《小埃達》所載。又據另一極古老的詩歌，則謂奧丁有六個兒子，分別是丹麥、瑞典、挪威、東西撒克遜等六地之國君。別一詩則謂奧丁與芙莉嘉生了七個兒子，這些兒子即為盎格魯撒克遜（Anglo-Saxon）王族之祖先。
　
　　總之，凡諸歷史的奧丁，可以相信都是從神話中的奧丁蛻變而來。將神話歷史化，在各民族皆不能免，北歐神話當然也不例外。
　
　　【補充：作為主神之一，在北歐還處於異教信仰的時代，奧丁受到信徒的廣泛敬奉。如在瑞典東南部的烏普薩拉（Uppsala），瑞典古代信仰的中心聖地，有著名的烏普薩拉神殿，整座神殿以黃金裝飾，托爾的神像設在中央（他掌管民眾的福祉），左右兩旁是奧丁和弗雷的神像。托爾手執雷錘，奧丁全身披掛鎧甲（被視為勝利之神），而弗雷則有一根巨大的男性生殖器（代表萬物的生殖力）。遇到疫病或饑荒，把祭品供奉給托爾，遇到戰爭則把祭品供奉給奧丁，締結婚姻時，把祭品供奉給弗雷。每隔九年，在烏普薩拉舉行瑞典全境規模的大祭典，人人都要參加，基督徒則必須出錢贖免。
　
　　在祭典中，要將九個男人供作祭品，以取悅神靈。犧牲者的屍體吊在神殿附近的聖林中，這裡的每一棵樹都因此被認為是神樹；狗和馬也同樣捆在那裡。參加祭祀的人都要吃獻祭的馬肉，聞蒸煮馬肉時的味道。這種祭祀一直持續到十一世紀末。北歐人經常以人牲祭神，在開戰之前，也要把一個戰俘奉獻為祭品，刺在矛上焚燒，以求得勝利。】

【北歐神話】第四章　諸神之後芙莉嘉
　　芙莉嘉（Frigga），或稱芙莉格（Frigg），一謂是夜之女神諾特之女，即是象徵了原始的大地、而為奧丁之情人的喬迪的姐姐。但據別一說，則謂她是奧丁與喬迪所生之女，同時又為奧丁之妻，這便說明了北歐人早先也行過近親結婚的習慣。奧丁和芙莉嘉的結婚，是阿瑟加德的諸神所共慶的，以後每年舉行結婚紀念，且必有大宴會。在這個意義上，芙莉嘉在北歐神話中是掌管婚姻的神。
　
　　但在一般的意義上，芙莉嘉是大氣或雲霧之人格化，她的衣服或為白色或為灰黑。她是諸神之後，享有坐在奧丁的寶座上的特權，因此她也有周知宇宙萬事之力量。她又是一切未卜先知的預言者，知道一切未來之事。這是因為北歐人把女性看成藏有多少秘密的神秘者的緣故。
　
　　芙莉嘉被說成是一位美貌頎長的貴婦人，頭戴蒼鷺之羽（這是沉默與易忘的象徵），穿雪白的衣服，腰間是一根金帶，掛著一串鑰匙；這又是北歐家庭主婦的神氣。所以她也是家庭主婦們所奉祀的女神。她有自己的宮殿，名為芬撒里爾（Fensalir），意為霧之宮或海之宮。她在這宮內轉她的輪機，織出金線或明色的雲的長網。她的織輪是寶石裝飾的，夜間大放光明，北歐人稱之為「芙莉嘉的織輪」，即我們所謂的獵戶星座。
　
　　在她的芬撒里爾宮內，芙莉嘉邀請世上忠誠夫妻的靈魂去，猶如奧丁招待那些戰死的勇士；相愛的夫婦因此雖死而不分離，在芬撒里爾宮內享受快樂。所以芙莉嘉是婚姻及母愛之神，特為結婚者所敬奉。
　
　　芙莉嘉又很喜歡首飾；她對金珠寶石的貪心是無可饜足的。有一次，她偷了奧丁的真金像上的一塊金子，而且又設法使金像破碎，不能自供偷者是誰（奧丁為了查究偷者的名字，曾以魯納文字寫在金像口上，使其能自言），這很是觸怒了奧丁，結果奧丁就負氣離開了阿瑟加德，到人世間漫遊。在這段期間中，他的兄弟維利和偉篡了他的位，又奪了芙莉嘉為妻。維利和偉與奧丁是一樣面目的，芙莉嘉也不知自己已經失身；可是他們沒有奧丁的威力，不能降福於世界，任憑霜巨人們蹂躪人間，以冰雪封鎖大地，毀壞了一切生物。
　
　　幸而七個月以後，奧丁回來了，兩位篡位者也偷偷跑走。於是霜巨人不敢再作惡，世界復又恢復了生機。其實這是人們解釋寒冬為何會來的一個說法。北歐人的五朔節（在五月一日，慶祝春天到來），就是為紀念奧丁的復歸的。
　
　　芙莉嘉有許多侍女，她們多半是代表了她複雜的神性之一方面。最得她寵愛的一個侍女名叫福拉（Fulla），或說原是芙莉嘉的一個姐妹，負責掌管芙莉嘉的首飾箱，侍侯她梳妝。她常常獻議給芙莉嘉，如何去幫助那些禱求神佑的人類。福拉是很美麗的，她的金黃色的頭髮極多且長，是五穀的熟穗的象徵。所以福拉又常被視為大地豐穰之神。
　
　　赫琳（Hlin）是芙莉嘉的第二侍女，是司守護的女神，常常被派遣到世間去安慰受難的人。她經常用心聽取人類的禱告，請求芙莉嘉幫助那些有求的窮苦人們。而蓋娜（Gna）是芙莉嘉的速行的使者，她騎在她的馬霍瓦爾普尼爾（Hofvarpnir，迅馳者）上，能夠飛快地渡海過山，無論是空中還是火中，沒有一處地方不能去。她是清風的人格化。蓋娜把路上所見的一切告訴芙莉嘉，有一次，她看見奧丁的後代利里爾（Rerir）王在海邊哭，因為他沒有兒子。蓋娜把這事告訴芙莉嘉後，芙莉嘉就取一蘋果（這是結實的象徵），使蓋娜賜給了利里爾王。後來利里爾王果得一子，就是北歐傳說中有名的英雄伏爾松格（Volsung）。（見第二十三章）
　
　　除上述三人以外，芙莉嘉還有三個隨車的侍女。洛芬（Lofn）是一個溫柔莊重的少女，她的職務是除去一對戀愛者前途中所有的阻礙。芙約芬（Vjofn）的職務是使冷硬的心接受愛情，維持著人類間的和睦，使互相反目的夫婦重新修好。珊恩（Syn，真理）通常守護著芙莉嘉的宮門，不準人隨便進去。凡是被她拒之門外的人，無論如何請求，必無效果。因為她本身就是真理之人格化。

　　芙莉嘉另有一個在宮裡的侍女，名為格芙瓊（Gefjon，給予者），專司接引那些未及結婚而死的男女到宮中享受快樂。又據別一說，格芙瓊曾為一個巨人生下過四個兒子，有一次，奧丁派她去見瑞典國王吉爾菲（見上章），請求分給一些土地。吉爾菲就對格芙瓊說她一天之內能耕多少土地就給多少。格芙瓊乃將她的四個兒子變成四頭牛，駕起犁來，將地面耕了一條極深的溝，使得瑞典國王失色驚異。格芙瓊耕了一天，划出一大塊土地來，曳入海內，成為一個島【就是今天的西蘭（Zealand）島，而瑞典的泥土被耕掉的地方，就是今天的維納恩（Vanern）湖】。後來她又嫁了奧丁的一個兒子，成為丹麥王室的始祖。
　
　　另外，芙莉嘉的侍女還有埃爾（Eir，仁慈），她是最有本領的醫生，搜集了地上的各種藥草，內外科都能醫治。她又把醫術教授給人間的女兒，因為在古代北歐，醫術是女子的業務。法拉（Vara）專司聽受信誓，譴罰不守信者而賜福給守信者。瓦爾（Vor）是真實之人格化，司察看全世界的一切行為。而斯諾特拉（Snotra，智慧）則為美德之女神，一切智識的主宰者。
　
　　在南日耳曼，沒有芙莉嘉這位女神，卻另有和芙莉嘉很相象的女神霍爾達（Holda）。這位女神也是雲霧之人格化，正和芙莉嘉一樣。人們把下雪說成是霍爾達在清理她的卧床，下雨則說是她在洗衣，把白雲說成是她的布。當長條的灰色雲朵散佈於天空的時候，說是她在紡織。據那些傳說，則織麻之法亦傳自霍爾達。從這些地方，可以相信霍爾達就是芙莉嘉在南歐的變體了。
　
　　據中世紀的傳說，則身為雲霧之人格化的霍爾達又是一個住在山洞中的女神，叫維納絲夫人（Frau Venus），相當於希臘神話中的那個愛與美之神。她常常引誘少年騎士到她的洞里，用種種肉感的快樂使他們流連忘返。又一說霍爾達擁有一眼有魔力的泉水，這泉水名為「蘇生」，和有名的青春之泉（飲之即返老還童）相仿。她還有一輛車，常坐這車到各處視察。
　
　　撒克遜民族所信奉的女神伊絲特（Eastre，或Ostara），春之女神，也和芙莉嘉有些相象。這位女神甚受古代的日耳曼人敬奉，所以，當基督教盛行後，這位女神並沒被降為魔鬼，而且為紀念她起見，還把基督教的一個節日取了這位女神的名字——就是英文中的復活節（Easter）。在這個節日里，人們以彩蛋互贈，因為蛋是代表生命之始，而伊絲特是春之女神，象徵著嚴冬後的生命之復甦。
　
　　在日耳曼的別處，芙莉嘉又以貝爾莎（Bertha）之名出現。貝爾莎也是紡織之神、園藝之神，又為照料殤嬰靈魂之神。或又有名為Gode或Wode的女神，這從名字就能看出來是Odin或Wodan的陰性形式。在荷蘭，把芙莉嘉稱為維蘿爾德（Vrouelde）。所有這些女神，從她們象徵的意義來看，事實上都是芙莉嘉的化身。

【北歐神話】第五章　雷神托爾
　　在寒冷的北歐，雷是農民的恩人；雷來了，凍冰消跡了，凍地也懷春了，農事始有希望。所以，雷神是北歐的農民和貧民的恩神。
　
　　雷神托爾（Thor），亦稱多納爾（Donar，在日耳曼這麼稱呼他），是奧丁與喬迪（Jord，地）所生之子，但據別說，則謂他的母親是芙莉嘉。托爾從一出生就是魁梧有力的，能拋舉十大包的熊皮。他雖然天生是好性格，但有時發起脾氣來，卻如烈火一般可怕。因此他的母親自量不能教養這孩子，乃將他託付給維格尼爾（Vingnir，有翼者）和赫蘿拉（Hlora，熱），——電光的人格化。在養父母那裡長大之後，托爾方被迎入阿瑟加德，為十二位大神之一。他有他自己的宮殿，名為畢爾斯基爾尼爾（Bilskirnir，閃電），是阿瑟加德最大的宮殿，有五百四十個大廳，專門接納那些貧困一生而死的人的靈魂到此享福。奴隸的靈魂也得入此宮，和他們的主人（被瓦爾哈拉接待的恩赫里亞們）平等地被歡迎，所以托爾還是奴隸們的恩神。【星期四（Thursday）就是以他命名的】。
　
　　托爾是唯一不走那虹橋的神，因為恐怕他沉重的腳步（那是帶著火星的）會燒毀了這美麗輕巧的橋。他要去參加諸神在烏爾達泉旁的會議時，則涉過河去。他是身材高大碩壯的偉丈夫，有蝟毛似的紅頭髮和紅鬍子，當他發怒的時候，頭髮和須髯間便爆出一大群一大群的火花。他常戴一個多角的頭盔，每個角的頂端有一顆閃光的星，因此他的頭就常像一團火焰似的；火是屬於他自己的元素。
　
　　托爾的武器是一把神奇的錘。他對他的仇敵和霜巨人擲出這錘的時候，無論有多遠，又無論是怎樣厲害的敵人，一定會命中並且擊死。而且無論擲出多遠，錘總會自己回到托爾手裡。這錘就是雷霆的象徵，名為米約爾尼爾（Mjollnir，粉碎者），此錘永遠熾熱，不便把握，所以托爾得戴上一雙鐵的長手套，雅恩格利佩爾（Iarngreiper）。他又有一條神奇的腰帶梅金吉奧德（Megingiord），當束緊這帶的時候，能使力量倍增。北歐人將托爾的雷錘看得極神聖，以手作錘形，謂可袚除不祥，邀引福佑，等於基督徒之劃十字。嬰兒初生時，大人亦在他身上作錘形；造宅、嫁娶、戰死者的葬禮，都以作錘形為必要的儀節。
　
　　在瑞典的民間故事中，說托爾也像奧丁一樣，喜歡戴闊邊的帽子，因而稱大雷雨前的黑云為「托爾的帽子」，雷聲則視為托爾戰車的輪聲。因為在北歐的神中，只有托爾是不騎馬的，他總是徒步，或是駕車；他的車是黃銅製的，由兩隻山羊，坦格喬斯特（Tanngnjostr，咬齒者）和坦格里斯尼爾（Tanngrisnir，磨齒者）駕之，這羊的齒與蹄也常發火星。駕了這黃銅戰車賓士於天空的托爾，又被稱為Aku-Thor（驅車者托爾）。
　
　　托爾曾兩次結婚。他第一次是娶了女巨人雅恩莎撒（Jarnsaxa，鐵石），生一子，名瑪格尼（Magni，力），托爾的第二個妻子是美麗的女神希芙（Sif），他們生下一子一女，男的名為摩迪（Modi，勇），女的名為斯露德（Thrud，力量），以大力聞名【她有時也被算作女武神之一】。後來在「諸神之黃昏」到來時，托爾戰死，但其二子都幸免於難，後來在新生的宇宙中繼承了父親的職務。斯露德曾為侏儒阿爾維斯（Alvis，全智者）所愛，某夜，阿爾維斯去找托爾，要向他的女兒求婚。托爾說要考驗侏儒的智慧，問以種種問題，直到夜盡天曉，第一線陽光射來，阿爾維斯來不及回到地底，在陽光下化作了石頭。
　
　　希芙，美麗的金髮女神，成熟五穀之人格化。她的金髮既多又長，披灑下來，能夠罩滿她的全身。托爾極愛他妻子的這頭美髮。所以當某天早晨發現希芙變成光頭，失去了美麗的頭髮時，托爾的怒火是很可怕的。他料到偷頭髮的一定是火與惡之神洛基（Loki），猜得果然不錯。他找到了洛基（雖然洛基變化多次，但終於被捉住），搜出希芙的頭髮，並且責令洛基設法使頭髮復生在希芙的頭上。洛基無奈何，乃到地下去請求那些精於工藝的侏儒幫助。他找到了一個名叫德瓦林（Dvalin）的侏儒，織成最美麗的金絲，只要一按上希芙的頭，就能生根如真頭髮一般。德瓦林又另造了兩件禮物，獻給奧丁和弗雷：一是那無敵之矛岡格尼爾（在這裡，傳承下來的神話有互相矛盾之處。因為據別一說，則此矛乃為奧丁取生命樹之枝造成，見第三章），一是神船斯基德布拉德尼爾（Skidbladnir），在水上和空中都能航行，而且無往而不得順風；其大則可容下全體神祗連同他們的馬，小則可摺疊到能藏在衣袋裡的大小。它是雲的象徵。


　　洛基高興極了，稱讚德瓦林是最精巧的工藝家。這句話被另一個叫勃洛克（Brock）的侏儒聽見，他就要和洛基打賭，說是他的哥哥辛德里（Sindri）能鑄造更神奇的東西。於是雙方各以自己的頭作賭注，立下約定。辛德里拿了一張豬皮放在熔爐中，囑咐勃洛克扇著風箱，不可有一刻間斷，就出去作魔法了。洛基變成一隻大牛虻，刺勃洛克扇風箱的手，打算破壞侏儒的工作。但是勃洛克忍痛不顧。結果是辛德里製成了一匹碩大的野豬，名為古林布爾斯提（Gullinbursti，金鬃），渾身都是金毛，能在空中飛馳。於是辛德里又拿了許多金子放入熔爐，照前一般向勃洛克囑咐了之後，又出去作魔法。洛基又變成牛虻，但是去刺那侏儒的頰。勃洛克還是忍痛扇著風箱；等到辛德里回來的時候，從爐中取出的是那聚金指環德羅普尼爾，生產的象徵，每過九天能產生同樣的指環八枚。現在只剩最後一物了，辛德里這次放入熔爐的是鐵。勃洛克扇著風箱，辛德里出去作魔法。洛基眼看自己要失敗，仍變為牛虻，卻去猛刺勃洛克的眼睛，直到勃洛克血流滿面，眼不能見，他不得不舉手去驅走這牛虻；可是只就一剎那的停手，就壞了事了：當辛德里回來開熔爐看的時候，驚叫起來，他取出一把錘來，卻短少了錘柄。
　
　　雖然如此，兩個侏儒還是和洛基同到阿瑟加德，各帶自己的寶物。洛基將矛獻給奧丁，船獻給弗雷，金假髮給托爾。假髮一裝上希芙的頭，立刻生根在那裡，比原來的頭髮還要美麗；侏儒勃洛克則將金鬃野豬獻給弗雷，聚金指環獻給奧丁，那名為米約爾尼爾的錘則獻給托爾。諸神評判，勝利屬於侏儒，因為那神奇的雷錘米約爾尼爾能使托爾在與霜巨人鬥爭時，永遠獲得勝利。
　
　　洛基見自己輸了，拔腿就跑，但卻被托爾捉住，交給勃洛克，然而卻對這位勝利的侏儒說：「雖然頭是你的，可是不能傷了他的脖子」。因此，兩個侏儒不能割洛基的頭，只好用鐵線縫上了洛基的嘴唇，免得他再說壞話。但是不久之後，洛基設法割斷了嘴唇上的鐵線，又能挑撥是非了。
　
　　雖然托爾出行必有雷雨，可是北歐人並不以為他是破壞之神：他驅走了寒冰和霜巨人，是使大地恢復生機、產生了豐饒穀物的，恩惠萬民的神。——但是居住在尤騰海姆（Jotunheim）的霜巨人們，常常將寒風刮到人類的世界，使植物凋零，地面陰慘。於是托爾決定要去尤騰海姆會會那些巨人，給他們一個教訓，使他們永遠不敢作惡；洛基和他同去。快到尤騰海姆的時候，他們投宿在一個農民的家裡，農民很有禮貌的一款待這兩位神，可是他太窮了，要給這兩位食量不尋常的神準備晚飯，實在有點為難。於是托爾就殺了他駕車的兩隻山羊，燒好了肉，使大家同吃。但他警告他們，不要折斷羊骨，而且要把所有的骨頭都投在兩張羊皮里。但農民的兒子提亞爾菲（Thialfi）受了洛基之愚，卻偷偷地將一根羊腿骨折斷，而且吮去了中間的骨髓，以為不能被查出來。但第二天，托爾用雷錘擊打包著骨頭的羊皮，兩隻山羊又活潑潑地跳起來了，只是其中一隻的腿微有些瘸。托爾立即知道是什麼原因，很是生氣；他本可殺盡了這一家農民，但最後還是寬恕了他們。農民乃以一子一女【女孩叫羅詩科瓦（Roskva，迅捷）】給托爾做侍從，以為補償。因此提亞爾菲以後就成了托爾的親隨。
　
　　托爾他們徒步走進了巨人之國尤騰海姆的地界。天晚時，他們在路旁一間大房子里過夜，第二天才知道這所謂的大房子原來只是一隻巨人用的手套，他們住的廂房就是手套的大拇指。這巨人自稱為斯克利密爾（Skrymir），願意引導托爾等到巨人之王那裡去。那天晚上他們又在路邊過夜，巨人拿他的乾糧口袋給托爾他們，可是口袋上的結竟不是神所能解開的。夜裡，巨人雷一樣的鼾聲使他們都不能安睡，托爾怒極，便取出雷錘來打巨人的頭，連打三擊，可是不但不能傷害他，反而使他的鼾聲更響了。
　
　　第二天，巨人指點了到霜巨人的國度，烏特加德（Utgard）。【烏特加德據說是由時間巨人諾爾維（Norvi）所造，位於尤騰海姆，被冰雪覆蓋】去的路，就和托爾等分別。托爾他們進了城堡，見了主人烏特加德羅基（Utgardloki，巨人之王），因為被嘲笑矮小，就提出比賽本領。洛基說他餓了，願意先比賽吃；烏特加德羅基乃命拿入一長盤肉，讓洛基和他的對手——堡內的廚子羅吉（Logi）各從一頭吃起。洛基吃得很快，立刻就吃到盤的中央，直和對方面碰面；可是看他的對手時，早已連肉帶骨頭帶盤子都吞下去了。提亞爾菲於是建議比賽跑。他的對手是一個叫修基（Hugi）的小孩子，可是提亞爾菲還是失敗了，雖然他跑得實在很快。托爾乃說自己渴了，請借堡內最大的酒角來喝水。於是拿進了一個大酒角來，滿滿地盛著水；雖然托爾連喝三口，而且用盡能力地喝，然而斗內的水幾乎還是滿的。他又提出比試氣力，烏特加德羅基讓他舉起一隻灰貓，儘管托爾將他的腰帶收緊，——這使他能有加倍的力量，——但也只能把貓的一隻腳抬離地面。最後托爾和烏特加德羅基的老乳母愛莉（Elli）角力，結果竟不能撼動這老太婆分毫，而自己卻被對方壓得單膝跪地。

　
　　這樣，在堡內過了一天，烏特加德羅基送托爾等人出境，然後叮囑他們不要來了，因為他已經不得不用魔法來自衛了。他說路上遇到的巨人斯克利密爾就是他自己，手套和乾糧袋是他用的魔法，而如果那天晚上他不是移了大山來擋住自己的頭，則托爾的錘早就把他打成肉泥了，實際上那三錘已經使地上多了三個山谷。他又說，和洛基比賽吃肉的廚子羅吉是燒盡一切的「野火」；托爾喝水的角直接連著大海，托爾的豪飲使海從此起了波浪；和提亞爾菲賽跑的修基是「思維」，世上不能再有一物比「思維」更快了；那貓也不是貓，而是環繞大地的米德加德巨蛇（Midgard Snake，即尤蒙剛德(Jormungand)），托爾幾乎把它拖出海來；至於和他角力的老乳母愛莉則是「年老」，年老是永遠不可抗拒的。
　
　　神們就這樣被戲弄了。托爾氣極了，拿出雷錘想擊毀那城堡，可是巨人和堡卻全都不見了，眼前只是一片濃霧。托爾他們只好回返。想要征服巨人之國尤騰海姆的這個雄圖，也只好作罷。
　
　　不過托爾和霜巨人鬥爭而勝利的事情更多。比如他和巨人赫朗格尼爾（Hrungnir）的決鬥，就是很有名的。
　
　　巨人赫朗格尼爾有一匹好馬古爾法克西（Gullfaxi，黃金之馬）。有一天，奧丁騎著他的八足天馬史萊普尼爾在空中馳過，正遇見了赫朗格尼爾；赫朗格尼爾是一個傲慢的巨人，要和奧丁賽馬。他熱心要贏，竟沒注意他們是在向阿瑟加德跑去，直到瓦爾哈拉的門外，赫朗格尼爾才知道已經進了敵人的大本營。他並沒贏得賽馬，可是諸神依然請他進來，款待以酒食。赫朗格尼爾喝醉了，就大言日後要來毀滅阿瑟加德，殺盡諸神，只留美麗的希芙和芙蕾雅做老婆。諸神知道他是渾人，都不理會，可是這話恰被托爾聽見了，他立刻大怒，拔出鎚來要殺死赫朗格尼爾。——在自己家裡傷害客人，是北歐人所絕對不許的，所以諸神全都來勸阻。於是托爾要求跟赫朗格尼爾決鬥。赫朗格尼爾答應三天後，在自己家的門外決鬥。
　
　　赫朗格尼爾回去和別的巨人商量了，心裡很覺不安。因為他和托爾約好，可以帶一個助手對抗托爾的隨從提亞爾菲，於是赫朗格尼爾和他的同伴就用泥土造了一個巨人，有九里高，三里寬，作為提亞爾菲的對手。可是沒有那麼大的人心可用，所以就在泥巨人的胸腔內放入一顆母馬的心。
　
　　決鬥之日到了，赫朗格尼爾和他的泥巨人等候托爾來。但提亞爾菲先到了，赫朗格尼爾想先殺死這隨從，然後再和托爾打。他防著矮小的提亞爾菲從下盤來攻，就站在自己的盾上；不料托爾正在此時到了，舉錘當頭打來。赫朗格尼爾用他燧石制的大棒猛格一下，燧石棒被打碎了，赫朗格尼爾自己也被打死。燧石棒的碎片紛飛，可是有一塊碎片嵌到了托爾的額頭上。現在世界各處都可以找到燧石，那就是赫朗格尼爾的大棒的碎片。
　
　　托爾頭上的燧石碎片，雖經著名的女巫醫格蘿雅（Groa）用了魯納文字的神咒，也還是不能完全取出來。而當赫朗格尼爾的屍體仆倒在地時，他的一條巨腿壓到了托爾身上，哪一個神都不能把它移開。後來是托爾的兒子瑪格尼（據說此時才不過三歲，或剛生下來三天），前來挪開大腿，救出了父親【托爾後把赫朗格尼爾的黃金之馬古爾法克西送給兒子作禮物】。而那個碩大的泥巨人，因為用的是母馬的心，於是一開戰就被嚇癱了，被提亞爾菲打成了碎片。
　
　　【補充：托爾還有一個故事，是講他漁獵世界之蛇的事迹。
　
　　諸神決定每年在海神埃吉爾（Aegir）家裡舉行一次宴會。埃吉爾不願意，推說自己沒有足夠大的鍋給這麼多神祗釀造飲用的蜜酒。提爾知道只有居住在世界邊緣的巨人希密爾（Hymir）才有那樣大的鍋，於是托爾便動身去借。他和提爾到希密爾家裡，住了一晚，第二天希密爾要和托爾去打獵以掙得一天的食物，但托爾提出要出海去打漁，想借這個機會殺死世界之蛇尤蒙剛德（Jormungand），除此一害。兩人將船划到遠海之上，希密爾用牛的內臟釣鯨魚，而托爾卻以牛頭為餌，釣到了尤蒙剛德。但就他舉錘要打死這大蛇的時候，希密爾看到尤蒙剛德龐大的身軀，嚇得魂飛魄散，立刻割斷了釣線，尤蒙剛德得以逃生，直到「諸神之黃昏」時才與托爾再次交戰。
　
　　看到尤蒙剛德逃掉，托爾十分生氣，但仍與希密爾一同回到其家中，且幫他把釣到的鯨魚扛回家。宴飲時，托爾提出要巨人的大鍋，希密爾應允，但要求托爾先顯示力量，摔碎他一個寶貴的水晶酒杯。托爾反覆將酒杯狠狠地砸到石頭上，但酒杯毫髮未損，直到他得到希密爾的妻子指點，知道希密爾的頭蓋骨要硬過一切石頭，便將酒杯砸到希密爾的頭上，酒杯遂被砸得粉碎。失去了酒杯，希密爾很悲傷而且後悔，同意兩位神拿走大鍋。提爾去搬，但不能搬動；托爾將鍋頂到頭上，一路回去。走到半路，希密爾反悔，帶領大批巨人追來，被托爾用雷錘全部打死。自此之後，諸神每年都可以在埃吉爾家裡飲宴了。】



　　另一個有名的故事是說托爾的雷錘被竊。這也是表現了北歐神話的基本色彩——善勢力與惡勢力之鬥爭，而最後的勝利還是屬於前者。不過這一篇故事充滿了北歐神話所特有的詼諧意味，遂很有趣。故事是這樣的：
　
　　托爾丟失了他寶貝的雷錘。這是一件非常重大的事情，如果沒有雷錘保護，霜巨人一旦進攻，阿瑟加德就有危險。找回雷錘的任務，交給了洛基；他向芙蕾雅借來鷹之羽衣，變化成鷹，果然在伊文河畔找到了偷錘的人：原來是嗜好破壞的暴風之化身，霜巨人中著名的首領索列姆（Thrym）。洛基用許多花言巧語，想探聽出這位巨人的藏錘之處，可是沒有效果。索列姆只在一個條件下才肯交還雷錘，那就是要得美神芙蕾雅為妻。他曾見過芙蕾雅一面，對她嚮往已久了。
　
　　洛基回去和托爾商量，兩個都覺得索列姆的條件太讓人為難。但錘非拿回來不可，於是他們姑且去遊說芙蕾雅，請她為了諸神全體的利益而犧牲一下罷。芙蕾雅是堅決不肯，洛基和托爾也沒有辦法。可海姆達爾想了一個計策，——那也是不得已之計，請芙蕾雅將衣服和項鏈借給托爾，讓托爾假扮成芙蕾雅去哄騙索列姆。雖然這位雷神和美神的相貌差得很遠，但如果托爾稍微變形一下，再罩上很厚的面紗，大概是可以瞞過一時的。洛基也換了女裝，算是假芙蕾雅的侍女。
　
　　索列姆準備了許多酒食，邀請了大批賓客，來歡迎他的新娘。在宴席上，假新娘托爾吃了一頭牛、八條大鮭魚、還喝掉了三大桶蜜酒。索列姆看得呆了；洛基低聲解釋給他聽，說因為新娘急著要來，已經有八天不曾吃飯了。索列姆想和假新娘親嘴，可是假新娘眼裡冒火，是他不敢上前。洛基又解釋說，這是新娘的戀愛狂熱。索列姆的姐姐向假新娘索取照例的禮物，假新娘根本不理睬。洛基又輕聲對詫異的索列姆說，新娘是戀愛得昏頭昏腦了。
　
　　這樣，被洛基甜蜜的話灌醉，索列姆便吩咐拿出那把雷錘來，放在假新娘手裡，算是「定情」的信物。假新娘托爾立刻抓著，只幾下，就把索列姆、他的家宅、他的客人，全部轟成灰燼；兩位神勝利地回去了。
　
　　托爾的又一次冒險卻是因為上了洛基的當。洛基借了芙蕾雅的鷹之羽衣，化身為鷹，飛到尤騰海姆去找冒險的事。他停在巨人蓋爾羅德（Geirrod）的房子上，被蓋爾羅德捉住了。看見鷹的眼睛炯炯有光【註：北歐神話中但凡英雄或神祗，其眼睛總是被描述成是炯炯發光的，這光芒甚至連盲人都看得見】，蓋爾羅德斷定這鷹一定是什麼神的變化，便把鷹關在籠子里，整整三個月不給飲食。洛基餓極了，只好現出原形，又答應了把空手的托爾騙到蓋爾羅德家裡，方得脫身。
　
　　洛基回去見了托爾，就編了一套謊話，說蓋爾羅德如何好客，慫恿著托爾和他同去作一次友誼的拜訪。托爾信以為真，竟把他的三件寶物——雷錘、鐵手套和魔法腰帶都留在家裡，和洛基一起去了。半途中他們遇見女巨人格莉德（Grid），——她是奧丁許多情婦中的一個，——格莉德知道洛基有詭計，就把自己的腰帶、棍子和鐵手套借給了托爾。
　
　　蓋爾羅德早有準備。他先令他的兩個女兒（格嘉普(Gjalp)和格蕾普(Greip)）鑽到托爾的椅子底下，想把托爾弄死，但兩個不中用的女巨人反倒被托爾壓死了。蓋爾羅德於是請託爾進裡屋，那裡有預先燒紅的一塊大橛形鐵，蓋爾羅德拿了就對托爾擲過去。可是托爾眼明手快，早已把格莉德借的鐵手套戴在手上，接過了燒紅的鐵，回手擲向蓋爾羅德，穿透那巨人的身體，又連房子都打穿了。蓋爾羅德的屍身化為石頭，直立在那裡，像一座石碑，永遠紀念著托爾的神力。
　
　　托爾是北歐最古老且最受敬愛的神，他的廟祀遍於各地。每年他的大祭，都要焚燒一大段橡樹——夏的溫暖和光明的象徵，且以驅逐冬的寒冷和陰暗。紅色是托爾賞愛的顏色，也被視為愛情的象徵，所以北歐古代的新娘必穿紅衣，而結婚戒指上亦必鑲以紅寶石。
　
　　和奧丁的神像一樣，托爾的神像也以木製；傳說當奧拉夫（Olaf II Haraldsson，公元995-1030年）在斯堪的納維亞推行基督教的時候，大批的托爾神像都被他強迫燒了。但在某處有一座以金裝飾並且古老的托爾神像，該處民眾無論如何不肯毀掉，謂此像有靈，因為每夜供食物於像前，翌晨便消失不見，一定是被神吃了。
　
　　當1030年，奧拉夫命令該地民眾改奉基督教而必須毀掉那托爾神殿及神像的時候，民眾就要求奧拉夫在第二天給他們一個有雲的天，以證明基督教之能力。奧拉夫虔誠地禱告了一夜，第二天果然陰雲。但民眾又要求在次日再給他們一個晴天。奧拉夫又禱告了一夜，可是第二天早晨卻還是陰雲滿天。於是奧拉夫召集民眾在神殿前聽他訓話，一面卻又囑咐他的侍從當看見民眾的注意力離開神像時，就用斧頭將像劈碎。他望見天空微露陽光，就舉手大喊道：「看我們的上帝呀！」——民眾都向空中看了，奧拉夫的侍從乘這機會，就用奧拉夫的戰斧把托爾的神像劈倒。那像早已朽腐，應手而碎，一大群老鼠從像里逃了出來。於是神像會吃東西的原因就明白了。

北歐神話】第六章　勇敢及戰爭之神提爾
　　提爾（Tyr，或稱吉烏(Ziu)），是奧丁的兒子。他的母親，或說是諸神之後芙莉嘉，或說是一無名的女巨人，波濤洶湧之海的人格化。提爾也是阿瑟加德的十二大神之一，但並沒有他自己的宮殿，而是常住瓦爾哈拉。
　
　　好戰的北歐人當然奉代表了勇敢與戰爭的提爾為至尊的神，甚至有時僅次於奧丁。北歐的勇士常常在打仗之前向提爾祈禱，像對奧丁祈禱一樣。提爾的武器是刀：刀在北歐武士眼中是神聖的，他們發誓常以「刀尖」的名義。有所謂「刀之舞」，勇士們舉刀向天，成刀尖之山，而另一人超躍過之。又或以刀尖密接成輪形或玫瑰形，使他們中的首領（最勇敢者）站立於上，共抬之遊行。【星期五（Friday）是以他命名的】。
　
　　提爾的刀，據說也是鑄造奧丁的矛的那個侏儒德瓦林所鑄。誰能得到這把刀，就能征服全世界——每戰必勝，可是他自己的性命終亦必死於此刀。據古代的傳說，則說此刀藏於奉祀提爾的神殿中，忽然一天不見了，後來經過許多時候，出現在一個羅馬人維提里烏斯（Aulus Vitellius，69年4月-12月在位）手裡，因而他就毫不費力地被舉為羅馬皇帝。可是他不善用此刀，終於又為一日耳曼兵士所得，即以此刀割了維提里烏斯的頭。那日耳曼兵士恃此刀所向無敵，老年埋刀於地下。於是又經過了許多年，匈奴（Huns）的戰士阿提拉（Attila）無意中得之，遂成為無敵將軍。據《薩迦》所述，阿提拉最後亦厭戰，在匈牙利住下，想和美貌的勃艮第公主伊爾迪克（Ildico）成親；但因伊爾迪克的家族是被阿提拉所殺，所以結婚之夜，伊爾迪克乘阿提拉之醉，就又拿那刀割了阿提拉的頭。【註：歷史上的阿提拉的確死於與伊爾迪克新婚之夜。唯確切死因不明，亦有稱其是為伊爾迪克所殺者。】
　
　　因為提爾是戰爭之神，所以那些白臂的瓦爾基莉們也聽提爾的差遣。據說就是提爾帶領著瓦爾基莉們在戰場上挑選死者帶回瓦爾哈拉宮中，準備在將來「諸神之黃昏」時為諸神作戰。
　
　　提爾被說成是獨手的。關於這獨手的解釋，又各各不同。或謂因為刀只有一面鋒刃，獨手象徵的意義亦即在是；或謂這是表示戰爭的勝利只能屬於一方面，不能兩邊都勝，而提爾既為戰爭之神，所以應該是獨手，意即只能袒助一方。但是下面這個故事卻是說明提爾為何只有一隻手的最古老的傳說。
　
　　洛基私自在尤騰海姆以女巨人安格爾波達（Angrboda，憤怒之身 or 禍水，有一說謂她等同於古爾薇格）為妻，生了三個惡魔孩子（按照長幼次序排列）：一是芬利爾（Fenrir）狼，一是世界之蛇尤蒙剛德（Jormungand），一是死亡女神赫爾（Hel）。洛基秘藏著這三個孩子，不讓諸神知道。可是三個傢伙長得非常快，無論如何隱藏不住。奧丁在寶座上也看見了，知道這三個孽種的利害，立刻就到了尤騰海姆，一手提起赫爾，將她打入尼弗爾海姆的深處，令她在那裡為冥世的主宰，死亡之主；奧丁又把尤蒙剛德扔到海中，這魔物在海里一直長大，直到盤繞了大地，能自嚙其尾。只有芬利爾被帶到天上，因為奧丁想把它養馴了，或許有點用處。諸神看見芬利爾，都驚怕失色；只有提爾是無所畏懼的，他給這狼餵食。
　
　　但是芬利爾迅速長大，而且野性也一天比一天重，諸神不得不設法將它捆起來，以免後患，因為在阿瑟加德流血是不許的。諸神造了一條叫雷錠（Laeding）的、極堅固的鐵鏈，於是開玩笑似地對芬利爾說想試試它的力量有多大，請芬利爾被捆縛起來。芬利爾允許了，諸神就把它縛得緊緊的。但是芬利爾用力一掙扎，這鐵鏈就斷為粉碎。諸神假意稱讚芬利爾的巨力，一面又趕快製造第二條更堅固一倍的鐵鏈，名為德洛米（Dromi，枷鎖）。於是又一次請芬利爾就縛，結果這第二條鐵鏈也不能抵擋芬利爾的力量。
　
　　諸神乃派遣史基爾尼爾（Skirnir）到地下去找侏儒們造一條鏈子。侏儒們就用貓的腳步聲、石中的樹根、女人的鬍子、魚的呼吸、熊的警覺、鳥的唾液，這些古怪的東西，造成一條比絲線還細的繩子，名為格萊普尼爾（Gleipnir，糾纏者
or
欺詐者）。可是這繩子比什麼都結實，而且越拉越結實。【因為造這繩子用去了所有的材料，所以世界上從此就沒有貓的腳步聲、石中的樹根，等等……了。】
　
　　得到這根寶繩之後，諸神把芬利爾帶到位於蘭格維（Lyngvi）島中央的、亞姆斯瓦提尼爾（Amsvartnir）湖中間的小島上，再請它試試力氣。雖然這時候芬利爾長得更加強壯了，可卻有點不放心這根細線。它提出一個條件，須得有一位神的手放在它的嘴裡，它方能讓諸神捆起來。沒有一位神願意冒這個險；而永遠無所畏懼的提爾挺身而出，把自己的右手放在芬利爾口中做抵押。結果，芬利爾被捆住了，提爾卻成為獨手。【諸神還恐怕捆得不牢，又用一條名叫蓋爾加（Gelgja，細弱）的鏈子捆住它，還將繩子穿在一塊深埋地中的堅石基奧爾（Gioll，嘶吼）上，再用一塊名為特維提（Thviti）的巨岩壓住堅石，以固定得更牢靠。】又因芬利爾叫得太響，便用一把刀撐住了它的上下齶，流血成一條河，名叫瓦恩（Van，希望）。這樣，芬利爾永遠不能脫身，直到「諸神之黃昏」到來，它才掙脫束縛，到阿瑟加德報仇。

作者: 童心永驻 时间: 2015-5-6 16:56
【北歐神話】第七章　詩歌及音樂之神博拉琪
　　奧丁是一切智慧之神，所以詩歌和音樂之神也說是奧丁。可是這無非是因為奧丁為全知全能的主神，所以任何頭銜都能加上去；正式的詩歌和音樂之神則是博拉琪（Bragi），奧丁的兒子。
　
　　但是北歐人並不以為是博拉琪創造了詩歌；他們認為詩歌也和別的「自然力」一樣潛在於宇宙之間，博拉琪不過是這種「力」的擁有者或人格化而已。因此北歐神話中有著講述詩歌來源的故事，就是在這個故事中，產生了詩歌之神博拉琪。
　
　　據說當亞薩神族和伐納神族互相爭戰而後來講和的時候，兩方的神都照規矩吐些唾沫在一個器皿內，算是堅誓的意思。這混合的唾沫後來被諸神造成一個小東西，叫克瓦希爾（Kvasir），以智慧著名，常在人間幫助和指導人類。兩個侏儒，法亞拉（Fjalar）和戈拉（Galar），嫉妒克瓦希爾的聰明，乘他睡熟時把他殺了，用他的血調和了蜜，製成一種仙酒，誰嘗到了一點，就能成為人人尊敬的大詩人。侏儒們雖製成了這寶貝，自己卻不享用，照例藏在地下秘處。
　
　　後來這兩個侏儒又殺死了巨人吉爾林（Gilling）夫婦，而被吉爾林的弟弟蘇圖恩（Suttung）所捕，於是他們獻出那仙酒來贖命。蘇圖恩知道這東西的好處，交給他的女兒古恩露德（Gunlod）收藏，古恩露德把仙酒藏在空山中，自己坐守。但是這件事被奧丁知道了，他用了種種手段，終於在蘇圖恩的兄弟巴烏吉（Baugi）的幫助下，變成蛇，鑽進了空山的腹中，乃復原為威儀堂堂的神，去向古恩露德求愛。美麗的古恩露德被愛上了，和奧丁在一起過了三個日夜之後，就拿出那藏著仙酒的三個器皿（據說是一個叫歐瑞里爾(Oererir)的壺和叫索恩(Son)及博恩(Boen)的兩個碗），讓奧丁在每個器皿內各嘗一口。奧丁得著這個機會，每一口就把一個器皿里的東西統統吞進肚裡，然後鑽出山腹，變為大鷹，直向阿瑟加德飛去。巨人蘇圖恩知道了，也變成鷹飛來追，結果還是沒有追上。奧丁將所吞的仙酒盡數吐出來，但因為仙酒在肚裡塞得太滿，還是從肛門散落了幾滴到地上，那散落的仙酒是沒有用的，人若喝到，只會變成拙劣的詩人。奧丁自己並不用仙酒，他是留給博拉琪的；博拉琪的母親就是古恩露德。

　　當博拉琪出世之後，侏儒們送他一張黃金的豎琴，並將他載在他們的一條船上，送他到外面的世界去。船緩緩地順著地下泉水航出黑暗的地下，到了死亡之國的邊界，一直一動不動的博拉琪忽然坐起來，拿起身邊的黃金豎琴，開始唱神妙的生命之歌。這歌聲上達雲霄，直傳進諸神的國度，下入地底，直到死亡女神赫爾之所居。一面唱著，船到了有陽光的地方，而且碰到岸了。博拉琪於是登岸，彈著琴，走過那些枯凋荒涼的樹林。立刻，樹木發芽開花，萬物一片生機。
　
　　在這樹林之中，博拉琪遇到了綺瞳，美麗的青春女神。當她來到地面上的時候，自然界就呈現出了最可愛的面容。——這樣的兩個人在林中遇見，自然就互相戀愛了；他們一同到了阿瑟加德，受到諸神的歡迎。奧丁在仔細地看過博拉琪舌頭上的紋路（據說那紋路是魯納文字）之後，就說博拉琪將成為天上的詩人，歌唱諸神和瓦爾哈拉宮殿中勇士們的戰功。
　
　　被視為詩歌及音樂之神的博拉琪的名字，也被北歐人用作「詩」的稱呼，在每年的祭典時，對博拉琪也有隆重的祝儀。那時，主祭者在船形的杯中喝過了禮酒（先須手作錘形），然後自述他在這一年中想要完成的事業。然後在座之人也一一照樣自述，即使是太野心些的希望亦所不禁。這差不多就是「賦詩言志」的神氣。
　
　　在雕刻和繪畫中，博拉琪常被表現為一個老年人，有長長的白髮白須，手持黃金的豎琴。

【北歐神話】第八章　春之女神綺瞳
　　綺瞳（Idun），春天或青春不老之人格化，或說她是侏儒伊瓦爾德（Ivald）的女兒，或說她本來就是無生也無死的【或說她原屬伐納神族】。在北歐神話中，綺瞳是春之女神。她擁有青春之蘋果，吃了這蘋果的人，能常葆青春的美麗、活潑，已老者亦能返老還童。阿瑟加德的諸神，因為都是雜種（連奧丁自己也是雜種，他的母親是霜巨人），不能免於衰老和死亡。而自從綺瞳來到阿瑟加德後，諸神常常分享她的蘋果，就能永遠青春不老了。
　
　　這些青春之蘋果，綺瞳放在一個籃子里，隨便要多少，取之不盡。如此的一個寶貝，當然時時有侏儒和巨人想要偷盜，所以綺瞳一直很小心地保管著。
　
　　有一天，奧丁、海尼爾和洛基照例到地上來散步。走了許多時候，到了一個渺無人際的荒涼之地，三位神餓極了，看見有一群牛，就殺了一頭來燒，但火難旺，牛肉不熟。他們就知道是有人在施魔法。旁邊的樹上有一隻大鷹，這時就對他們說，魔法是它使的，但只要分些熟牛肉給它，它便可解除這魔法。三位神答應了，於是牛肉爛熟，鷹要取走四分之三。洛基此時正拿了大塊肉在那裡吃，覺得鷹的要求太多，就和它爭論，竟忘記這是一隻會魔法的鷹。
　
　　於是不高興的事情來了。洛基的手連在牛肉上不能脫，而肉又連到了鷹的背上。鷹沖霄高舉，把洛基帶上空中去了。結果，洛基又答應了一個苛刻而丟臉的條件，才重新自由。原來這鷹是暴風巨人提亞西（Thiazi）變化的，他對洛基提出的條件是要騙取綺瞳和她那些青春之蘋果。
　
　　回到阿瑟加德之後，洛基知道博拉琪又出外「吟遊」了，只有綺瞳一人在家，就去謊騙綺瞳說他看見某處有些蘋果簡直和綺瞳的青春之蘋果一模一樣。綺瞳不信，帶了自己的蘋果去作比較，可是剛出阿瑟加德，化為大鷹的提亞西就把綺瞳抓起，直帶到北方寒冷不毛的暴風喧囂之國，索列姆海姆（Thrymheim）。
　
　　綺瞳雖身在拘囚中，可還是沒有將青春之蘋果給提亞西。她天天盼望有人來救她，可是渺無音信。阿瑟加德的諸神以為綺瞳和丈夫一同外出了，都沒注意。直到上次吃的青春之蘋果的效力漸漸消褪，諸神又感到了衰老的威脅，這才想起了綺瞳已經不見很久。奧丁知道是洛基搗鬼，所有的神都攢住洛基盤問；除了再發誓把綺瞳找回來，洛基也不能保住性命。他披上鷹之羽衣直飛到索列姆海姆，恰好提亞西出外捕魚去了，洛基乃將綺瞳變成一個核果（或說一隻燕子），抓在爪里，就飛回阿瑟加德。提亞西變成鷹去追，然而諸神卻焚起火來，將他燒死。
　
　　這樣，綺瞳和她那青春的蘋果就失而復得了。這段故事所比喻的意義是很明顯的：綺瞳，春天與榮茂之象徵，當青春之鳥（博拉琪）不在的時候，就被秋天（暴風巨人）以武力劫奪了去，而她的回來，也只有和南風（洛基）同時。那青春之蘋果就是象徵著發育繁茂的春之元氣。
　
　　可是在每一年中，春都必得失去一次，這現象，在現存的北歐神話中卻沒有完備的說明。據一些零星斷爛的詩歌，則謂綺瞳是在生命之樹的樹枝上坐著，一時暈眩，掉到了尼弗爾海姆的深處，不能上來。奧丁遂命博拉琪、海姆達爾，以及別的神，帶了白狼的皮，幫助綺瞳從寒冷的尼弗爾海姆深處上來，可是綺瞳不肯動。她讓神們把白狼皮裹在她身上，但還是不動；博拉琪猜想綺瞳是得了病，就請別的神回去，他願意獨自在寒冷的地底陪著他的愛妻。在這一段時間內，博拉琪無心彈琴，地上也再不復能聽見他那快樂的歌聲。
　
　　這個故事是沒有尾巴的，它所比喻的意思也很分明。當春離大地，鳥的歌聲自然也不復聞。但春天總是要回來，可這故事的結尾卻遺失了。

：【北歐神話】第九章　夏與冬之神
　　關於這掌管夏和冬的神祗，在北歐神話中有矛盾的兩說：在天地創造之神話中，謂奧丁以斯瓦蘇德（Svasud）的兒子為夏之神，以文德蘇爾（Vindsual）的兒子為冬之神，但對他們沒有詳細的說明（見第二章）。可是古代北歐的詩人又別有關於夏和冬的神話，主宰夏和冬的神亦別有其人。
　
　　夏之神，就是為質於阿瑟加德的伐納神族（海與風之諸神）中的一員，涅爾德（Njord）。因為他又是風神及近海之神，所以涅爾德在海岸邊有他自己的宮殿，名為諾歐通（Noatun，船城）；他在那裡使兇險的波濤（這是荒海之神埃吉爾所激起來的）復歸平靜。涅爾德又是航海的商人和漁民的保護者，因為他是夏之神，而此二種事業也唯在夏季才可行。北歐的農事也只能在夏季，且常在峽灣及內海附近，所以涅爾德又常被當作稼穡之神，農民們也向他祈求好收成。
　
　　涅爾德被說成是一位極英俊的神，正當盛年，穿著短的綠色襯衫，以貝殼和海草為冠，或戴棕色的闊邊帽，飾以鷹羽。據有些傳說，涅爾德的第一個妻子是他的姐姐妮爾蘇絲（Nerthus，她在日耳曼被等同於芙莉嘉，但在斯堪的納維亞，則為獨立的神）；自從涅爾德到阿瑟加德為質後，就和她分離了。涅爾德是阿瑟加德的十二大神之一，諸神的會議他也列席。此外的時間，他總是待在自己的宮殿內。他最喜歡的動物是鵝。
　
　　而涅爾德的第二個妻子卻是個女巨人，她是暴風巨人提亞西的女兒。
　
　　據說在洛基救了綺瞳回來，諸神又燒死了化為鷹的提亞西之後不久，阿瑟加德忽然來了位不速之客。那是一位女性，自說是提亞西的女兒，特來要求公道的。——雖然是老而醜陋的霜巨人的女兒，但這位女巨人斯卡蒂（Skadi，傷害）卻十分美麗：銀色的鎧甲，尖頭羽箭，短小輕便的白色獵衣，白色毛皮的裹腿，闊頭的雪靴。對於這樣一位美麗的女性，諸神也只能給她公道了；他們請求與斯卡蒂和解。但是斯卡蒂不肯，定要一命抵一命。她的冰霜似的雪白面龐上，一點笑容都沒有；洛基見事情僵了，想先得斯卡蒂的一笑。他弄進一隻貓來，做出種種滑稽的動作，諸神都大笑了，斯卡蒂也忍不住噗嗤地笑了出來。
　
　　乘這機會，諸神就又力勸斯卡蒂和解；他們說，對於她的已死的父親，他們也頗尊重，所以特把他的一對眼睛放在北方的天空成為一對星；他們把那亮閃閃的星星指給斯卡蒂看。最後諸神就提議請斯卡蒂在神中擇一名作自己的丈夫。選擇的方法是，神們都拿布蒙了頭面，卻把光腳露著，讓斯卡蒂選腳，選中了誰的腳，誰就是她的丈夫。斯卡蒂也答應了。她看到一雙很好看的腳，以為這雙腳的主人一定就是光明神巴爾德了，因為她對巴爾德的英俊容貌十分中意；但是不料揭開蒙臉的布來看時，卻不是巴爾德，而是涅爾德這位夏與海之神。
　

　　斯卡蒂微覺失望，但也歡歡喜喜過了蜜月，和涅爾德同到海邊的諾歐通宮。在這裡，斯卡蒂卻不習慣了；波浪的聲音、海鷗的鳴噪，時時打攪了她的清夢。她渴望回到她的老家索列姆海姆。
　
　　涅爾德很愛他美麗的妻子，於是同意和斯卡蒂到北方她的家鄉去住九天（那就是九個月），但現在是涅爾德不慣了。寒風吹過松林的凄聲，冰凘雪崩、狼的嚎叫，也使得身為夏之神的涅爾德夢魂不寧。他渴盼著九天的期限過去，好再和斯卡蒂住在海邊他的諾歐通宮。
　
　　這樣，在每十二天中，三天住在諾歐通，九天住在索列姆海姆，這一對夫妻都感到痛苦。結果，二人都知道愛好不同的他們無法相合，就同意離異。斯卡蒂此後永遠住在她的家鄉，重過她那打獵的生活。據另一傳說，她後來又成為奧丁（半歷史的奧丁）的妻，生下一子，是為挪威王室的始祖。
　
　　這一段故事是說明夏與冬之循環的。斯卡蒂，冬季之人格化，冰霜的臉上沒有一絲溫和的笑容，但終於被象徵南風和火的洛基所引出笑臉，且接受了涅爾德——夏的擁抱。然而她的愛情卻不能長於三個月——那是北歐的夏季。涅爾德和斯卡蒂同住在北方的九天，則是暗示著一年中夏離人間的九個月。夏與冬的交替，就這樣有了原始的說明。在這個意義上，斯卡蒂是冬之女神。她也是冬季旅行者的恩神；她指引那些掙扎於冰天雪地之中的雪橇，使之能安然到達目的地。同時她又是獵神，常被說成是帶了弓箭，身邊跟著一頭像狼一樣大的狗。
　
　　北歐神話中又別有一位冬之神，卻是男神；並又謂和涅爾德離婚後的斯卡蒂事實上又嫁給了這位男性的冬之神為妻。
　
　　這位男性的冬之神，名為烏勒爾（Ullr），是女神希芙的兒子，托爾的繼子。因為烏勒爾喜歡冷，所以常常穿著他的雪靴滿山地跑。這位神據說也是喜歡打獵的，每到冬季，他就不怕冰雪，身上穿著極厚的皮大衣，在北方森林中狩獵。被視為獵神的他，常帶著一張大弓，滿袋的好箭；因為制弓箭的好材料是紫杉木，所以紫杉是他的愛樹，他的住處就在紫杉最多的伊達利爾（Ydalir，紫杉谷），終年陰森的一個地方。
　
　　被視為冬之神的時候，烏勒爾的地位僅次於奧丁。據說當奧丁冬季不在阿瑟加德的時候，烏勒爾就僭竊了奧丁的大位，且佔有了奧丁之妻芙莉嘉，正如先前說過的維利和偉的故事一樣。但當冬季過去，奧丁回來，這個僭竊者就被趕到了北方的不毛之地。
　
　　烏勒爾又是有名的行動迅捷的神，他的雪靴既可以行陸，又可以行水。因為北方人的雪靴的形狀很像一個盾，所以他又有「盾神」的綽號，人們在決鬥時往往求他佑護，呼告他的名字。據說，在斯卡蒂和涅爾德離婚後，他就娶了斯卡蒂為妻，因為兩人的嗜好相同，所以他們的生活過得很和睦。
　
　　他是冬之神，所以雪是受他的命令的。民眾祈求他降雪以使來年有好收成，他亦得民眾相當的敬仰。照耀北方夜間的極光，據說也是烏勒爾降下的；因此他又被視為巴爾德（光明之人格化）的親戚，或謂他和巴爾德是患難之交的好友，因為兩人每年都要在死亡之國的地下躲避若干時候。但烏勒爾是在夏季往地下躲，而巴爾德則是在夏末的時候：那時晝間的光陰漸漸縮短，這位光明神就不得不躲到地下去了。
　

【北歐神話】第十章　光明神與黑暗神
　　光明神巴爾德（Balder）和黑暗神霍德爾（Hodur）是奧丁和芙莉嘉所生的一對孿生子。這對兄弟在體格和性情上都是完全相反的：霍德爾，黑暗之人格化，總是陰沉，憂鬱、寡言少語；而巴爾德——光明之人格化，卻英俊、天真、愉快，他的金髮和白皙的臉像是永遠在放射光芒。萬物皆熱愛他，而他也熱愛萬物。
　
　　巴爾德成長得非常快，早已被邀列席十二大神的會議。他住在布列達布利克（Breidablik，輝耀）宮內，這宮殿以白銀為頂，黃金為柱，清潔光明，毫無纖塵。他的妻子是尼普（Nip，蓓蕾）的女兒南娜（Nanna，盛開之花），青春美麗而且嬌柔的一位女神。【他們生了兩個兒子，即布羅諾（Brono，日光）和真理與正義之神佛爾塞提（Forseti）。】
　
　　但是不知從什麼時候起，永遠快活的巴爾德卻悒悒地不大高興。他的藍眼睛裡的光彩消失了，臉色憔悴了，步伐也開始滯重。奧丁和芙莉嘉看到他們可愛的兒子變了樣，就問他是什麼原因。經再三詢問之後，巴爾德才說自己近來睡夢不寧，常常有些異常的威脅的噩夢來打擾他平靜的靈魂。雖然醒時不能全記起來，但卻使他心中充滿了無形的恐怖。奧丁和芙莉嘉聽了很感不安；芙莉嘉為預防計，就派她的侍女出去找宇宙萬物，要它們立誓不傷害巴爾德。因為光明是萬物共愛的，所以萬物都立誓不傷害這位光明之神，只有瓦爾哈拉宮外一棵橡樹上長的小小的「槲寄生（mistletoe）」除外。但這寄生木是這樣地幺小柔弱，一定不可能對巴爾德造成什麼損傷。
　
　　奧丁卻另有打算。他駕上了他的八足天馬史萊普尼爾，經過了虹橋，直向尼弗爾海姆的死亡之國去找長眠在那裡的女預言者伐拉（Vala）去問休咎。當他經過冥王赫爾的宮殿外時，看見宮中正鋪陳了盛筵，似乎正等待著什麼貴客。奧丁不管，徑到伐拉的棺旁，用魯納文字的咒文喚起那位長眠的女預言者。
　
　　伐拉徐徐從棺中起來。奧丁假裝是一個普通人，問她：冥王的盛筵是為了款待什麼人。伐拉毫不猶豫地回答：是為了巴爾德，他將被他的孿生兄弟、盲眼的霍德爾所殺。奧丁又問，誰將為巴爾德復仇呢？伐拉說琳達將為奧丁生一個叫伐利（Vali）的兒子，這孩子生下之後即不洗臉不梳發，直到報了巴爾德的仇。奧丁的第三個問題是：誰將不為巴爾德的死而悲傷。這一問卻引起了伐拉的疑心。她猛然一看，知道眼前的生客就是奧丁，便再不回答，重睡到棺材裡，無論如何都不起來，直到世界末日到來的那一天。
　
　　奧丁回到阿瑟加德，聽到芙莉嘉告訴他，世間萬物都已立誓不傷害巴爾德，方才略一寬心。諸神都知道了芙莉嘉的計劃已經成功，大家都很高興，便開始遊戲消遣。他們平時喜歡的遊戲是擲金餅，但現在厭煩了，就利用那萬物都不傷害巴爾德的消息來做一種新遊戲。大家把各式各樣的武器：矛、刀、錘、箭，都向巴爾德擲去。因為萬物都已立誓不傷害這位光明之神，所以這些武器到了巴爾德跟前就自動墜落或偏斜而去。諸神鬨笑著，圍繞這永不能打中的靶子擲矛射箭。
　
　　正坐在自己的宮殿里紡織的芙莉嘉也聽見這笑聲了。此時有一個老婦人走過，然而這老婦人卻就是洛基的化身。洛基——火之人格化，早已暗暗妒忌巴爾德這位光明神，因為巴爾德的光明掩過了洛基的火光；而且巴爾德為萬物所愛，洛基卻為萬物所憎畏。現在芙莉嘉詢及為何會有這笑聲，洛基就說諸神的新遊戲是怎樣出奇。芙莉嘉很滿意地說：當然，因為萬物都已立誓不傷害巴爾德，只有那瓦爾哈拉宮外樹上的槲寄生除外。但它太幺小柔弱，根本不能傷害她這光明的兒子。
　
　　洛基探得了這秘密，立刻就到瓦爾哈拉宮外取這槲寄生來，用魔法使其變得堅硬而粗大，然後削成一支小棒。他拿這槲寄生變的小棒，到諸神遊戲的場所找霍德爾。這位盲眼的神獨自坐在樹下，並沒參加遊戲。洛基授以其槲寄生小棒，勸他也去擲一次。霍德爾盲目地奮力一擲，這小棒不偏不歪，正中巴爾德的要害，就此殺了這位光明之神。【補充：後世據此訛傳，說霍德爾乃是以名劍密斯提爾提恩（Mistilteinn）將巴爾德所殺，但實際上所謂Mistilteinn亦不過只是古北歐語中表示「槲寄生」的普通名詞。】
　

　　諸神雖然用盡能力，卻還是不能使巴爾德復活。芙莉嘉堅持要一位神到冥土去找冥王赫爾索回巴爾德的靈魂。這是一件麻煩的差事，神們都不敢去，後來是赫爾莫德願意去了。於是奧丁把他的八足天馬史萊普尼爾借給了赫爾莫德。
　
　　另一邊，巴爾德的屍體移到了他自己的宮殿里。奧丁命令諸神到森林中砍取最大的松樹來，準備給巴爾德的屍體舉行莊嚴的火葬。
　
　　諸神砍倒了許多古松，帶到海岸邊，裝在巴爾德的龍船靈舡（Hringham）的甲板上，【這條船是所有船中最大的。依北歐人的習俗，】火葬就要在這船上舉行。巴爾德的屍身則盛裝了，安放在那些積薪之上。按照火葬的規矩，諸神把各種兵器和送葬的禮物都放在巴爾德的屍體旁。奧丁的送葬禮物是他的魔法聚金指環德羅普尼爾，因為象徵著光明和春天的巴爾德既死，則象徵著「生產豐饒」的德羅普尼爾當然與之俱亡。
　
　　諸神又走到巴爾德的遺體旁，作最後的訣別。當巴爾德美麗的妻子南娜走過來的時候，她的心悲傷得碎了，伏在巴爾德身上，也死了。於是諸神就把南娜放在巴爾德身邊，準備一同火葬。他們又殺了巴爾德的馬和狗，用棘枝圍繞了積薪。
　
　　一切都準備妥當，變成了火葬船的靈舡須得下水了。可是船上堆的積薪和殉葬品太多了，諸神全體的力量也不能推動這條船。這時在山上觀看的巨人們乃說他們知道有一位名為希爾羅金（Hyrrokin，火煙）的女巨人能夠推動。於是諸神乃請一個暴風巨人去叫希爾羅金來。希爾羅金騎著一條狼來，用力一推，連巨浪都冒出火花，於是船下水了。托爾舉錘（那是葬禮的儀式）點火，積薪俱焚，船像快箭似地沖開海水向西航去，滿海都耀著火光。船愈去愈快，到了西方的水平線時，已將天空和海水都映成赤色，然後宛如一輪火球般，巴爾德和他的靈舡船都沒入海中不見了。然後，黑暗籠罩大地，諸神回到了阿瑟加德。
　
　　失去了光明和歡樂的阿瑟加德，到處都是凄慘的景象。只有芙莉嘉還懷著希望；她盼望赫爾莫德趕快回來，來報告使命的成功。赫爾莫德此時也到了冥土了；他看見巴爾德垂頭喪氣地坐在那裡，南娜緊緊地抱住他。赫爾莫德把來意告訴了巴爾德，不料巴爾德卻搖頭說，他知道命運如此，非在此住到世界末日是不能出去了。但是他勸南娜回去。南娜把巴爾德抱得更緊，說沒有他這可愛的光明的丈夫，她不願獨自活在世上。
　
　　赫爾莫德便徑直去見冥王赫爾，請求放回巴爾德。赫爾靜靜地聽完了他的陳述，最後方說，如果地上萬物，無論有生命的還是沒有生命的，均能為哀悼巴爾德而墮淚，那她就會讓巴爾德回來。
　
　　這個條件雖然苛刻，可赫爾莫德卻高興極了。他知道巴爾德為萬物所愛，萬物都一定會為巴爾德落淚的。於是他趕快回到阿瑟加德，還帶了巴爾德送還給奧丁的那個聚金指環德羅普尼爾，還有南娜送給芙莉嘉的一條繡花地毯，以及送給她的侍女福拉的一個指環。
　
　　阿瑟加德的諸神聽了赫爾莫德的報告，立刻派出無數使者，從南至北，從東至西，宣示這個條件。使者們經過的地方，樹木花草都掉淚了，即使是石頭和金屬那樣堅硬的心，也落下淚來。但當使者們向阿瑟加德歸還的時候，看到一個大洞，深黑無底，一個女巨人龐大的身軀正從洞里出來。這個女巨人名為索克（Thok），或說即是洛基的化身。當使者們向她要求一點眼淚的時候，她譏笑使者們，又鑽回洞去，說她決不為巴爾德灑一點眼淚，而且希望冥王赫爾永遠不放巴爾德回來。
　
　　所以巴爾德終於不能回來。但預言是必要應驗的；當奧丁達到了以琳達為妻的目的時，琳達將生一子，名為伐利，這個孩子一生下來就拿弓箭射死了黑暗之神霍德爾，為巴爾德報了仇。
　
　　這就是光明之神和黑暗之神的結末。這個故事的意義是很明顯的：光明之神巴爾德也象徵著太陽，巴爾德的死後火葬就暗示著夕陽的西沒。巴爾德之必然為霍德爾所殺，也暗示著白晝之必然地要以黑夜為繼。洛基象徵著火，和天上自然的光明是相對的，所以洛基嫉妒巴爾德。【萬物中只有槲寄生沒有宣誓不傷害巴爾德，因為槲寄生不需接觸地面就能成長，被古人普遍認為有著特殊的魔力或神力。而且，即使在樹木枝葉凋零的冬季，槲寄生依然常青，所以也被認為是樹木靈魂之所在，尤其是長在橡樹上的槲寄生。橡樹被雅利安人視為主要的神樹，在這個傳說中，橡樹上的槲寄生則象徵著巴爾德的靈魂。洛基取去了靈魂，又讓霍德爾用這有魔力的樹枝擲向巴爾德本人，這樣就能將他殺死。】花草樹木和石頭金屬所灑的淚象徵了冬去後，作為春之先驅的潮濕。索克是「煤」，她住在地下，不需要光明，所以她絕不落淚。巴爾德和南娜在冥土托赫爾莫德帶給奧丁和芙莉嘉的東西，象徵著雖在寒冬之時，但春天蘇醒的消息已經先來：聚金指環德羅普尼爾是「生產豐饒」的象徵，而南娜的繡花地毯則暗示著鋪滿花草的大地。而在道德的意義上，則巴爾德是代表了善的勢力，霍德爾代表了惡的。洛基則是「誘惑」；由於「誘惑」從中作祟，惡勢力傾覆了善勢力。

　
　　為巴爾德報仇的伐利，是象徵了漸長之夏日的神。他是琳達與奧丁所生的兒子，而且成長得很快，在一天之內就長大成人，沒有洗過臉，也沒有梳過頭，就拿了弓箭，射殺了盲眼的黑暗之神霍德爾。他也是阿瑟加德的十二大神之一，關於他的簡短故事就是說明了陰暗的長冬，以及之後新光明的再臨。在「諸神之黃昏」後，舊的神祗都死了，伐利又是宇宙重生後的神。
　
　　【補充：之所以必須要等伐利報仇，據說乃是因為：一個家族成員殺死另一個家族成員，是這個家族最大的不幸，任何補償都無濟於事，哪怕再殺死那個殺人的家族成員，也不能彌補創傷，只會帶來更大的不幸；然而也不能讓家族之外的人來殺死自己的家族成員，所以只能將殺人者放逐。但剛出生一天、尚未梳洗的伐利，既算是奧丁的家族成員又不算是奧丁的家族成員，所以可以執行復仇，將霍德爾殺死。】
　
　　奧丁得到琳達的故事也是北歐神話中說明寒暑循環之自然現象的許多故事之一。據《老埃達》所記，則琳達的故事如下：
　
　　魯瑟尼斯（Ruthenes，即俄羅斯）國王比爾林（Biling）有一獨生女兒，名為琳達（Rinda）。雖已到了出嫁的年齡，可她卻不肯選擇夫婿。比爾林的國家正在遭受侵略，但比爾林太老了，不能打仗，又沒有可信託的勇士，因此比爾林頗為憂慮。一天，比爾林的宮殿里忽然來了一位生客，他穿著灰色的外套，戴一頂闊邊的帽子。這人就是奧丁，他是為了要得到琳達而來的。他替比爾林帶兵，打敗了敵人，然後請娶琳達為妻。比爾林是答應了，可是當奧丁（人們並不知道是奧丁）在琳達面前說出他的意思並想要和她接吻的時候，琳達在這位求愛者的臉上很重地打了一下，就跑走了。
　
　　奧丁第二次假裝為一個銀匠，再到比爾林的宮裡。他用金和銀鑄成了各種精巧的工藝品獻給比爾林，而且不要別的報酬，只願得琳達為妻。結果，他又結實地吃了琳達一下耳光。
　
　　第三次，奧丁變成一個年輕的武士。不料琳達也不愛少年人，很粗暴地推開奧丁，竟使他跌了一跤。這把奧丁激怒了。他作出魯納文字的神咒來，對琳達一指，琳達就昏倒。當琳達再醒時，年輕武士已經不見，琳達則成了失心瘋；醫生們都沒有辦法。後來有一個自稱為瓦克（Vecha，或Vak）的老婦人說自己能治琳達的病。但這老婦人其實又是奧丁，他先用熱水給琳達洗足，繼而說要治琳達的病，須得有一間密室，而且要把琳達手足束縛；這樣，奧丁就強迫琳達做了他的妻子。
　
　　在這裡，琳達是冰凍的大地之人格化，堅執地拒絕了太陽（奧丁的象徵）的擁抱。但在春雨來到時（用熱水給琳達洗足），凍地也終於回春，從寒冰下解放，受到太陽的擁抱。然後，漸長的夏日——伐利，也出來了。

【北歐神話】第十一章　稼穡之神弗雷
　　弗雷（Frey，或Freyr，可等同於英格維(Yngvi)），涅爾德的兒子，生於伐納海姆，所以他其實屬於伐納神族，即海與風之神族。當他和他的父親及姐妹到阿瑟加德為人質的時候，阿瑟加德的諸神很歡迎他，給他美麗的亞爾夫海姆（Alfheim），讓他管理那些如蝴蝶般飛舞在花草之間的小小的精靈（Elf）。弗雷是夏日金色陽光及溫暖的夏雨之人格化，他廣施惠福於人類，而他管理的精靈也是與人類有益的小東西。它們受了弗雷的命令，幫助花草生長繁榮，又指揮蜂蝶工作，儘力去幫助人類。
　
　　阿瑟加德的神祗們又送給弗雷一把劍；這把無敵的勝利之劍【能自行飛翔取敵首級】，是日輪光輝的象徵。弗雷常用這把劍與霜巨人作戰，因為他仇恨霜巨人，不亞於雷神托爾。而地下善工藝的侏儒曾送給他一隻金毛的野豬古林布爾斯提（見第五章），這野豬的金毛，一方面是象徵著金色的太陽光，另一方面也象徵著五穀的成熟，因為弗雷是司豐穰之神，野豬（因為它以唇掘地）又是被視為教給原始人類以稼穡的。在這個意義上，弗雷是稼穡之神；他的侍者是女神貝依拉（Beyla），她是蜜蜂與牛奶之神，且和她的丈夫一起被視為肥料之神。弗雷有時騎野豬，有時則以其駕一金車；車中滿載著果實和花朵，他將這些大量地撒布到地上。而除金毛野豬之外，他又有名為勃洛度格霍菲（Blodughofi，血蹄）的好馬，以及雲船斯基德布拉德尼爾（Skidbladnir），這船也是侏儒所造（見第五章）。
　
　　弗雷的妻子是霜巨人蓋密爾（Gymir）的女兒吉爾達（Gerd）。據《小埃達》所載，一天，弗雷偷偷坐上了奧丁的寶座希利德斯凱拉夫，向冰凍的北方瞭望，看到一個極美麗的年輕女性正走進蓋密爾的家。這位女性有著閃耀的金髮，她煥發的容光簡直能把北方冰凍的天和海照亮。於是弗雷就愛上了這位女性；但當他知道她是蓋密爾的女兒、而且又是被諸神所殺的暴風雨巨人提亞西的親戚時，就知道這份戀愛是沒有結果的了。
　
　　相思使人憔悴，身為神的弗雷竟也不能例外。他的父親涅爾德憂之，令從者史基爾尼爾（Skirnir）問其故。經過史基爾尼爾的詢問，弗雷才道出了真情；史基爾尼爾便請借弗雷的馬和劍，自己到北方去做媒。弗雷都答允了。於是史基爾尼爾帶了十一顆金蘋果、聚金指環德羅普尼爾，又摘取了泉水中映出的弗雷的面影，就到北方去了。
　
　　史基爾尼爾到了蓋密爾的家，見到吉爾達，就先奉上金蘋果、聚金指環以及弗雷的面影，可是吉爾達都拒絕了。史基爾尼爾乃掣出劍來，吉爾達仍然不怕。最後史基爾尼爾只好使用魔法；他用手杖划出魯納文字的咒語，說如果吉爾達不答應弗雷的求婚，就將永遠孤守空閨，或者只能嫁一個又老又丑的霜巨人。這終於使美麗的吉爾達恐懼了，於是她答應在九天以後的晚上，於綠地蒲利和弗雷相會。【為報答史基爾尼爾說媒之功，弗雷把自己的勝利之劍給了他作謝禮。終有一天他會後悔的。】
　
　　在這個故事裡，我們又看到對「冰凍的土地如何回春而萬物生長」這一自然現象的解釋。吉爾達是「冰凍之地」的人格化，她和琳達拒絕奧丁一樣，堅拒著溫暖陽光的擁抱，但最後終於接受了。弗雷不得不等待的「九日」便象徵著北方冬季的九個月。不過也有一種說法，認為吉爾達是極光的人格化。
　
　　弗雷在北歐也是很受崇拜的一位神【見第三章的補充，雖然事實上他只有上面這個故事流傳下來】，因而半歷史的弗雷就也產生出來了。據斯諾里·斯特拉松的《挪威古史》記載，弗雷是繼半歷史的奧丁和涅爾德之後的一位王。在日耳曼和斯堪的納維亞各地，弗雷有許多不同的稱呼；而在丹麥他被稱為弗拉狄（Fradi，和平的 or 自由的），也被視為半歷史的國君。據說弗拉狄曾得一魔法之磨，能依人之意而磨出各種東西。弗拉狄令兩個女巨人推磨，磨出了「黃金」、「豐饒」和「和平」。但弗拉狄貪得無厭，不讓巨人休息，她們乃思報復。有一夜，她們在推磨時不唱「黃金」、「豐饒」、「和平」，而唱「戰爭」，於是引來了海盜，將睡夢中的丹麥人殺盡，劫二女巨人及磨俱去，載在他們的船上。海盜吩咐女巨人磨出鹽來，因為當時鹽稀有而昂貴。但海盜的殘酷不亞於弗拉狄，女巨人還是不得休息，只能一直磨下去，鹽產得過多，遂壓沉了船。因為沉在水裡的女巨人和磨還在繼續磨，海中的鹽越來越多，於是海水從此就變成了鹹的。
　
　　這個故事是解釋海水何以會味鹹的。雖然「弗拉狄」無疑就是「弗雷」的一聲之傳，可這位丹麥的半歷史國君在性格上已經和弗雷大大不同。古代的傳說大抵都是這樣混淆而錯亂的

北歐神話】第十二章　森林之神維達爾
　　維達爾（Vidar）是奧丁和女巨人格莉德（Grid，物）所生之子。格莉德住在曠野的洞穴中，傳說中沒有說明她屬於何種巨人，但維達爾則是被視為不滅的自然力之人格化，或原始森林之神。他又被稱為「沉默之神」。在「諸神之黃昏」過後，維達爾又是繼承為宰御新宇宙的神之一。他的宮殿在廣闊無垠的原始森林中央，名為蘭德維蒂（Landvidi，廣土）；在這裡的是永久的沉默與寂寞。
　
　　維達爾的樣子，據說是高大、強壯、英俊的；他穿著鎧甲，帶一把闊背的刀，登一隻鐵或皮革做的靴子。有些傳說中說維達爾的靴子是鐵的，因為他的母親知道他將永遠與火鬥爭，所以特為他制了鐵靴子而防火，正如她也曾借給托爾鐵手套一樣（參見第五章）。可是有些傳說中則說他的靴子是皮革做的，而且是用北歐的靴匠們所丟棄的零碎革條拼湊而成的。北歐的靴匠常常多扔革條，說是獻給維達爾做靴子。
　
　　當維達爾到了阿瑟加德的時候，諸神都很歡迎他，請他住在瓦爾哈拉。奧丁帶他到烏爾達聖泉旁，向三位命運女神問以未來的休咎。命運女神說：維達爾將在「諸神之黃昏」中存活下來，並且在戰勝了他的一切敵人之後，將成為新宇宙中的一位神。奧丁和格莉德都很高興，但是維達爾卻不出一聲，慢慢地回到了他自己的蘭德維蒂宮殿，坐在那裡，始終不作聲，沉默得像一座古墳一般。
　
　　後來，在「諸神之黃昏」來到的時候，芬利爾狼吞吃了奧丁，然後轉而張口向維達爾；但維達爾一足抵住了芬利爾的下齶，又用兩手撐住了它的上齶，惡鬥之後，終於將芬利爾撕為兩半。傳說中只提起維達爾的一足、一靴，所以維達爾大概是獨腳；不過為什麼獨腳，則無從可考了

作者: 童心永驻 时间: 2015-5-6 16:58
【北歐神話】第十三章　海洋諸神
　　在北歐神話中，正式的海神是埃吉爾（Aegir），他是荒海之神，和那位身為夏之神、且兼為近海之神的涅爾德不同族。他既不屬於天之諸神的亞薩神族，也不屬於海與風之諸神的伐納神族，而是自為一族，以波濤洶湧的遠海為他的領土。他掌管海中的風浪，形象是一個老人，有長且白的頭髮和鬍鬚。當他到海面來的時候，就追逐海船，把船顛覆了，拉到水底下他的宮殿里。
　
　　【（另一說）埃吉爾是巨人族，為始源巨人佛恩尤特（即伊密爾）的兒子，又名赫勒爾（Hler，海）或蓋密爾（Gymir），居所在加特卡特的勒斯島；起初，埃吉爾並不服從奧丁，但是後來他被奧丁銳利的目光鎮服。正如前述，埃吉爾每年冬天都要為阿瑟加德的神祗們舉行一次宴會，他的宴會廳是用閃光的金子來照明的。埃吉爾有兩個機靈的僕人，費瑪芬格（Fimafeng）和他的妻子埃爾迪爾（Eldir），他們為埃吉爾招待客人。】
　
　　埃吉爾娶自己的姐姐瀾（Ran，意為強盜）為妻。這位女神的唯一消遣是在危險的礁石旁撒網，捕取來往的船隻；她和埃吉爾一樣貪婪而殘忍。瀾又被視為海洋中的死神：凡在海中溺死的人，都被瀾帶下去，她有著像瓦爾哈拉一樣的宮殿，專門款待那些死者。因為她是很貪財的，所以溺海者必帶些金子在身上，說是可以獻給她，得她的歡心。
　

　　埃吉爾和瀾生了九個女兒，名為揚波之女（Billow maidens）；她們都有雪一樣白的胸脯和手臂、深藍的眼睛、柔媚妖嬈的身形。她們喜歡穿著透明的水色、白色、或綠色的紗衣在水面上嬉戲，有時她們的遊戲變成打鬧，則會互相揪頭髮、撕衣服、猛衝在礁石上，高聲呼號。但是除非她們的哥哥——風，先出來，否則她們是不出來的。這九個女兒又常是三人一組地出來；她們常常追逐在維京人的船旁，幫助他們到達目的地。
　
　　【這九個女兒的名字是芭拉（Bara，巨浪）、貝蘿度格達（Blodughadda，血浪）、拜爾琪雅（Bylgia，怒浪）、都法（Dufa，靜浪）、赫佛琳（Hevring，高浪）、希明萊瓦（Himinglaeva，耀浪）、赫蘿恩（Hronn，卷浪）、庫爾嘉（Kolga，寒浪）、烏娜（Unn，揚浪），代表了海上的九種波濤。她們共同為奧丁生下了海姆達爾。】
　
　　因為海給北歐人的危險和損失很多，所以海神埃吉爾和瀾都是北歐人不喜歡的神。
　
　　除了這兩位主要的海神之外，又有次要的海神，都是長著一個魚尾巴的：在這一類中，女性名為Undines，男性名為Stromkarls、Nixus，或Necker。在中世紀時，北歐人相信這些小神常常到陸地上的鄉村中遊戲。有時他們坐在岸邊，梳他們那金色或綠色的長髮，彈他們的豎琴。
　
　　更次等的海神是人魚。有許多故事講到女性人魚是如何變成了鵝或海鷗。她們常把她們的衣服留在沙灘上，如果人們拾到了，就可以強迫那美麗的女人魚做他的妻子。
　
　　此外，又有居住在大河裡的女神，名為羅蕾萊（Lorelei）。因為據說她們常坐在羅蕾萊礁石上，故得此名。她們都是會唱歌的少女，常常用她們銷魂的歌聲引誘水手們迷亂而投入水中。
　
　　據許多傳說，羅蕾萊們是萊茵河神的女兒，白晝潛伏水底，夜間出來高坐在礁石上，暸望往來的船隻。她們迷人的歌聲隨風吹入船上水手的的耳中，可憐的水手們便會迷失了本性，忘記工作，直到他們的船撞在羅蕾萊礁石上粉碎為止。能夠逼近著見這些少女們的，據說只有一個青年漁夫。他每天拋網的時候，常見一美麗女子唱歌，而且指點他應該在何處拋網才可得更多的魚。後來這漁夫忽然失蹤了；大概是被羅蕾萊拉到水底下做了永久的伴侶。
　
　　又據另一傳說，則謂曾有兵圍住了羅蕾萊礁，想捉這些太會惡作劇的少女。可是羅蕾萊少女念了咒，所有船上的兵士都動彈不得。然後萊茵河水分開了，深可見底，有一輛綠車，駕以白馬，迎這些少女下去。然後河水就又恢復了原狀，兵士們也都能動了，然而少女們已經沒有影蹤。據說從此以後羅蕾萊礁上就不復見到這些迷人的唱歌的水神。

：【北歐神話】第十四章　美與愛之神芙蕾雅
　　芙蕾雅（Freya），北歐神話中的美與愛之神，是涅爾德的女兒。在日耳曼，她和神後芙莉嘉混為一談，但在挪威、瑞典、丹麥和冰島，她是獨立的神。
　
　　當芙蕾雅和她的父親到阿瑟加德做人質的時候，諸神驚羨於她非凡的美貌，立刻將弗爾克范格（Folkvang）之地及一座名為瑟斯瑞尼爾（Sessrymnir）的宮殿給她住。這宮殿非常之大，能夠容納有芙蕾雅的軍隊那樣多的客人。
　
　　雖然芙蕾雅是美與愛的女神，可這並不專指著女性的美和兒女情長的愛情。另一說，她也有極純正的陽剛的性格，領導著女武神瓦爾基莉們到戰場上挑選戰死的勇士，一半的勇士歸她帶去，安置在瑟斯瑞尼爾大宮，這裡的一切待遇和奧丁的瓦爾哈拉相同。除了這些戰死的勇士以外，世間純潔的少女及忠實的妻子，死後亦得入此瑟斯瑞尼爾大宮，與所愛者團圓。這種生活是北歐的英雄的女子所醉心的理想生活，因希望入此宮而殉夫的女子，在古代的北歐人里是很多的。人們關於戀愛的祈求，芙蕾雅也會留心聽取。她經常儘力撮合那些戀人成為一對。
　
　　因為是代表英雄的陽剛之美，芙蕾雅的上半身是戰士的裝束，著金鎧、戴盔、執盾與矛，下半身方是平常女子的裝束。
　
　　芙蕾雅也被視為大地的人格化。北歐神話是用了許多女神來代表大地各方面的現象的，現在這裡又是一例；所以，在這個意義上，她的丈夫是象徵著夏日的奧都爾（Odur）。北歐神話又常用許多男神來代表太陽在四季中的各種現象，夏天的太陽已有伐利和弗雷作象徵，此亦為一例。芙蕾雅很愛她的丈夫，他們生了兩個女兒，一名赫諾絲（Hnoss），一名格爾塞蜜（Gersemi），是極美麗可愛的兩個女孩子，她們的名字也因此成為一切可愛可貴之物的通稱。
　
　　但是奧都爾的愛情卻沒有那麼專摯。和芙蕾雅同居一久，奧都爾厭了，忽然出門漫遊，不知所在。芙蕾雅孤寂地守在家裡，傷心落淚；她的淚水滴在石上，石為之軟，滴在泥中，深入地下化為金沙，滴在海里，化為透明的琥珀。經過了許多時候，不見奧都爾回來，芙蕾雅自己出門尋訪；她走遍了世界各處，且哭且尋，因此世界各處地下都有黃金。
　
　　後來，終於在陽光照耀的南方的安石榴樹下，芙蕾雅找到了奧都爾，那時芙蕾雅的快樂就像新娘一樣。為紀念這安石榴，直至今日，北歐的習俗，新娘都是戴上安石榴花的。
　
　　奧都爾又被視為「熱情」或「情愛肉慾之歡」的象徵；這便是芙蕾雅之所以緊追不捨的緣故。
　
　　芙蕾雅當然是極喜歡首飾的。她從侏儒處得了一根黃金（或稱珍珠）的項鏈【布里希嘉曼（Brisingamen，情熱）】，更增加了她的美麗。她這金項鏈從不離身，只借過托爾一次（為托爾喬裝芙蕾雅搶回雷錘的事），洛基曾設法要偷這金項鏈，幸得被守望神海姆達爾看見，才未成功。
　
　　【這條布里希嘉曼項鏈是四個侏儒貝爾林（Berling）、德瓦林、格爾（Grer）和阿爾弗利克（Alfrik）造的。只要芙蕾雅戴上這項鏈，就沒有男人能抵擋她的魅力，所以她一定要拿到手；但侏儒們不要錢，卻要求芙蕾雅「陪」他們「做」四天四夜，於是芙蕾雅就「陪」他們「做」了四天四夜，才得到了項鏈。】
　
　　鷹之羽衣也是芙蕾雅的一件寶物。披上這件衣服，就可以變身為鷹。這件衣服曾經屢次借給洛基。
　
　　芙蕾雅常和她的哥哥弗雷同車出去，很慷慨地撒布弗雷的金車裡的花果到世間。不過芙蕾雅也有她自己的車子，由兩隻貓拉著。據說這象徵了柔和與肉感的貓，是芙蕾雅心愛的動物。
　
　　雖然芙蕾雅的正式丈夫是奧都爾，可是和她發生過關係的卻也很多。自諸神以降的所有人，包括巨人和侏儒們都渴望得到芙蕾雅為妻。她的金項鏈就是這麼換來的。可是芙蕾雅不喜歡巨人，索列姆偷了托爾的雷錘，要得芙蕾雅來交換，雖然托爾親自去求，芙蕾雅卻堅決不肯。至於男性的神祗們，正如洛基後來罵芙蕾雅的那樣，都曾和芙蕾雅有過肉體上的關係。

：【北歐神話】第十五章　真理與正義之神佛爾塞提
　　真理與正義之神佛爾塞提（Forseti，主持者）是光明神巴爾德和南娜所生的兒子，諸神中最聰明正直、最善雄辯的一位。當他出生後，神們就舉他為十二大神之一，且以為真理與正義之神。他的宮殿名為格利特尼爾（Glitnir，閃耀），銀頂金柱，遠遠地就可望見。
　
　　他每天聽受諸神和人類的訴訟，定判決詞。他很公平，又善辯論，所以他的判決沒有一個人不心服；在他面前所起的誓，沒有人敢背叛，如果背叛了，就要受到他的正直不私的處罰：死。他又是立法者，據說北歐人最初的法律就是這位神訂立的。關於這點，有傳說如下：
　
　　古代的弗里斯蘭人（Friesians）要創造一種大家共守的法律，特推舉了十二位最聰明的長老辦理此事。這十二位長老搜集了各部落和各民族的風俗習慣，作為法典的基本材料。這一步工作完成之後，十二位長老乃駕一小船，想找一個清凈的地方，細心研究那些材料。可是他們的船剛剛離岸，暴風雨就來了，小船被吹入海中，迷了方向，十二位長老也失卻駕駛的能力。
　
　　於是這戰慄的十二位長老開始禱告，向佛爾塞提求援。突然他們看見他們中間多出一位，成為十三個了。這生客沒有說一句話，就坐在舵位上把舵，向波浪最高的地方前進，卻不多時，就到了一個島上。生客就離船上岸，十二位長老也跟了上去。生客又取戰斧擊地，綠草中立刻噴出一縷清泉。生客飲泉，十二位長老也學他的樣。於是他們都在草地上坐下。十二位長老開始審視這位生客，覺得他和他們十二個每人都有點相像，卻又實在是另外一個人。
　
　　突然生客發言了。他的話語始而徐緩，繼而漸快漸興奮。他在口述一部法典，很周到很巧妙地包括了十二位長老所收集的、各部落民族現有習慣風俗的一切優點。當說完的時候，這位生客突然不見了。十二位長老始知這位生客就是佛爾塞提，他親自來為他們訂定法律。於是他們叫這小島為佛爾塞提島（即Heligoland，神聖之島），永遠為北歐人所尊敬，【在此島上禁止一切戰鬥及流血之事】，就是維京人也不敢侵犯。
　
　　重大的審判，時時在這「神聖之島」上舉行。審判官必須先飲島上的泉水，以紀念這位真理與正義之神。這泉水亦被視為神聖，曾飲此水的牛羊也不得再殺。據說佛爾塞提只在春夏秋三季審判，所以北歐人在冬季不進行審判；他們以為陰沉黑暗的冬季不宜於光明正直之心存在，所以審判是不適合的。
　
　　在阿瑟加德的神祗中，只有佛爾塞提似乎與「諸神之黃昏」無關；他不曾參加諸神的最後之戰。

：【北歐神話】第十六章　命運女神
　　北歐神話里的命運女神統名為諾恩（Norn），她們不是諸神的隸屬，也不是他們的同僚；不是的，諾恩們的判決是連神也必須服從的。她們決定了諸神的命運，也決定了人類的命運。
　
　　諾恩們是姐妹三個，大約是巨人諾爾維（時間）的後代；這個諾爾維就是女神諾特（夜）的父親。當諸神的黃金時代告終，罪惡漸漸發生在這宇宙之中，甚至連阿瑟加德也將不免的時候，諾恩三姐妹就在大梣樹伊格德拉修旁邊出現，定居在烏爾達泉旁——這是諸神天天舉行會議的所在。據有些神話學者說，諾恩三姐妹的職務是以將來的罪惡警告諸神，告誡神祗們珍視現在，而且還告訴他們全部過去的歷史。
　
　　這三姐妹名為烏爾德（Urd）、貝璐丹迪（Verdandi）、詩蔻蒂（Skuld），分別代表了過去、現在、未來這三種時間。她們的主要任務是織造命運之網、每天從烏爾達泉中汲水澆灌生命之樹伊格德拉修，並在樹根上壅培新土，務使這聖樹永遠新綠而活潑。或謂她們尚有一工作，是看守那些掛在生命之樹枝頭的青春之蘋果，只許綺瞳來采，防止別人偷竊。
　
　　諾恩三姐妹又飼養了一對鵝，這是世上鵝的始祖。有時，諾恩們亦自己化成鵝到地上來遊戲，像人魚一樣在各湖沼河川中游泳，時時將未來的事情指點給人類。
　
　　諾恩們有時織出了很大的命運之網，一端起於極東的高山，另一端則入於極西的西海。網的線很像羊毛，顏色卻隨時不同，如果有一條自南而北的黑線，那就是死喪的標記。她們投梭織造的時候，常在唱一種莊嚴的歌，似乎她們並不是依了自己的意志而織造，卻是盲目地在遵從、執行著「萬物之主宰」（Orlog）的意志；「萬物之主宰」乃是宇宙間的永在律，最古老且最高的力，是無始無終的。三姐妹中的烏爾德和貝璐丹迪是好性情的人，至於第三位詩蔻蒂，脾氣卻不大好，常把快要完成的網撕得粉碎，隨風飄散。
　
　　因為這三姐妹是代表了時間的三種狀態的，所以長姐烏爾德是老而衰頹，常常向後回顧，似乎念念不忘過去的什麼人或什麼事；二姐貝璐丹迪則正當盛年，青春、活潑、勇敢，目光直向前方；至於小妹詩蔻蒂呢，通常是密密地躲在面紗後，不示人以真相，臉向著的方向和烏爾德相反，手裡拿一本書或一捲紙，都是不打開，以表示未來是神秘不可知的。
　
　　每天都有神來找這三姐妹談話，問以各種事情，求她們給以指點。甚至奧丁自己也常到烏爾達泉邊聽這三姐妹的忠告。除了關於諸神及奧丁自身的命運以外，諾恩們有問必答。
　
　　和諾恩們有關的傳說，以諾恩納格斯塔（Nornagesta）的故事最為有名。這故事的梗概略如下述：
　
　　有一次，諾恩三姐妹閒遊到丹麥，在一個貴族將生第一子的時候，她們進了這貴族的家，而且直入產婦的卧房。烏爾德許諾初生嬰兒將英俊而勇敢，貝璐丹迪許以其將成大富人和大詩人。詩蔻蒂還未及言，貴族的鄰人已聞此奇蹟，蜂擁而至，擠滿了一室，竟粗暴地將她推下了坐椅。於是詩蔻蒂怫然不悅，站起來說道：她的兩個姐姐的慷慨是徒然的，因為她將許諾這新生嬰兒的生命只和床前的小蠟燭一樣長。
　
　　那小蠟燭業已燃燒過半，眼看就要燃盡了。母親抱住嬰兒，心都碎了；烏爾德不願自己的許諾被這樣取消，而又不能使她妹妹的話收回，乃取此小蠟燭吹熄之，遞給那母親，吩咐她珍藏著，等到將來有一天她的兒子活得厭倦了時，再取出來燃完。
　
　　為了紀念諾恩們，這個孩子就取名為諾恩納格斯塔。母親謹藏著那半截短燭。諾恩納格斯塔英俊勇敢，大富且為大詩人，一一如諾恩們所言。長大成人後，母親乃將攸關生命的殘燭給他，告知原委，藏於他的琴中。
　
　　諾恩納格斯塔老了，可並不厭倦生活；他的詩人之心常葆青春，勇敢而且活潑。他活了三百多年，直到奧拉夫國王強迫人民信奉基督教的時候，還沒活倦。奧拉夫也強迫這位老人受洗禮；而且為了要給民眾看到命運女神的預言不足信，又強迫諾恩納格斯塔取出那珍藏了三百多年的殘燭來燃燒。不料燭盡之時，諾恩納格斯塔也倒在地上死了。
　
　　即使在基督教的時代，命運的權力也還是不可動搖的。
　
　　諾恩們有時亦被稱為伐拉（Vala），或稱女預言者。「預言」這種神秘的能力，在北歐人看來，是只有女人才有的。伐拉們的預言有著至高的權力，且不能詢其理由。相傳羅馬大將德路蘇斯【Nero Claudius Drusus，奧古斯都皇帝的小兒子】曾遇到一個伐拉，被告以不可渡過萊茵河，後來德路蘇斯果遇反攻而大敗。伐拉又曾預言德路蘇斯的死期，不久之後他果然墮馬而死。
　
　　這些女預言者又名為Idies、Dises，或Hagedises，大都住在森林裡或古墓中，而且常伴隨著侵略的軍隊。她們騎馬在先，鼓勵戰士們衝鋒，並從俘虜身上吸取血液。北歐人又相信每個活人都必有一守護靈（Fylgie），伴隨他終生，這守護靈或為人形，或為獸形，但除非在將死之時，不可得見。
　
　　諾恩們的喻意是很明顯的，但有些神話學者仍將諾恩們視為原始人對自然現象的解釋，以為諾恩們是空氣的象徵，她們所織的網是雲，而撕破的網則為被風吹散的雲。在有些傳說里說諾恩們中的小妹詩蔻蒂是死神或冥王赫爾之化身，又有一說則謂詩蔻蒂也是女武神之一。

：【北歐神話】第十七章　火與惡之神洛基
　　我們在前面已經講到很多關於洛基（Loki）的故事。這位神一般來說是象徵了宇宙間的惡勢力，可是北歐人又給了他別樣的性格，所以搞得很複雜。
　
　　最初，洛基只是灶火（別於雷這「天火」）的人格化。火是能為人造福，亦能為人之禍的；洛基也是這樣。他的行動最初是善惡兼半，並且那惡也並非出於故意，只是「無心之惡」而已。這時的洛基是一位善神。但後來，洛基的「無心之惡」，漸漸成了有意為惡；他成為神與魔的混合品，那時候，洛基便成為代表惡勢力的神了。最後他終於成了阿瑟加德的叛徒。
　
　　當洛基還是善神的時候，他象徵了「生活之精神」；但當他後來成為惡神的時候，則又象徵著「生活之誘惑」。如果和托爾對比的話，那麼托爾是北歐人活動的象徵，而洛基是消遣的象徵。托爾和洛基曾經常結伴，就是因為北歐人認識到「活動」和「消遣」在生活中都是必要的。托爾常是誠懇而忙於工作的，洛基則對所有事都以遊戲的態度處之，終至養成喜歡作惡的習慣，變得自私、詐譎。他所代表的惡是世上最普遍而且起先不大使人嫌惡的尖刻狡猾和愛開玩笑的惡，因此，洛基最初仍為阿瑟加德的諸神所容納，並為神的會議中之一人，且諸神又不幸常聽從他的提議。
　
　　關於洛基的身世，古代詩歌中有多種說法。或謂他是奧丁的兄弟，或謂並無親族關係。據後一說，則還在奧丁出生之前，洛基就存在了，也就是宇宙間最原始的物質的人格化；他是霜巨人伊密爾的兒子，兄弟是赫勒爾（海）和卡利（空氣），姐妹是可怕的海之女神瀾（見第十三章）。而在這種說法中，洛基是被視為「地下之火」的。但別的神話材料中又有第三說，認為洛基是巨人勃爾格爾密爾（就是那個在伊密爾被殺後、流血成洪水時唯一逃生的巨人）的兒子。
　
　　洛基的第一個妻子是古莉特（Glut，熾熱），生下兩個女兒：愛莎（Eisa，餘燼）和艾米莉亞（Einmyria，灰）。現在斯堪的納維亞的主婦們看見燃旺的木柴在灶中爆響，還說是洛基在打他的女兒。他的第二個妻子是安格爾波達，生的孩子就是芬利爾狼、世界之蛇尤蒙剛德和死亡女神赫爾（見第六章）。他還有第三個妻子，名叫希格恩（Sign），生了兩個兒子，納爾弗（Narve）和瓦利（Vali，和奧丁與琳達的兒子同名，但不是同一個人）。因為被視為惡神，所以北歐人對洛基只有畏懼，並無敬奉，他也沒有廟祀；在象徵著火的這一方面，他有時又被看作代表了夏天的炎熱的太陽光，農人們常稱大熱天為洛基種橡實，亦謂水被日光晒乾為洛基在喝水。
　
　　洛基的故事常常摻雜在別的神的故事中，我們在前面已經說過許多。現在只把他獨有的故事略略敘述如下：第一個故事還是說好的方面的洛基，第二個故事則敘及洛基的下場。
　
　　巨人斯克爾姆斯利和一個農夫賽棋，巨人贏了。他們本來賭有彩頭，現在巨人就要取去他的彩：農夫的獨子。可是因了農夫的要求，巨人允許寬限一天，讓農夫把那孩子藏起來，如果巨人找不到，事即作罷。
　
　　農夫乃祈求奧丁幫助他。奧丁在天上聽到了，就親自下來，將農夫的孩子變成一粒麥子，藏在大麥田中的一棵麥穗上。
　
　　次日，巨人斯克爾姆斯利來了。在農夫的屋子裡找不到那孩子，巨人拿了一把大剪子就往外跑。到了麥田中，他用剪子分開那些麥稈，終於找到了奧丁藏著孩子的那棵麥穗，就剪了下來。奧丁在天上早已看見，趕快從巨人手中搶下那孩子變的那粒麥，仍還原為孩子，交給農夫，說他——奧丁已經無能為力。
　
　　巨人又寬限一天，再給農夫一個同樣的機會。
　
　　這次，農夫則去祈求海尼爾的幫助了。海尼爾將那孩子變為池中一隻鵝的胸前的一根細絨毛。可是巨人在次日來時，看見了這隻鵝，就猜到了其中的把戲，立刻把鵝頭咬下來，如果不是海尼爾手快，則變成絨毛的孩子早已跑進巨人的肚裡去了。海尼爾把孩子還原，交給農夫，也說他沒有辦法了。
　
　　於是巨人第三次寬限，再讓農夫試第三次。

　
　　農夫現在只好向洛基祈求了。洛基將這孩子帶到遠遠的海邊，將他變為小小的鰈魚肚子里的一粒小小的卵。但是他知道巨人的利害，就在海邊等著。巨人果然來了，手裡拿著釣具。洛基緊跟著。巨人釣了一會，釣起一條鰈魚來，恰就是藏著農夫孩子的那一條。巨人剖開魚腹，在無數的卵中找了半天，居然又找著了農夫孩子所變的那一粒。
　
　　洛基情急之下，便從巨人手裡搶過那粒卵來，立刻還原為農夫的孩子，叫他快跑，並命令他必須穿過旁邊的一個船庫，而後隨手把門帶上。巨人斯克爾姆斯利也立刻跟在後面追；當他也跑進那船庫的時候，頭卻撞上了洛基預先埋設的一支木樁，便跌倒在地上。乘這機會，洛基趕快砍斷了巨人的一條腿，但是斷腿自己能動，移到巨人身邊，快要接上了。洛基也是行家，知道這是魔法，便趕快再砍斷巨人的另一條腿，在斷腿與身體之間投下鐵片和燧石，這就破了巨人的魔法。
　
　　巨人既被殺，農夫的孩子遂得安全。農夫從此認為洛基是最有本領的神。這就是第一個故事；而下一個故事中的洛基則充滿了惡作劇式的詭詐，結果使阿瑟加德的諸神在天上流血，促進了「諸神之黃昏」的降臨。
　
　　雖然諸神有了那神奇的虹橋碧佛洛斯特，又有可靠的守望者海姆達爾，可是他們還覺得不夠，深恐一天霜巨人會打到阿瑟加德來；他們打算再建一座城堡。
　
　　就在他們正在計議如何建造的時候，來了一個面生的建築師，願意承造這座堡，但要求諸神以太陽、月亮以及美神芙蕾雅為報酬。諸神大怒，以為這個建築師太狂妄了。但是洛基提議，不妨姑且答應，但要給他最嚴酷的條件：一是須在冬季之內完工，二是除了那建築師和他的馬斯瓦迪爾法利（Svadilfari）之外，不準有別人幫忙。
　
　　這樣苛刻的、看來不可能的工作，建築師居然答應了。他白天建築，夜間搬運石頭。工程進行得很快，不久就完成了一半；到冬盡的最後一天，只剩一個拱門了。而這一點小工作，當天晚上那位建築師是一定可以做完的。
　
　　眼看太陽、月亮還有美麗的芙蕾雅都要不保了，諸神都埋怨洛基；如果洛基不想個補救之策，諸神會殺了他。
　
　　這時，洛基的狡猾又有用了。他跑到那匹馬——斯瓦迪爾法利搬運石頭的樹林里，斯瓦迪爾法利正拖著一段極大的石柱。洛基變為一匹母馬，從黑暗中衝出去，對斯瓦迪爾法利作春情的嘶鳴。因為這母馬是很美麗的母馬，而它的嘶鳴又是那樣淫逸，所以工作中的斯瓦迪爾法利就丟開了石柱去追趕母馬了，建築師的喝止也沒有效果。變成母馬的洛基很巧妙地往森林深處跑，斯瓦迪爾法利在後面追，建築師又在後面追斯瓦迪爾法利，就這樣把整整一夜浪費了【又據一說，洛基變的母馬與斯瓦迪爾法利交配，遂生八足天馬史萊普尼爾】。



　　這位建築師不是凡人，而是太古時代殘存的一個無名霜巨人的化身。他回到阿瑟加德，暴跳如雷，責罵諸神不該使用詭計；他幾乎殺了諸神，幸得托爾趕了回來，一雷錘將這霜巨人打死。
　
　　這一次，諸神僅是依靠詐術和托爾的強力才救了自己，這兩者都不是阿瑟加德的榮譽所能堪的。他們很憂慮，知道他們的「黃昏」之日是一天一天地逼近來了。
　
　　此後洛基又做了許多惡事，直到被稱為「不義的洛基」。可是諸神還勉強容忍他；而他使詭計殺了光明神巴爾德這件事，終於激起了諸神的公憤，接著他又變成老太婆索克，不肯為巴爾德流淚，以至巴爾德不能從冥間回來。於是諸神斷定在洛基身上已經沒有絲毫的善，便把洛基驅逐出阿瑟加德。
　
　　海神埃吉爾知道阿瑟加德的諸神正為巴爾德的死而哀悼，為洛基的惡行憤怒，特備了盛筵，請諸神到他海底的宮殿里遊玩。諸神欣然去了；可是在歡樂的宴會中，他們突然發現洛基也在，像一個黑影似地在他們左右前後。諸神生氣，斥洛基出去；洛基報以怒罵。正鬧得不可開交時，洛基又殺死了埃吉爾的侍者費瑪芬格。於是諸神怒起，將洛基趕出宮殿。
　
　　騷亂告一段落，諸神再度入座，不料洛基又偷偷跑進來了。他的罵聲充滿整座宮殿；他數說諸神的不義、他們的閨房不潔，最後還對希芙女神說出穢污的話來了。這卻激怒了托爾；若不是看在筵席之上不便流血，托爾早拔出了他的雷錘。洛基知道對方的厲害，趕快逃走，不敢再進來。
　
　　經這一次，洛基知道自己再沒有回阿瑟加德的希望了，並且料到諸神一定會追殺他，他就跑到山中，造一茅屋，有四個門，終日大開著，準備萬一之時逃走。他預定好計劃，如果諸神來捉他，他就逃入近旁的大河，變成鮭魚。但他又想，假使諸神織了海之女神瀾所用的那樣的網，他還是不能倖免。洛基就來自己織一個網，預先試驗一次。
　
　　網剛織了一半，洛基就看見奧丁、托爾和克瓦希爾（Kvasir，見第七章，現存傳說的又一矛盾之處）遠遠地來了。他將半成的網投在火中，就逃出來跳進河裡，變成鮭魚，藏在兩塊石頭中間。奧丁和托爾看屋裡沒有洛基，正沒有辦法，克瓦希爾卻瞥見了那個沒有燒完的半成的網。這個聰明的小東西立刻聯想到洛基也許是打算變魚，提議到近旁的河邊去找。但是洛基躲在河底的大石頭下，網不起來。當幾個神拉起網，正待再投下水的時候，洛基一跳，企圖出水逃走。他第三次跳得很高，幾乎就逃掉了，但卻被托爾在空中捉住，逼他現了原形。
　
　　諸神將洛基禁錮在地下的洞穴中，用他的兒子納爾弗的內臟作為繩索。納爾弗是被他兄弟瓦利所撕殺的，諸神因此處罰瓦利，使之變成狼。這些被當作繩索的內臟緊緊地扣住了洛基的手腳，使他仰面躺著。諸神怕這些繩索還不夠堅固，又施法將其變成鋼鐵。
　
　　女巨人斯卡蒂，作為冰冷山泉水的人格化，是洛基（地下之火）的死敵。她把一條毒蛇縛在洛基頭頂上方的岩石上。蛇的毒液滴下來，剛好落在洛基不能轉動的臉上。但是洛基忠實的妻子希格恩也立刻來了，拿盤子接住了毒液。直到天地末日，「諸神之黃昏」到來時，洛基從囚禁地逃出來，和霜巨人等聯合起來，毀滅了阿瑟加德的時候為止，希格恩總是守在洛基身邊，高舉著盤子承接毒蛇口中滴下來的毒液。但偶爾盤子滿了，須得去倒空，當希格恩離開她的崗位的時候，蛇的毒液就要落在洛基臉上。那時這位惡神痛極了，便奮力掙扎，想要脫逃。他把山谷都震動、地都震動了；震駭人們的地震就是這樣來的。
　
　　在這個傳說里，斯卡蒂的毒蛇的毒液乃是象徵了山中的冰泉，泉水時時從岩縫中滲入地層，和地下火相遇，就蒸發為蒸汽向上冒，且成為地震。這在冰島等地是常見的現象。所以，在這一點上，洛基是地下火的人格化。

：【北歐神話】第十八章　神之使者與守望者
　　赫爾莫德（Hermod）是奧丁的兒子，善飛行，因此成為奧丁的特別侍從，專事跑腿的工作。他又是諸神的使者，有什麼送信的事，都是他的責任。奧丁的無敵之矛岡格尼爾常由赫爾莫德荷著，他也是除奧丁之外唯一能騎那八足天馬史萊普尼爾的神，平時這馬除了奧丁之外是誰都駕馭不了的。奧丁曾賜盔甲給赫爾莫德，遇到打仗的時候，他就穿戴起來；據說他雖是文職的「行官」，可是也喜歡戰爭，常常和瓦爾基莉們到戰場上揀選戰死的勇士帶到瓦爾哈拉宮中。平時他出門送信時則帶一杖，名為加姆班泰因（Gambantein），作為他的職務的標記。
　
　　赫爾莫德的故事多和各神有關，已散見於前；而他自己獨有的故事則為奉奧丁之命到芬蘭去尋找預言者羅斯希奧夫（Rossthiof）詢問未來之事。在這個故事裡則說是羅斯希奧夫預言光明神巴爾德將被謀殺，而且預言奧丁須得娶琳達為妻，方能再生一子報仇。
　

　　而亞薩諸神中另一位沒有代表著什麼自然現象的神，就是虹橋的守望者海姆達爾（Heimdall）。他是奧丁與九個女巨人所生的兒子。【這九個女巨人就是上文所述的「揚波之女」（見第十三章）們，】一天她們在海邊躺著休息，被奧丁看見，遂同時並淫之；後來九人合而共生海姆達爾【……怎麼做到的……】。在剎時間內，以大地之力、海之濕氣、及太陽的熱量為營養的海姆達爾立刻長大成人，於是便到阿瑟加德找他的父親。
　
　　那時，諸神剛用水、火和空氣建築了虹橋碧佛洛斯特，正好在物色一位可靠的守望者，以防霜巨人從此橋攻入阿瑟加德。恰好海姆達爾來了，諸神一見就同意任命他為虹橋的守望之神。為了使海姆達爾成為最好的守望者，諸神就給他最靈敏的耳朵，能在橋上聽見地面上草生長的聲音，或是羊毛從羊背上生長出來的聲音；又給他最好的眼睛，能在黑夜裡看見千里外的事物，此外又使他像鳥一樣不需睡眠。【但他也有自己的宮殿希敏約格（Himinbjorg，天衛之宮）。另外，他的馬叫古爾托普（Gultopp，金頂）。】
　
　　海姆達爾的武器是一把快刀和一支號角，號角名為加拉爾（Giallar，呼喊者，or 歌唱者）。如果看見有敵人來，他就會吹這號角，那聲音天地冥三界都能聽得。海姆達爾有時將此角掛在生命之樹的伊格德拉修的高枝上（此時那角就是新月），有時則沉在密彌爾的聖泉中。他常穿白色的服裝；而且最特別的是他有一口金牙齒，故又有別名叫古爾林塔尼（Gullintani，金齒者）。
　
　　當洛基尚未被逐出阿瑟加德的時候，有一夜，他溜進了芙蕾雅的卧室，想偷她片刻不離身的布里希嘉曼項鏈，可是卻被在虹橋上觀望的海姆達爾看見了。他立即去捉拿這個賊，和洛基變形鬥法，最後終於捉住了他，取回芙蕾雅的項鏈。這件事是洛基所深恨的，所以後來「諸神之黃昏」到來，洛基從囚禁處逃出，殺上阿瑟加德之後，便與海姆達爾苦戰，同歸於盡。
　
　　海姆達爾又名為利格（Rig）。關於這個名字，有一個故事，是北歐人對社會中的階級之由來的想像。
　
　　據說海姆達爾有一次到地上遊歷，在海邊看見一間破茅屋，住著一對老夫妻，名叫艾（Ai，曾祖父）和愛達（Edda，曾祖母），他們用粗劣的食物招待海姆達爾。海姆達爾自稱為利格，在這戶人家住了三天，每天晚上都睡在老夫妻的中間。後來，愛達生了一個皮膚糙黑、身材粗陋的兒子，取名為薩爾（Thrall，奴隸），長得很壯實，喜歡做笨重費力的事。他娶一個醜陋的姑娘瑟爾（Thyr，女奴）為妻，那也是一個丑而粗壯的女子。他們生了十二個兒子和九個女兒，子又生孫，所有「奴隸」階級的人都是從他們傳下來的。
　
　　自稱為利格的海姆達爾繼續向前走，到一片耕種過的土地上，在一個農夫的小康之家住下。這家的男主人名叫亞菲（Afi，祖父），女主人名叫亞瑪（Amma，祖母），他們用很好的食物招待這個客人；海姆達爾住了三天，每天晚上都睡在夫妻的中間。後來，亞瑪也生一子，紅髮紅臉，取名為卡爾（Karl，農夫），長大後善於農事，後娶一妻索娜（Snor，兒媳），生下十二個兒子和十個女兒，是為農民與牧人，即「自由民」階級的祖先。
　
　　海姆達爾第三次的住處，是在一個體面的堡寨內，主人是一對夫妻，男的名叫法迪爾（Fadir，父），女的名叫莫迪爾（Modir，母），穿得很講究，招待客人的食物也非常精美。海姆達爾住了三天，每天晚上還是睡在夫妻的中間，然後就回去了；不久，莫迪爾生一金髮的兒子，皮膚潔白，英俊瀟洒，取名為雅爾（Jarl，貴爵）。他長大後，喜愛的是鷹馬和狩獵；這時海姆達爾就又出現在他面前，認他為兒子，將自己的名字「利格」給他，使他成為自己的繼承人，又教他魯納文字，並勸他去取得自己的地位和光榮。於是雅爾在戰爭中獲得許多土地和財富，後娶赫希爾（Hersir，領主）美麗的女兒愛娜（Erna，活潑）為妻，生下十一個兒子，是為斯堪的納維亞諸邦王室及貴族之始祖。
　
　　這個故事，表示了北歐人強烈的階級觀念。他們認為階級乃是神創立的，並且正如虹橋有三色，由水火氣三元素組成，人類的階級因此也有三個：身為統治者的貴族、被壓迫的奴隸，以及中間的「自由民」性質的農民。

【北歐神話】第十九章　女武神瓦爾基莉
　　第三章中已經說過，奧丁有一隊侍女，名為瓦爾基莉（Valkyrie，女武神）。這些少女或是奧丁自己的女兒，如有名的布倫希爾德（Brynhild，or
伯倫希爾）；或是人間國王的女兒，或為敬奉諸神的貞潔少女。瓦爾基莉們和她們的馬，或謂均為雲的人格化，她們閃光的長矛則象徵閃電。古代的北歐人相信這些女武神是奉了奧丁的命令，到世間戰場上挑選勇敢的戰死者，帶到瓦爾哈拉宮殿中享樂，以備將來「諸神之黃昏」降臨時，和諸神一起參加那最後的決戰。
　
　　這些瓦爾基莉都是美麗的少女，有著漂亮的白臂酥胸和飄揚的金黃長發。她們戴著金盔或銀盔，穿血紅色的緊身戰袍，拿著發光的矛和盾，騎小巧精悍的白馬。這些白馬馳驟於空中，奔過那道長長的虹橋，不僅背負著它們那美麗的主人，而且也要背負戰死的勇士。在戰場上，垂死的勇士們接受了瓦爾基莉們最後的死亡之吻，就這樣被帶到瓦爾哈拉去了。因為瓦爾基莉們被視為雲，所以馬的鬃毛間又被設想成能夠落下霜和露，因此這些馬也受到人們尊敬。在北歐人看來，瓦爾基莉們和她們的馬都是有惠於人類的。【而北極光有時亦被認為是瓦爾基莉們驅馬在夜空中賓士時鎧甲閃耀的光芒。】
　
　　瓦爾基莉們不單在陸地的戰場上挑選勇敢的戰死者，她們也到海上，從沉沒的大龍船里挑選將死的勇敢的維京人。在瓦爾哈拉宮殿中，這些維京人享有和陸地上的勇士同樣的待遇。據說維京人如果看見瓦爾基莉站在龍船的桅頂，便知道他升天之時已到，於是這些不怕死的維京人就會狂歡著，等待瓦爾基莉的死亡之吻。
　
　　至於女武神的人數，各種傳說的說法不一；最多是十六個，最少是三個，但一般則說是九人。又有的傳說中說她們的領袖是愛神芙蕾雅或命運三女神中的詩蔻蒂。
　
　　【補充：因各種版本的傳說不同，瓦爾基莉們的名字也有差異。現將所有見於記載的名字盡量列舉如下：
　
　　亞爾薇特（Alvit）、布倫希爾德（Brynhild）、潔蘿露爾（Geironul）、潔爾詩科古爾（Geirskogul）、格蕾（Goll）、格恩達爾（Gondul）、古娜（Gunn）、古絲（Guth）、海芙約特（Herfjotur）、赫爾薇爾（Hervor）、希露德（Hildr）、
荷拉德古娜（Hladgunnr）、荷拉斯古絲（Hlathguth）、赫蘿克（Hlokk）、荷瑞絲特（Hrist）、密絲特（Mist）、奧爾露恩（Olrun）、蘿塔（Rota）、蘭蒂格瑞絲（Randgrith）、拉絲格瑞絲（Rathgrith）、瑞吉蕾芙（Reginleif）、希格德莉法（Sigrdrifa）、希格露恩（Sigrun）、詩嘉古爾（Skagull，奧丁的斟酒侍女）、斯克嘉莉德（Skeggjald）、詩蔻蒂（Skuld，命運女神）、斯薇法（Svafa）、斯露德（Thrud，托爾的女兒）。
　
　　其中布倫希爾德可能等同於希格德莉法。另有一說，侍奉恩赫里亞（Einheriar）們的是荷瑞絲特、密絲特和斯露德三人。又，瓦格納《尼伯龍根指環》中提到的九位女武神除布倫希爾德外都是他原創的，和傳說沒什麼關係。】
　
　　平時在天上的瓦爾哈拉宮殿里，瓦爾基莉們的職務是侍侯那些在瓦爾哈拉宮殿享福的戰死的勇士們。每次傳餐，她們就脫下血污的戰袍，換上雪白的長衣，露出美麗的臂膀，拿出天上的酒肉來請這些恩赫里亞們盡量啖飲。這樣的生活，正如前面所說，正是每一個勇敢的北歐武士醉心嚮往的。
　
　　瓦爾基莉們也常到世間遊玩。那時，她們披上鵝毛的羽衣，化為天鵝；遇見清澈的溪流時，她們常常會脫下羽衣，到水中洗澡。那時，若被人看見，藏起她的鵝毛羽衣，便可以留她住在地上。若要強迫她為妻，也可以辦到。據傳說，有三位瓦爾基莉，奧爾露恩（Olrun）、赫爾薇爾（Hervor）和荷拉斯古絲（Hlathguth）就曾這樣被拉普蘭國王的三個兒子留住作妻子，經過了九年，她們方才飛回天上。
　
　　但最有名的瓦爾基莉和人類戀愛的事情自然當屬布倫希爾德的故事。有一種說法，布倫希爾德是奧丁的女兒，且為女武神之領袖，她的丈夫就是北歐最偉大的民族英雄希格爾德（Sigurd）。我們以後還要詳細談到。

【北歐神話】第二十章　冥世神話及死神赫爾
　　死神赫爾（Hel，或Hell，就是英語「地獄」的詞源）是洛基的女兒，生於寒冷北方的尤騰海姆；是奧丁將她打入了尼弗爾海姆，使其管領幽冥世界。她是死神，又是冥土之君。
　
　　赫爾的國度，即所謂冥國，北歐人以為是在地下，須在極北的寒冷黑暗之地走上九天九夜的崎嶇道路，方能到達。冥國的大門離人間極遠，有名的速行之神赫爾莫德騎了奧丁的八足天馬史萊普尼爾，尚且跑了九個日夜才到達吉歐爾（Gjoll）河。這條河是尼弗爾海姆的邊界，河上有鍍金的水晶橋，用一根頭髮吊住。守橋的是猙獰的枯骨莫德古德（Modgud，戰狂 or 厭戰者），凡要過橋者，須先讓他吸血，作為通行稅。死後的鬼魂大多是騎馬或坐車通過此橋，這些馬和車是火葬時隨同一起燒了的。北歐人通常在死者腳上穿一雙特別堅固的靴子，因為到冥國的九天九夜的崎嶇道路須得有一雙好靴子才能對付。這靴子特名為「赫爾靴」。
　
　　經過吉歐爾河，乃有一鐵樹之林，林中只有鋼鐵的樹葉，地上不毛。過了鐵樹之林，則至「赫爾之門」，有可怕的血斑巨犬加爾姆（Garm）守著，它蜷卧在名為格尼帕（Gnipa）的洞窟之中。這可怕的妖魔只有用叫做「赫爾餅」的食物才能買通它。在「赫爾之門」里，是刺骨的寒冷與深遠的黑暗；其中有如嘶嘶沸騰的大鍋的聲音，那是赫瓦格密爾泉奔涌之聲。除此之外，又有冥間九河，其中名叫斯利德（Slid）的一條，河水中流淌著鋒利的尖刀。
　
　　再往前走，就是赫爾的宮殿埃琉德尼爾（Eliudnir，悲慘）。赫爾愛吃的東西是「餓」，她的餐刀是「饕餮」。她的男僕名為「遲緩」（Ganglati），女僕名為「怠惰」（Ganglot）【他們走動得極其緩慢，以至於沒人能看出他們在朝哪個方向移動】，卧室名為「毀滅」，床名為「憂愁」，窗帘名為「火災」。赫爾有許多房間收容每天從陽間來的客人；她不但接收一切殺人犯和冤死鬼，也收容那些不幸沒有流血就死去的鬼魂。凡是老死和病死的鬼魂也都到赫爾那裡；此所謂「病死」又名「草柴死」，特指那些平凡地死在床上的人而言。
　
　　【補充：赫爾的樣貌十分可怕。她繼承了父母左右各半的形態，身體的半邊是承自洛基（神性）的、美麗可愛而又充滿活力的女性形象，而另半邊則是承自巨人的、醜陋畸形腐爛衰朽的軀體。或又謂她的膚色是一半潔白如雪，另一半漆黑如夜。】
　
　　雖然赫爾對待那些生前不曾作惡的鬼魂還算和善，可她的國度終究是無趣的地方，古代的北歐人都不願意去。他們都不願「草柴死」，男人們都願死在矛下，或死在海中，因為這樣死的死者有被瓦爾基莉挑選到天上享福的可能。女人們也都願意為丈夫殉葬，一同被火化，因為傳說中在天上芙蕾雅也有一座大宮專門招待這些愛人。至於那些生前作惡多端或生活醜惡的鬼魂，則被貶入死屍之壑納斯特隆德（Nastrond），受冰泉的浸泡和毒蛇的咬嚙。在那裡受了許多痛苦之後，又被投入赫瓦格密爾泉，於是毒龍尼德霍格就暫時不咬生命樹的樹根而來啃他們的骨頭。
　
　　赫爾也常常到人間世界來。她騎著三足的白馬，當發生瘟疫的時候，如果一村中死了一半人，人們就說赫爾是用了耙，如果死了全村，則說她是用了掃帚。北歐人又以為死者的鬼魂會常到人間來看他的親人，而死者的親人的悲歡也常會影響到死者的靈魂。有名的民歌《艾吉爾與艾麗絲》中說已死的丈夫要他的妻子常常微笑，因為哭泣使他的棺中充滿了血滴，而歡笑則使棺中產生了玫瑰花。　

作者: 童心永驻 时间: 2015-5-6 17:01
【北歐神話】第二十一章　巨人族
　　我們已經說過，在北歐神話中，最初產生於太古宇宙冰川中的活物是巨人。這些代表著丑和惡的巨人自創世之初就與與代表了美和善的諸神為敵。
　
　　當始源巨人伊密爾被諸神所殺後，他自己身上流出的血成為洪水，淹死了他的一切子孫，只剩下勃爾格爾密爾夫妻一對，逃到北方的尤騰海姆（Jotunheim），他們成了此後一切巨人的祖先。這些巨人的名字各有意義，例如尤騰（Jotun）意為「大食者」，因為巨人們的食量都大得可怕。他們喝的本領也不差，故又名Thurses，這個詞的意思是「渴」。另有一解釋，則說Thurses是「高塔」；因為巨人們喜歡造高塔，故有此稱【有時巨人和女巨人也被稱為Troll和Trollwives】。
　
　　尤騰海姆在極北的寒冷之地。巨人們經常向南侵犯，但是他們笨重的身軀、愚蠢的頭腦和石頭的武器，到底不是靈巧聰明又使用銅器的諸神的對手。但是有一件事情巨人是勝過諸神的，即巨人知道一切過去之事。奧丁喝了密彌爾的智慧之泉後，曾和最聰明的巨人瓦夫蘇魯特尼爾（Vafthruthnir）鬥智（這個巨人連未來之事也通曉），結果雖然是奧丁勝了，卻也全賴他所問的、自己的極私秘之事是巨人不知道的。
　
　　巨人最怕諸神中的托爾，他的雷錘是一切巨人的致命仇敵。
　
　　據日耳曼的傳說，地上的山也是巨人造成的。當大地初成的時候，還是軟綿綿的一塊，巨人們用腳亂踩，就弄成高高低低的山脈和平原了。女巨人們不喜歡她們丈夫的這種行為，放聲大哭，她們的眼淚就成了江河（但據《大埃達》所載，則山谷和江河都是由伊密爾的骨肉和血汗造成）；又說巨人們只宜在黑夜出來，若見了太陽光，就化為石頭。這種說法，在斯堪的納維亞也有，而冰島人稱他們最高的山為Jokul，大概就是Jotun一字的轉音。在瑞士北部，還以為山頂的雪崩是巨人眉頭或肩胛上的雪偶然掉落所致。
　
　　因為巨人是雪、冰、寒冷、石頭和地下火的人格化，故亦被稱為是始源巨人佛恩尤特（Fornjot，這是對伊密爾的另一稱呼）之後裔。據這種說法，佛恩尤特有三子：赫勒爾（Hler，海）、卡利（Kari，空氣）和洛基（Loki，火）。這些是最初的巨人，他們的子孫是海巨人密彌爾（Mimir）、蓋密爾（Gymir）、格倫達爾（Grendal）【該巨人見於貝奧武甫的傳說】，暴風巨人提亞西（Thiazi）、索列姆（Thrym，喧囂）、畢利（Beli），以及死亡巨人赫爾；北歐的貴族多喜歡將自己的祖先追溯到這些巨人，例如古老的法蘭克帝國墨洛溫王朝就說是出於海巨人。墨洛溫朝的始祖克洛維的母親，據說是在海邊散步的時候，突然有牛形的東西從海里出來，直接強姦了她，後乃生克洛維。
　
　　芬蘭北部有一種傳說，說巨人們有一條大船，名為曼尼格法（Mannigfual），常在大西洋中航行。這條船大得驚人，船長在船上巡行的時候必須騎馬，其主桅也極高，水手們爬上去的時候還年輕，下來時已經老了。桅杆上有睡覺的地方，也有食物，等等。有一次，這條大船誤了方向，進入了北海；因為想快些回到大西洋，又不敢在北海這樣狹窄的地方轉向，就一直駛進英吉利海峽。不料海峽越來越窄，到了加萊和多佛爾之間的地方，船身似乎實在過不去了，於是船長命令在船旁多擦肥皂，才總算滑了過去。現在多佛爾的石崖特別白，就是因為那時被肥皂擦狠了的緣故

【北歐神話】第二十二章　諸神之黃昏
　　北歐神話的一個特點就是，那些神總有一天也會死亡。有生必有死，是北歐神話中牢不可破的觀念，連諸神也不能例外。而且北歐神話中的神都是神種和巨人種的混血，亦即善與惡的混合體，是不完備的、非純種的。在諸神的身體里埋藏著死的根源，所以他們也像人類一樣，必會死亡——經過肉體的毀滅而達到精神的永存。萬事萬物，即使是神，也不免是善惡雜沓的混合，這便是北歐人的基本思想和世界觀。
　
　　因此，北歐神話的整體結構就變成了戲劇式的，是一步步地走上悲劇的頂峰的結果。在前述的各章中，已經講到諸神的漸盛及漸衰，我們看到諸神是如何容納洛基——惡的代表，雜居在他們的阿瑟加德；諸神又如何軟弱地聽從了洛基的提議，讓他們自己捲入困難的漩渦，終至犧牲和損害了他們的道義與平和。最後，還讓洛基盜走了他們最寶貴的東西，純潔與天真的化身，光明神巴爾德。
　
　　至此，諸神方醒悟到，容忍洛基在他們中間是多麼可怕，於是驅逐這惡的精神到地面上，可是已經太晚了。洛基在人間還是作惡，而並不比諸神聰明的人類又在聽從洛基的教唆，一天一天地墮落了；於是諸神終於決定將洛基禁錮于山洞中，然而又已經太晚了。
　
　　所有這些錯誤，使諸神承認古老的預言必將實現，所謂Ragnarok——諸神之黃昏已經籠罩在阿瑟加德了。駕馭著日車和月車的蘇爾和瑪尼的臉因恐怖而變得蒼白了，戰戰兢兢地勉強將車驅過天空，時時回頭看那追上來要吞吃他們的天狼；這些天狼越逼越近，不久就要咬到他們了。蘇爾和瑪尼不再有笑容了，因此地面上也變得枯索、寒冷，可怕的無盡的冬開始了。先是飛下漫天雪花。繼之從北方刮來咬人的冷風，地面覆蓋上了厚厚的冰。這個可怕的嚴冬持續了整整三季，然後不但不消退，卻又延長了更壞的三季【這叫做芬布爾之冬（Fimbul winter，漫長之冬）】。一切可愛的東西都已離開地面，人類為生存所迫，各種罪惡都在做了。
　
　　在冥土黑暗的鐵樹林中，女巨人安格爾波達（洛基以前的妻子）用殺人者和淫惡者的骨頭餵養著芬利爾狼的凶種，斯庫爾（Skoll，嫌忌）、哈梯（Hati，憎恨）和瑪納加爾姆（Managarm，或說其等同於哈梯）這三條狼。因為殺人和淫惡的罪人太多了，這三條食量可驚的狼被喂得更強壯，張開了血口，更兇猛地追趕著駕著日月之車的姐弟二人。
　
　　空前的奇禍迫在眉睫了。大地為之震慄，而被禁錮著的洛基、芬利爾狼，和地下冥土的惡犬加爾姆（Garm）都振作精神，奮力掙扎，將他們身上的鐵索弄得震天響，想要擺脫束縛，衝出來報仇了。毒龍尼德霍格（Nidhogg）已經咬穿了生命之樹伊格德拉修的根，使這棵巨樹的所有枝葉都疼得顫抖起來。高棲於瓦爾哈拉宮頂的紅雄雞費雅勒（Fialar）高聲報警，立刻，米德加德（Midgard）大地上的雄雞古林肯比（Gullinkambi，金冠）和尼弗爾海姆中冥王赫爾的紅黑兩色鳥，都同聲應和。
　
　　虹橋的守望者海姆達爾看見了所有這些不祥的事，聽到了紅雄雞的銳叫，立刻拿起他的號角吹出那等待已久的告警的尖音，隨即全宇宙就都聽得這角聲了。角聲剛起，阿瑟加德的諸神和瓦爾哈拉宮中的恩赫里亞（Einheriar）們都從座中跳起，立即全身武裝，勇敢地離開神宮，跳上他們奮鬣騰驤的坐騎，如潮水般從虹橋上衝過，直奔維格利德（Vigrid，暴戰）曠野。這裡就是命運之神預言已久的終末決戰的戰場。
　
　　同時在海洋中，那條盤繞大地的世界之蛇尤蒙剛德也發怒掙扎，激起前所未有的巨浪，不久，這兇惡的尤蒙剛德也游出水面來上陸，往維格利德去了。這大蛇所激起的巨浪的一個浪頭沖斷了命運之船納吉爾法（Naglfar）的纜索（這纜索是用死人的指甲造成的），正好被擺脫了束縛的洛基帶著真火之國穆斯帕爾海姆（Muspelheim）的全體火焰巨人遇見，乘上這條船，由洛基掌舵，衝破了驚濤，航往維格利德。
　
　　另一條大船從北方駛來，赫列姆（Hrym）把舵，滿載著全體霜巨人，個個都全副武裝，也飛快地開往維格利德，要和諸神作最後的決戰。冥王赫爾也從地底爬出來了，帶著她的惡犬加爾姆，和毒龍尼德霍格；這條惡龍的雙翼上掛滿死屍，在戰場上飛翔。洛基一上岸，就碰到這支援軍；他帶著他們，直赴維格利德大戰場。
　
　　突然，整個天空都變紅了。火焰巨人蘇爾特爾（Surtur）揚起了他的火劍，帶著他的兒子們，正從天上馳過。他們走上了虹橋，想直衝阿瑟加德，可是他們燃燒的馬蹄太沉重了，只聽一聲響徹宇宙的巨響，虹橋斷了。
　
　　諸神知道他們的末日到了。而且他們的無準備無遠見，使他們的處境不利：奧丁只有一隻眼，提爾只剩一隻手，弗雷沒有劍（他的勝利之劍已經給了史基爾尼爾，見第十一章），只能拿一隻鹿角作兵器。雖則如此，諸神卻都很鎮定，毫無懼色。奧丁抽空先到烏爾達聖泉邊看一看，只見諾恩三姐妹坐在凋零的伊格德拉修樹下，臉罩著薄紗，悄悄地沒有一點聲息；在她們旁邊放著一張破碎的網。奧丁在看守智慧之泉的老巨人密彌爾耳邊說了幾句話，就又趕回維格利德戰場。

　　現在兩軍的人都到齊了。在這一邊是堅定的亞薩諸神、伐納諸神、還有恩赫里亞們，在另一邊則是鬧哄哄的一群：火焰巨人蘇爾特爾、猙獰的霜巨人們、赫爾的死白色軍隊、洛基和他的妖魔幫手，惡犬加爾姆、芬利爾狼、以及巨蛇尤蒙剛德。這最後兩隻巨獸噴出的火煙和毒霧，瀰漫了整個宇宙。
　
　　無數年的老仇現在一齊迸發；兩方的人都出死力相拼。奧丁敵住了芬利爾狼，托爾對著巨蛇尤蒙剛德，提爾和惡犬加爾姆戰成對手，弗雷和蘇爾特爾、海姆達爾和洛基戰在一處，其餘的神祗和恩赫里亞們也顯示威武。——但是命運早已指定諸神必得失敗；首先是奧丁被殺死了。由芬利爾狼所代表的惡的潮流，即使是奧丁也抵擋不住。芬利爾狼越斗越勇，身軀也越來越大，直到最後，它的血口上撐著天，下挫著地，將奧丁活吞了下去。
　
　　沒有一個神能抽身救奧丁。弗雷雖然勇武，可卻被蘇爾特爾的火劍刺中了要害。海姆達爾稍佔上風，可當他一劍砍死了洛基的時候，自己也傷重而死。提爾與惡犬加爾姆也得到同樣的結果。托爾和巨蛇尤蒙剛德惡戰良久，終於一雷錘打死了這惡魔，可是巨蛇身上噴出的毒血也將托爾毒死。
　
　　維達爾從戰場的一角衝過去，要報父仇。古老的預言現在又要應驗。維達爾準備了很久的厚靴子現在起了作用；他的獨腳踏住芬利爾的下顎，兩手用力抓住它的上顎，用力一扯，竟將這怪獸撕成了兩半。

　　此時，其餘的神祗們和恩赫里亞們，全都死傷將盡；火焰巨人蘇爾特爾揮動火劍亂舞，天、地，以及冥土九界都立刻充滿了火焰。生命之樹伊格德拉修也化為灰燼，火焰又延燒著諸神的金宮。大地成為一片焦土，海洋里的水沸騰蒸發。
　
　　這場火，燒盡了空、陸、冥、三界的一切，善與惡同歸於盡。大地焦黑殘破，慢慢地往沸滾的海水中沉下去。世界的末日到了，混沌的黑暗籠罩著宇宙。
　
　　但是，北歐人的想像並不就此結束。他們相信，蘇爾特爾的大火雖然燒毀了世界，卻也燒毀了一切的惡；此後，從「惡的廢墟」上將會有新的善產生，世界將重生，倖免於大難的神——第二代諸神將再來重整神宮，永為世界的主宰。
　
　　於是，經過了不知多少時候，火燒的大地漸漸冷卻，從海里浮起來，像洗了個澡一樣清新；日光再度照臨這蘇醒的大地，蘇爾的女兒蘇娜（Sunna）繼承母職，又駕起日車在天空中巡行。這第二個太陽沒有第一個那樣炎熱，所以無須用盾隔離它的熱度。這更溫和的陽光使地面重又披上一層綠衣，花果再度繁榮茂盛。兩個人類，男的叫利弗（Lif，生命），女的叫利弗詩拉希爾（Lifthrasir，生命之渴望），現在也從密彌爾在樹林中的藏身處中鑽出來了。他們做了這醒來的大地的主人，再度傳承第二代的人類。
　
　　一切代表著逐漸發展的自然力的神都在那場大災難中死了。但是伐利和維達爾，這兩位代表了自然力之不滅的神卻沒有死，現在回到了從前諸神遊戲的場所，伊達瓦爾德平原。在那裡，他們遇到了瑪格尼和摩迪，已逝的雷神托爾的兒子，「力量」與「勇敢」之人格化。他們還保存著父親的武器——雷錘。
　
　　早先住在伐納海姆為質的海尼爾也回來了，而且從黑暗的冥土，又歸來了那被萬物所愛的巴爾德和盲眼的霍德爾。這兩兄弟已經和解了，過去的錯誤都被寬恕，現在光明和黑暗和諧地同住著。
　
　　這一小群神躑躅於神宮的故址，突然看見最高的神宮津利（Gimli）還是巍然無恙；它那宛如日輪的金頂正反射著耀炫的光芒。於是就在這座宮殿里，諸神再建了第二代的阿瑟加德。
　
　　「諸神之黃昏」這個故事，也可以從另一方面來解釋。我們知道在太古時代，地球上各處都經歷過冰川、洪水，以及火山爆發等事件，所以各民族的神話中都有世界毀滅及再造的故事。在北歐，對洪水的印象大概沒有火山爆發來得那麼深，所以北歐沒有世界洪水的神話，而有火焰的Ragnarok的傳說。
　
　　但正如我們在第一章中說過的，北歐神話過早地受到了基督教的侵犯，尚未達到完具而即消亡，所以「諸神之黃昏」雖似結束了奧丁等第一代神，卻使我們想到原來北歐或許尚有關於維達爾等第二代神的故事；如果沒有基督教勢力的侵入，也許「諸神之黃昏」正是「第二代故事」的開始，而非「第一代故事」的結束。
　
　　基督教的信徒想利用「諸神之黃昏」使北歐的原始信仰與基督教的信仰相互妥協，也是可以從《埃達》中看出來的。《小埃達》在述及「諸神之黃昏」以後，附有一詩，則說奧丁等神死後，有一個至高無上、無可名狀的神成為世界的主宰，使善者得福，惡者得禍；又謂別有二天宮，以居巨人族和侏儒族，因為此二族也不過遂行命運之前定，初非大惡，在新的主宰世界之神的面前，則巨人和侏儒們也應享受同等的待遇。
　
　　【補充：按《小埃達》的說法，這第二代的天堂在阿瑟加德的南方，更溫暖的地方，名為安德朗（Andlang），而第三天堂在更遠的地方，名為維德布萊恩（Vidblain）；它們逃過了蘇爾特爾毀滅世界的火焰。另外二天宮一名布利米爾（Brimir），位於奧克爾尼爾（Okolnir，無凍）之地，那裡滿是美酒，另一以赤金建造，叫做辛德利（Sindri），位於尼達山（Nidafjoll，黑暗山脈），善良的靈魂居住在那裡。】
　
　　《大埃達》和《小埃達》均出於基督教徒之手，故此詩中所謂至高無上、無可名狀之神，當指基督教之上帝。似乎基督徒保留了北歐原始信仰的前一部分，而利用「諸神之黃昏」的故事輕輕地將基督教信仰隱約銜接上去。因此北歐原始信仰的後面部分，——如果有的話，——就從此湮沒消失了。
　

【北歐神話】第二十三章　希格爾德傳說
　　《大埃達》的第一部分，包括了宇宙之創造、諸神的事迹、以及諸神之最終喪亡等故事，可以說是屬於神話的；而第二部分卻包括了一連串的英雄敘事詩，述及伏爾松格（Volsung）家族的事迹，特別是伏爾松格家族最有名的首領希格爾德（Sigurd，就是《尼伯龍根指環》中的齊格菲爾德(Siegfield)）的故事，可以說是屬於傳說的。在北歐，希格爾德是最有名的民族英雄；所以希格爾德的傳說也可以說是北歐的史詩，可以相當於《伊利亞特》。
　
　　在希格爾德傳說——或簡單地稱作伏爾松格傳說——中，還包括了日耳曼有名的尼伯龍格（Nibelung）傳說（在12世紀的日耳曼史詩）的材料，以及許多民歌。後來理查德·瓦格納（Richard Wagner，1813-1883）的劇作《尼伯龍根指環》【這三部作品的情節及人名均不相同，只是大致相似】中的名曲《萊茵的黃金》，以及《女武神的騎行》等，都取材於此。
　
　　民族英雄的傳說，本應視為神話的一部分。我們現在也簡略地敘述一下這有名的北歐史詩，伏爾松格傳說。【除此之外，北歐的神話史詩還有許多，請有興趣者自行參閱大小《埃達》和各部《薩迦》等。】
　
　　伏爾松格傳說始於希吉（Sigi），他是奧丁的一個兒子，有威權，受人尊敬。後來，希吉因為妒忌別人打獵比他好，竟殺了那個人。因為這罪惡，希吉被逐出本鄉。但是，奧丁似乎還在眷顧他，給了他一條設施齊全的船和一船勇士，並且使他到處得勝。
　
　　這樣，受了奧丁的幫助，希吉的襲擊成為他的敵人的恐怖；最後他征服了廣闊的土地，自稱匈奴（Huns）帝國的皇帝，權力很大。可是到了希吉很老的時候，奧丁的眷顧離開他了，他遂被妻屬的親戚用陰謀所殺。
　
　　希吉的兒子利里爾（Rerir）從遠征中回來，繼承了大位之後，第一件事就是為父親報仇。利里爾是一個好皇帝，國內安康；只是他沒有兒子。後來他的祈禱打動了諸神之後芙莉嘉，芙莉嘉使侍女蓋娜賜以一蘋果；利里爾在山邊散步時接到這蘋果，他憬然片刻，省悟到此乃是神賜嗣子之意，於是持歸，和他的妻子分食了，後生一子，名為伏爾松格，長得英俊端莊。不久，利里爾夫婦去世，還是嬰兒的伏爾松格成為國王。
　
　　伏爾松格在位多年，國家更為富強。伏爾松格是雄才大略的君主，麾下勇士無數，他們都在大橡樹布蘭斯托克（Branstock）下面分享皇家的食物；布蘭斯托克橡樹起於伏爾松格的大宮中央，直貫屋頂，籠罩了整座宮廷。
　
　　伏爾松格已經有十個兒子。而第十一個來的卻是光耀了他的家族的女兒，希格妮（Signy）。希格妮到了待字之年，艷名聲噪遠近，許多人都來求婚，其中就有哥特（Goth）國王希吉爾（Siggir）。希吉爾最後得了伏爾松格的許可，儘管希格妮還從來沒見過這位有幸的求婚者。到了結婚那天，希格妮看見新郎是那樣猥瑣凡庸，遠不是她的哥哥們這樣氣宇軒昂的人材，心裡就不高興。可是為了家族的體面計，希格妮勉強成婚。她這種悒悒的心情，只有她的哥哥希格蒙德（Sigmund）知道。
　
　　結婚的喜酒剛吃到一半，大家正在快樂的頂點時，忽然來了一位不速之客。他只有一隻眼睛，披一件雲藍色的大袍，身材很高。他不看吃酒的大眾一眼，也不說一句話，徑直走到大橡樹布蘭斯托克前，拔出一把利劍，深深砍入橡樹粗笨的樹榦上。然後，他慢慢地轉過身來，對驚異著睜大雙眼的眾人說，誰能拔出此劍，就將無敵於天下。說完，這位不速之客就不見了。於是大家就明白這是奧丁大神親自來顯示奇蹟給他的後裔看。

　　伏爾松格乃請在座的人去試拔這把劍。第一個被邀的是新郎希吉爾，雖然他用盡平生之力，寶劍卻不肯出來。第二個是伏爾松格自己去試，也沒有成績。他的前九個王子也都一一去試拔，劍還是牢牢地不肯出來。於是輪到第十王子，最年少的希格蒙德；他卻容容易易地一拔就出來，彷彿劍只是套在鞘子里一般。【此即為名劍格拉姆（Gram，憤怒）。在《尼伯龍根之歌》中此劍名為巴魯蒙格（Balmung），而在《尼伯龍根指環》中則名為諾托恩格（Nothung），指的都是同一把劍。】
　
　　所有在場的人都慶賀這位年少王子的成功，希吉爾心裡卻是在妒忌。他向希格蒙德買這把神賜的寶劍，但被希格蒙德拒絕。希吉爾覺得太丟臉，當下就決心要謀害伏爾松格一族，奪取這把神劍。他就請伏爾松格和他的十個兒子在一個月後到他的國內遊玩，伏爾松格慨然允諾；希格妮猜到有陰謀，候她丈夫睡著後，悄悄地警告她的父親，勸他不要到希吉爾的國內。但伏爾松格不肯失信。
　
　　這一對新人歸家而去不久，伏爾松格乘著一條載滿了人的船到達了哥特國境的海岸。希格妮早已在留心守望，一見了自己家裡人的船，就趕快跑上沙灘去告訴他們不可上岸，因為希吉爾已經有埋伏。但是伏爾松格家族的人是什麼都不怕的，他們安慰了希格妮，就帶了兵器上岸。
　
　　果然在半路上遇到伏兵了。伏爾松格一族雖然勇敢善戰，但寡不敵眾，老伏爾松格戰死了，十個王子都被活捉。卑怯的希吉爾並沒在戰場上露面，現在卻高坐著審問這十個王子。他奪取了希格蒙德的神劍之後，便要將十人全部處死。希格妮的哀求也不能救她哥哥們的性命；她僅能求得將他們縛在森林中，使之餓死，如果他們不被野獸咬死的話。希吉爾恐怕她私下去幫助她的哥哥們，於是就將她囚禁在宮中，一舉一動都有人監視。
　
　　每天早晨，希吉爾都派人到森林中去看那十個伏爾松格王子是否還活著。每天的回報都是已經死了一個；因為每晚都有一條狼從林中出來，吃了一個伏爾松格王子，留下一堆骨頭。待到只剩希格蒙德還活著的時候，希格妮想了一個計策。她命她的僕人偷偷到森林中，將蜜糖塗滿了希格蒙德的臉和嘴。——那一晚狼來時，嗅得蜜的甜味，便用舌頭舐希格蒙德的臉，後來竟將舌頭舐進希格蒙德的嘴裡。這是一個好機會，希格蒙德立即咬斷了狼的舌頭，和它爭鬥，結果不但殺了怪獸，自己也掙斷了束縛，暫時躲在森林深處。一天，希格妮來收她哥哥們的骨頭，希格蒙德就從隱匿處出來與她相見。二人把九個哥哥的骨頭收拾好了，發誓定要報一族之仇。希格妮先回宮去，希格蒙德造了一個茅屋，就在森林中住下來。
　
　　現在希吉爾已經并吞了伏爾松格的國土。他快快活活地等待第一個兒子生下來。希格妮盼望這個兒子能為自己報仇，所以等到這孩子十歲的時候，就悄悄地送給希格蒙德，請他訓練這孩子。但是混合了希吉爾和希格妮的血而生下來的孩子是沒有勇氣的，所以希格蒙德試過那孩子後就送還給了希格妮。第二個孩子又生下來了，也還是沒有勇氣，於是希格妮知道，非是伏爾松格家族的純血之子不能擔負報仇的重任，她決定自己犯罪，去得到這純血的後代。

　　她招進一個年輕美貌的女巫來，和她調換了相貌。於是她找到森林中希格蒙德的茅屋，在那裡等候希格蒙德回來。希格蒙德回來後，認不出這位風騷的少婦就是自己的妹妹，就和她睡覺了。三天後，希格妮回到自己的宮裡，復了原形，不久就生一子，從這嬰兒的聲音和相貌明顯能看出他有著純正的伏爾松格的血統。她將這個孩子命名為辛菲奧特利（Sinfiotli）；等到辛菲奧特利十歲時，希格妮親自試驗他的勇氣，把他的衣服縫在他的皮膚上，然後猛地扯下來，可是辛菲奧特利卻不喊痛，反而大笑。希格妮知道他的勇氣非同常人，就送他到希格蒙德處接受訓練。
　
　　和希格蒙德在森林中，辛菲奧特利表現得異常勇敢。他學會了北歐武士應會的各種本領，而且和希格蒙德成了好朋友。
　
　　有一天，他們在森林中看到一間茅屋，裡面有兩個人睡著，牆上掛著兩張狼皮。希格蒙德知道這是魔法師用以變人為狼的，遂取了狼皮，和辛菲奧特利各披了一張。他們也立刻變成狼了，跑出森林去，見人就咬。後來狼性愈重，他倆互相撕咬起來。因為辛菲奧特利比較年輕而且比較弱些，就被希格蒙德咬死了。這慘劇使希格蒙德恢復了本性，守在他朋友的屍身旁，沒有辦法。這時突然有一對鼬鼠從樹叢中跳出來，也互相撕咬，結果死了一隻；得勝的鼬鼠跳進茂密的草叢中，拿一片樹葉出來，擱在死鼠的胸口，那死鼠就又復活了。變成狼的希格蒙德正在看著，忽然有一隻烏鴉銜了一片同樣的樹葉丟在他腳邊。希格蒙德知是神賜，用以救活了辛菲奧特利，就一同回到自己的茅屋裡，等待那魔法的時效過去，好將可怕的狼皮脫下來。他們等到第九夜，狼皮脫落了，他們還為人形，就立刻將狼皮投在火中燒了。
　
　　後來希格蒙德將自己的大仇講給辛菲奧特利聽。雖然是希吉爾的兒子（他倆都不知道希格妮用的手段），辛菲奧特利卻發誓要幫希格蒙德報仇。他們擇定了一個晚上，溜進了希吉爾的宮殿，躲在酒庫里。不料希格妮的前兩個兒子正玩著擲金環的遊戲，有一個金環滾進酒庫里去了。這兩個小孩子發現了兩個埋伏的刺客，大喊起來。希吉爾和他的人驚起，拿兵器。希格妮抓住了她這兩個兒子，推給希格蒙德，叫他殺卻。希格蒙德不肯，辛菲奧特利就砍了兩個小孩子的頭，和希格蒙德跳出來抵抗希吉爾的武士，結果兩人都被捕。希吉爾命令將他們關在一座墳墓里，墓口上面蓋了石板，將他們活埋。當最後一塊石板將要蓋上時，希格妮抱了一束稻草投在辛菲奧特利的腳邊；希吉爾的人以為那是什麼只能讓兩個刺客多受幾天痛苦的食物。然而當石板蓋好後，辛菲奧特利打開那束稻草看時，不是食物，卻正是那把神劍。用這把神劍，辛菲奧特利和希格蒙德砍穿了石板，逃出被活埋的墳墓。
　
　　得了自由的希格蒙德與辛菲奧特利便在希吉爾的宮內放起火來，卻把守住了出口，只許婦女出來。他們大聲呼喚希格妮趕快逃出來；可是希格妮只在門口邊擁抱了希格蒙德，匆匆地將辛菲奧特利的真實身份說了，就回身跳在火焰中，和她的仇人同歸於盡。
　
　　既已復仇，希格蒙德和辛菲奧特利就離開哥特地方，回他們的故鄉。他們很受民眾歡迎，希格蒙德做了國王，又娶美麗的博格希爾德（Borghild）為妻，生二子，名為哈蒙德（Hamond）和赫爾吉（Helge）。後者出生的時候，命運女神預言，他將來會被選入瓦爾哈拉，成為一名恩赫里亞。
　
　　按照北歐王室易子而教的規矩，赫爾吉自幼受教於哈加爾（Hagal）。在十五歲時，赫爾吉就十分膽大，曾獨自闖入世仇亨定（Hunding）的宮殿中。亨定的人要捉這膽大的少年，直追到哈加爾家裡，赫爾吉喬裝成侍女，才脫險而出。
　
　　於是赫爾吉和辛菲奧特利就同領一支部隊去攻打亨定一族。他們的戰鬥很激烈，所以阿瑟加德的諸神也派了女武神瓦爾基莉們在戰場上飛翔，挑選最勇敢的死者帶回瓦爾哈拉。瓦爾基莉中的一名，希格露恩（Sigrun），狂熱地愛上了赫爾吉的勇敢，公開找到他，願做他的妻子。經此役，亨定一族的所有族人都戰死了，只剩下一個叫達格（Dag，是希格露恩的兄弟）的人，發誓不為自己的族人報仇，才留下性命。可是他卻未守誓，借到了奧丁的聖矛，殺了赫爾吉。此時希格露恩早已成為赫爾吉之妻，她哭了許多眼淚，悲悼她的丈夫。直到後來在墳墓中聽赫爾吉說她的每一滴眼淚都成為他傷口上的一滴血，她才不哭。後來不久，赫爾吉就穿過虹橋到瓦爾哈拉，為恩赫里亞的首領，而希格露恩也重新成為瓦爾基莉，和赫爾吉永遠住在一起，直到世界末日，諸神之黃昏的那天。
　
　　辛菲奧特利也未得善終。他有一次因爭吵而殺了希格蒙德的新後博格希爾德的兄弟，所以博格希爾德想毒死他，辛菲奧特利也知道。在博格希爾德兄弟葬禮的酒宴上，博格希爾德給辛菲奧特利的酒里下毒，辛菲奧特利識破不喝，但希格蒙德只以為辛菲奧特利不敢喝酒。辛菲奧特利被希格蒙德所激，將一杯毒酒喝了，就此死去。希格蒙德悲傷地背著辛菲奧特利的屍體到海邊，看見一個獨眼老翁駕著一條船來，載上那屍體，然後不見。這是奧丁親自來帶辛菲奧特利去瓦爾哈拉。

　　希格蒙德乃廢逐了博格希爾德，另娶年輕美麗的希奧爾迪絲（Hiordis）。曾有許多人為希奧爾迪絲著迷，但震於希格蒙德的大名，希奧爾迪絲就嫁給了他。有一個叫萊格尼（Lygni）的人，本屬於亨定家族，也曾向希奧爾迪絲求婚而遭拒，現在就起了大兵來攻打希格蒙德。雖然希格蒙德已經老了，可是勇力仍然不減；他殺死了許多萊格尼一方的人，直到後來有一名獨眼、身材高大的老戰士突然衝過來舉矛攻擊。希格蒙德用他那神賜的寶劍去招架，不料劍竟被打成碎片。這樣他就沒有了武器，那獨眼的戰士又突然不見，希格蒙德遂為敵人所殺。
　
　　勝利屬於萊格尼。所有伏爾松格一方的人都被殺死，萊格尼離開戰場，想趕快去佔據希格蒙德的王位，並強迫美麗的希奧爾迪絲為妻。然而希奧爾迪絲此時正躲在戰場旁的草叢中觀戰，現在看見萊格尼走了，就從藏身處出來，擁抱了垂死的希格蒙德。希格蒙德吩咐她保藏著那神劍的碎片，又說一族的大仇將來要由她懷孕中的孩子來報，因為希奧爾迪絲現在已經有孕在身。
　
　　希格蒙德說完就氣絕了。希奧爾迪絲正在悲哭，她的侍女突然來報，說有一隊丹麥人來了。於是她們再躲入草叢中；希奧爾迪絲和她的侍女互換了服裝，然後出來見那隊丹麥人的國王埃爾弗（Alf）。她們把經過的戰事說得那麼詳細，引起了埃爾弗的極大興趣。他敬重希格蒙德，收拾了他的屍身，舉行隆重的葬禮，然後帶希奧爾迪絲及其侍女回他自己的國家。
　
　　回國之後，埃爾弗開始對這兩個女人的主從關係產生懷疑。他用手段試出了誰是真正的希奧爾迪絲，就要娶她為妻。希奧爾迪絲的條件是須得好好照顧她未來的兒子。後來希奧爾迪絲果然產下一子，取名為希格爾德，由最聰明的侏儒萊金（Regin）來教育這孩子。萊金不僅知道過去一切的事情，而且知道自己未來將死於一個年輕人之手。
　
　　希格爾德漸漸長大了，聰明甚至勝過他的老師。他會打造兵器，懂魯納文字，又善辯論，而且還是無人能敵的勇士。到了成人之年，他向埃爾弗提出要一匹馬，這時，奧丁又親自來指點他選了一匹是那天馬史萊普尼爾的後代的好馬，格拉尼（Grani）。
　
　　一個冬天的夜裡，希格爾德和萊金圍火而坐。萊金彈著琴，唱出一首詩，自敘他的生平事迹：

　　赫瑞德瑪（Hreidmar）是侏儒的國君，有三個兒子：長子法弗尼爾（Fafnir），有的是大膽子和強臂膊；次子奧特爾（Otter），能變化成萬物；三子就是萊金，有聰明的頭腦和一雙靈巧的手。為了要取悅赫瑞德瑪，萊金建築了一座房子，鑲滿金珠寶石，而勇敢的法弗尼爾就做了守衛。
　
　　有一天出事了。奧丁、海尼爾和洛基三位神喬裝為人類，到了赫瑞德瑪的家。在門口，洛基看見一隻水獺在曬太陽。這實際上是赫瑞德瑪的兒子奧特爾所變的，可是洛基不知道。他殺了這水獺，背在肩上，準備做一餐晚飯。三位神進了赫瑞德瑪的屋子，立刻就被擒住了；赫瑞德瑪要他們償兒子的命，除非他們能拿足以堆滿這水獺皮的金子來贖。他先放了洛基，讓他去設法籌集金子來。
　
　　洛基找到了住在水底的侏儒安德瓦利（Andvari），將他所藏的黃金攫奪凈盡，又奪走了他的「恐怖之盔」。但他還覺得金子不夠，最後又搶走了安德瓦利手中的吸金指環（Andvaranaut，或稱是臂環）。這個指環能自己吸引金子來，猶如磁石吸鐵。即使被搶了指環的安德瓦利詛咒得此指環者必遭殺身之禍，洛基也不管。
　
　　回到赫瑞德瑪的家，洛基拿出搶來的金子投到水獺皮上。可是這水獺皮自行擴大了，洛基的金子只嫌太少。最後洛基沒有辦法，只好犧牲了他搶來的吸金指環。於是三位神才能自由地回去。
　
　　現在侏儒的詛咒就要應驗了。因為是兄弟的償命錢，所以法弗尼爾和萊金都要求分得一份金子，可是財迷心竅的赫瑞德瑪什麼也不給。法弗尼爾乃殺了父親，又將要求分潤財產的萊金趕出門外，直到現在。萊金變成流浪者，依靠他的聰明和手藝過日子。而法弗尼爾，他久踞在他的財寶上，化成一條可怕的龍，住在格尼塔海德（Gnitaheid）。
　
　　萊金唱完了他的故事，問希格爾德可否願為他報仇。希格爾德答應了，惟先須讓萊金為他鑄造一把好劍。萊金鑄造了兩把劍，都被希格爾德折斷；後來希格爾德從母親那裡拿來了父親留下的神劍碎片，方才重造成了這把折不斷的神劍。

　　希格爾德先去為伏爾松格家族復仇。他殺了萊格尼和他的所有族人，然後就和萊金去找那條毒龍法弗尼爾算舊帳。
　
　　他們在山中騎行，山路是一步一步高起來，後至一荒涼沙磧，萊金說這裡就是法弗尼爾所居之地，讓希格爾德一個人前進。希格爾德走了許多時候，遇見一個獨眼老人，指點他須在這裡掘溝設伏，等那毒龍出來時用劍刺它的心。希格爾德依教掘了溝，躲在裡頭；法弗尼爾每天都要經過這片沙磧到河邊去喝水，當他從溝的上方經過時，希格爾德看準龍的左胸猛刺一劍，果然殺死了這妖魔。
　
　　萊金見危險過去了，方才走近來。他怕希格爾德要索取報酬，就先抱怨希格爾德不該殺了他的哥哥。他說一命抵一命的話姑且不提，只要希格爾德替他挖出龍心來，燒好給他吃，他就願意和解。希格爾德慨然應允，答應暫時充當一次庖丁。萊金一面等著龍心來吃，一面又在打主意，如何暗算這個年輕人。　

　　希格爾德將龍心烤了一會，便用手去摸，想看看是否已經烤好。不料灼燙了手。他將自己的手指放進嘴裡吸吮，——就像被灼燙的人們常做的那樣，——奇事立刻就來了：龍血一碰到他的舌頭，他突然聽得懂鳥兒的說話了。此時正有一群小鳥在他四周啾啾地叫。希格爾德用心一聽，知道小鳥們是在對他說：萊金不懷好意，應該殺了萊金，拿走他的金子，因為這是希格爾德應得的戰利品；至於龍心和龍血，希格爾德可以自己吃。這些忠告正合希格爾德之意，他就殺了萊金，喝了龍血和萊金的血，又吃了大半個龍心，留下一小半預備以後再吃。希格爾德又取走了「恐怖之盔」【無論何人與戴此盔者為敵時都將被嚇得魂飛魄散】和吸金指環，將金子裝在他的馬的背囊內，坐在鞍上再聽小鳥們還有什麼話。
　
　　他聽到小鳥們說，有一個沉睡的少女，身旁有猛火環繞，只有極英勇的人才能走入火中將她喚醒。希格爾德所要做的，正是這樣的冒險；於是他就去找尋。經過了極長、極難走的山路，他終於在法蘭克蘭（Frankland）的希恩達爾（Hindar）山上，看見在一座極高的山峰之頂，似乎隱隱有火焰噴出來。
　
　　希格爾德從山麓上去。火焰是更加厲害了，待到了山頂時，他看見一個火焰的圓圈呼呼地響著，即使是最勇敢的人也會望而卻步。但希格爾德記起了小鳥的話，便衝進火圈。這時，那狂暴的火焰突然熄滅了，希格爾德依著一條白灰的路徑往前去，走進了一座城堡。城堡的門大開著，希格爾德縱馬直入，毫無阻攔。這裡沒有一個人；終於在院子中間，他看見有一個披甲戴盔的人形躺著。希格爾德下了馬，將那人的鐵盔的面罩揭開來看時，不禁驚呼起來：原來不是戰士，卻是一名極美麗的少女。他用種種辦法想要喚醒她，可是都無效。後來他用劍割開她貼身的鎧甲，在甲內襯著的是雪白的女袍，金色的長髮紛披在腰間。當甲胄被完全割開的時候，少女睜開了她的雙眼；一線陽光照到她臉上，她的眼睛放出光芒，回眸看著那位救她醒來的少年戰士。在這一刻，他們兩個就互相愛上了。

　　少女講她自己的故事：她的名字是布倫希爾德（Brynhild，傳統神話說她是人間一個國王布德利(Budli)的女兒，《尼伯龍根指環》中則將她當作奧丁的女兒），是天庭中尊榮的瓦爾基莉。有一次她在兩國交戰時，弄錯了將要幫助的對象，使不該得勝的一方獲得勝利，遂被奧丁貶下人寰，而且和人類的女人一樣必須要嫁個丈夫。布倫希爾德很感不安：她深恐自己的丈夫會是一個卑怯的駑漢。為了要使她安心，奧丁乃將她帶到這希恩達爾山來，用「睡眠之角」觸她，使她睡著，而且能在睡眠中保持青春的美麗與活潑，直到她命定的丈夫到來；他又用火焰的圍牆環繞在她周圍，這樣，除非是極勇敢的人，便不敢進來。
　
　　布倫希爾德指著倫達爾（Lymdale）的方向，說那是她從前的老家。不論什麼時候，希格爾德都可以到那裡去娶她為妻。於是希格爾德就將他的吸金指環套在布倫希爾德的手指上，算是訂婚的定約。他發誓，永遠只愛她一個。
　
　　據有些傳說，這一對就此分別了。但據另一說，希格爾德不久就娶了布倫希爾德，過了些快樂的日子，然後又不得不離開她和新生的女兒。這個女兒叫亞絲拉琪（Aslaug），由布倫希爾德的外祖父赫默爾（Heimer）撫養長大，三歲時被藏在琴身中，逃難出外。半途中，赫默爾宿於農家，農人以為琴中藏有金子，就謀害了那老人，打開琴來一看，卻是個好看的女孩子。亞絲拉琪在農家長大後，非常美麗，而且極其聰慧，後嫁瑞典國王拉格納·羅德布洛克（Ragnar Lodbrok，也是著名的半歷史式傳說英雄）為妻。而希格爾德和布倫希爾德分別的原因，據說是因為希格爾德立誓要在世間行俠，扶弱鋤強，以期不負英雄本色。
　

　　後來，希格爾德漫遊到了尼伯龍格（Nibelung）地方；這裡終年為濃霧籠罩，吉烏基（Giuke）是國王，格莉希爾德（Grimhild）是王后。這位王后是很可怕的人，因為她不但會魔法，且能調配魔法藥水，其中一種可以令飲者盡忘前事而服從她的意志。他們有三個兒子：古恩納爾（Gunnar）、胡格尼（Hogni）和古托姆（Guttorm），還有一女，名為古德露恩（Gudrun），是少女中最溫柔美麗的一個。吉烏基請希格爾德多住些時日，希格爾德也答應了。不久，他的勇敢為王后格莉希爾德所賞識，思欲以其為女兒古德露恩的夫婿。因此，有一天，她調好了魔法藥水，讓古德露恩拿給希格爾德喝。結果，希格爾德完全忘記了布倫希爾德及他自己的誓約，卻一心愛著古德露恩了。
　
　　雖然是微感得忽忽若有所失那樣的心緒不安，但是希格爾德終竟向古德露恩求婚，而且成功了。他們的結婚使得尼伯龍格人都很快樂。希格爾德拿出他藏著的半個龍心，讓古德露恩吃了一些；從此古德露恩的性情就變了，除了希格爾德之外，對一切人都是冷冷地。希格爾德又與古恩納爾及胡格尼結為異姓兄弟，發誓永遠不互相仇視。
　
　　過了些時候，老王吉烏基死了，長子古恩納爾嗣位。這個年輕的國王還未娶妻，因此他的母親格莉希爾德正在留心物色。她以為除了布倫希爾德之外，再沒有適當的人了，因為據她得到的傳言說，布倫希爾德是某國公主，居於一城堡中，堡四周環繞著火焰，她說，只有能進這火焰圍牆來見她的英雄，她才肯嫁。——於是古恩納爾就準備去找這位火焰中的少女了。他請希格爾德做伴，又帶了他母親的魔法藥水以備不時之需。但當他到了山頂的火焰圍牆外面時，雖然他敢上前，可他的馬卻不敢。無論怎樣鞭策，古恩納爾的馬只有後退，不肯前進。但希格爾德騎的神馬格拉尼卻並無懼色，古恩納爾因請與希格爾德易馬。但是希格爾德的馬也作怪，雖然讓古恩納爾騎了上去，卻不肯動一步：除了主人之外，它是誰都不載的。
　
　　現在，希格爾德戴著他的「恐怖之盔」，而古恩納爾又備著魔法藥水，所以希格爾德想，如果他要和古恩納爾易形，倒是不難辦到的；古恩納爾也覺得除此更無它法，就同意了希格爾德的建議，讓希格爾德化為自己的相貌，進火圈去求婚。於是希格爾德進了火圈，到城堡的大廳里，見了布倫希爾德。這一對情人，現在卻不相識了：希格爾德自從喝了魔法藥水之後，早已盡忘前情，而布倫希爾德呢，則因為希格爾德已變成別人的相貌，所以就以為他是另外一人了。
　
　　看見又有人進來，布倫希爾德很是吃驚，她以為除了希格爾德之外，不會有第二個人能進得來。但她還是坦然地迎接，而且當聽說是來求婚的時，她又允許他以丈夫的資格留在她身旁，因為她曾經有過重誓，凡能進火圈的人，她都不能拒絕。
　
　　希格爾德和布倫希爾德同住了三天。睡覺的時候，他的神劍亮晃晃地出了鞘，放在他的身體與布倫希爾德的身體之間。他這不近人情的舉動令布倫希爾德很奇怪，希格爾德則解釋說，是神命令要他的婚禮這樣舉行的。
　
　　當第四個清晨到來時，希格爾德從布倫希爾德的手指上取下那吸金指環，另換了一個，布倫希爾德則答應十天後到尼伯龍格來為妻為後。希格爾德出了那堡，向古恩納爾報告事已成功，兩人便又互換為原來的形貌，趕回尼伯龍格。關於這次求婚的秘密，希格爾德只和妻子古德露恩說了，又將聚金指環戴在她的手指上。他完全沒有想到，大禍從此就開始了。
　
　　十天後，布倫希爾德果然來了。她溫和地為古恩納爾祝福，而且讓他引自己到大廳內；希格爾德和古德露恩正坐在那裡。當布倫希爾德進來的時候，希格爾德剛好也抬起眼來，恰正接受了布倫希爾德的熠熠的一瞥。立刻，那長久以來的魔法消失了，希格爾德陡然像從夢中驚醒似地記起了以往的事。但是，已經遲了。布倫希爾德已成為古恩納爾的妻子，而他自己呢，也已成了古德露恩的丈夫。
　
　　日子一天天地過去。布倫希爾德表面上還是揚揚自若，可是心裡卻是怒火焚燒；她常從丈夫的宮中偷偷地跑出來，到森林中去發泄她的忿懣哀怨。而古恩納爾也覺得妻子對自己總是很冷淡，便開始起疑心了。他懷疑希格爾德也許竟老老實實地把求婚時易形的秘密告訴了布倫希爾德，或者更甚，希格爾德利用那和布倫希爾德同住三天的機會，已先取得了布倫希爾德的愛。

　　希格爾德的煩惱倒比較少。他還是天天除惡誅強，贏得弱者的讚頌。
　
　　有一天，古德露恩和布倫希爾德同到萊茵河裡洗浴。古德露恩要先入水，布倫希爾德不依，說這是她的特權。因此，兩人對罵起來了。古德露恩罵她的嫂子不端正，先前已有了愛人，後來又嫁了古恩納爾，還舉她自己手指上的吸金指環為證。聽了這些話，布倫希爾德的心碎了，又看見那戒指已在情敵的手指上，她一言不發，奔回自己的宮中，躺著發悶，不聲不響，也不飲食。古恩納爾及王族的人都來勸慰，想引她說話，然而都無效。直到後來希格爾德來問候她時，她突然像久湮而始通的泉水一樣，傾瀉出一大堆怨恨的話來，使得希格爾德的心脹大了，竟爆斷了鐵甲的鈕環。
　
　　當時那糟糕的情形不是言語所能形容的。希格爾德自承願離棄古德露恩，可是布倫希爾德卻不許，且斥希格爾德出去，說她不肯背叛古恩納爾。
　
　　想到有兩個活人都稱她為妻，這是布倫希爾德高傲的心所不能堪的。於是當古恩納爾再來時，布倫希爾德要求他置希格爾德於死地。這使得古恩納爾的妒忌和懷疑又加深了；可是因為他曾和希格爾德立誓不相仇，所以還是拒絕了妻子的要求。布倫希爾德乃轉求於胡格尼，然而胡格尼也不願破誓，卻引古托姆以自代。可是要使古托姆允任這件事，也全靠了狼肉與挑撥的話語。
　
　　於是在黑夜裡，古托姆偷偷溜進了希格爾德的卧室。正待下手，卻看見希格爾德那閃閃的目光，便趕快退出來。第二次他再進去，還是那樣。等第三次進去時，希格爾德已經睡熟了，古托姆就用矛刺通了他的背和腹。儘管受了嚴重的致命傷，希格爾德卻還能坐起來，取下床頭的神劍遙擲向那正在逃走的刺客；古托姆被斬為兩段，死於門邊。於是，微聲對驚恐至極的古德露恩說了告別的話，希格爾德就絕了氣。
　
　　希格爾德孩提的兒子也同時被殺。可憐的古德露恩對著兩具屍首，只是乾哭；而布倫希爾德則大笑。這使古恩納爾很生氣，他深悔自己沒有阻止這慘劇的發生。
　
　　尼伯龍格人哀念希格爾德，為他舉行盛大的火葬。許多送葬的禮物、許多兵器，還有希格爾德生前所騎的神馬，都準備一齊火葬；婦女們最不放心的卻是古德露恩，因為她悲痛得已經沒有眼淚了。許多婦女想引古德露恩哭出眼淚來，可是都無效。直到後來把希格爾德的頭放在她膝上，古德露恩的眼淚才如暴雨般地落下。
　
　　布倫希爾德看到希格爾德的屍身及那殉葬的神馬，忽然間，怨恨希格爾德的心情都沒有了，只留下痛悔和愛念。她回到自己的卧室中，穿上最好的衣服，將她的物件都賞賜給了侍女，然後仰卧在床上，將短劍刺入了自己的胸膛。古恩納爾聽到這噩耗，急來看時，布倫希爾德只剩一口氣，剛好能夠說出她的遺言；古恩納爾依她的願望，將她的遺體放在希格爾德身邊，兩人中間放著希格爾德的神劍，正如他們在山上城堡中度過三個夜晚時那樣。
　
　　這樣，布倫希爾德就和希格爾德一同火葬了。但在瓦格納的《尼伯龍根指環》中，則布倫希爾德是騎在馬上，宛如她昔年做奧丁的瓦爾基莉時的樣子，莊嚴地走入了大火葬堆，是一個更為悲壯美麗的結局。

　　古德露恩還是不得安慰。她恨她的兄弟們奪去了她的愛人，不願再住在故鄉，往依希格爾德的繼父埃爾弗。他自從希奧爾迪絲死後，已另娶哈康（Hakon）王的女兒索拉（Thora）為妻。古德露恩和索拉成了好友，她消磨了好幾年光陰，來把希格爾德的功績織在掛毯上，另外就是撫養小女兒斯瓦希爾德（Swanhild），她那對閃閃發光的小眼睛常使古德露恩想起了她那死去的丈夫。
　
　　那時候，布倫希爾德的哥哥阿提利（Atli）正為匈奴國君，他派人到古恩納爾處，問其將以何平息他的妹妹自殺之怨恨。古恩納爾的回答是，願以古德露恩為阿提利之妻，只等古德露恩過了服喪的期限。過了若干時候，阿提利又來要求履行承諾了。於是古恩納爾兄弟等人找到了古德露恩，用了魔法藥水的幫助，居然慫恿她離開了小小的斯瓦希爾德，去做阿提利的妻子。
　
　　然而古德露恩總是對阿提利感到不滿；他的惡劣品行使她不悅。雖然生了兩個兒子，埃爾普（Erp）和埃特爾（Eitel），但也不能消滅她懷念斯瓦希爾德的心情。她經常懷念過去，講到過去的事，可萬萬想不到她所說的，尼伯龍格一族的富有，竟引起了阿提利的貪心，他秘密地計劃著如何奪取這富有的國度。
　
　　阿提利終於派了他的手下克納弗魯德（Knefrud）去邀請統治著尼伯龍格的兄弟們到他國內來遊玩，意要等他們來到時就殺了他們。古德露恩看破了這陰謀，也讓使者將用魯納文字寫的信和聚金指環捎給她的哥哥們；她用狼毛纏在指環上，提醒有危險。不料使者在路上將魯納文字改動了一部分，以致適成相反的意思；因而古恩納爾就決定接受阿提利的邀請，雖然胡格尼和格莉希爾德都以為不可去。而在動身之前，古恩納爾又先和胡格尼來到萊茵河邊，將那尼伯龍格家族的傳國寶藏埋在河底一個深洞內，並告誡胡格尼，誓勿泄露。
　
　　於是古恩納爾和胡格尼就帶著阿提利的來使克納弗魯德上路去了。他們經過了許多冒險，然後入了匈奴的國境，立於阿提利的宮內。那時，他們才知落了圈套了，便先殺了克納弗魯德，準備決一死戰。
　
　　古德露恩也來了。看見必須一戰，她也拿了兵器，幫助她的哥哥。當匈奴人第一次衝殺上來的時候，古恩納爾便彈他的琴，鼓勵他自己一方的人的勇氣。在第二次搏殺時，古恩納爾也舍了琴，加入戰鬥。他們三次擊退了敵人。後來其餘的人都死了，只剩古恩納爾和胡格尼二人，他們傷重力乏，終為敵人所擒。
　
　　阿提利親自審問古恩納爾兄弟二人，要知道尼伯龍格一族的寶藏藏在何處。兩兄弟都是一句話也不說。直到後來受了許多毒刑，古恩納爾乃說他曾經發過誓，除非他的兄弟胡格尼已死，否則他決不說出那秘密；而且除非他看見胡格尼的心，否則也決不會相信他已死。
　
　　為貪心所驅，阿提利乃命殺胡格尼而挖他的心來。可是阿提利的手下不敢殺胡格尼那樣的英雄，便私自殺了一個怯弱的下人希亞利（Hialli），取他的心來頂替。但是古恩納爾看見這顆怯弱的心在盤子里只是發抖，他就大罵，說胡格尼是勇者，他的心不會如此發抖。於是阿提利第二次下命令，真的胡格尼的心就端上來了。古恩納爾看見那鐵一般硬的心，知道是真的了，就對阿提利說，現在胡格尼已經死了，世上知道這秘密的只剩他一人，所以這秘密就是無論如何都不會泄露的了。
　
　　怒極了的阿提利於是吩咐將古恩納爾的兩手捆縛，投入一個毒蛇洞中。他們把古恩納爾的琴也投了下去，古恩納爾就用腳趾彈琴，引得那些毒蛇都入睡了。只有一條蛇，據說是阿提利的母親的化身，卻不入睡，把古恩納爾咬死了。
　
　　阿提利大張筵席慶賀他的勝利。他命令古德露恩在席前侍侯，卻不知道古德露恩已經殺了他的二子，將他們的心煮熟作為餚膳，把血混在酒里，又將他們的顱骨巧妙地做成酒器。等阿提利和他的賓客都喝醉時，古德露恩就放火燒宮，對逃走無門的阿提利宣布了她的報復，之後也投入火中死了。另一傳說則謂古德露恩用希格爾德的寶劍殺死了阿提利，將他的屍身投入海中，而後自己也蹈海而死。而第三種傳說就差得多，說是古德露恩蹈海後並未死，卻被海潮衝到了約納庫爾（Jonakur）國王的境內，被約納庫爾娶為妻子，生二子，而且又得和她的女兒斯瓦希爾德再度團圓。斯瓦希爾德已是很美麗的姑娘了。

　
　　至於斯瓦希爾德的結局，據傳說，她許嫁於哥特王俄爾曼列希（Ermenrich），這位國王特派了王子蘭德維爾（Randwer）和大臣希畢克（Sibich）來迎娶。希畢克有野心，想要謀奪王位，乃進讒於俄爾曼列希，謂蘭德維爾王子見新後美，曾想要和她私通。俄爾曼列希大怒，遂絞死蘭德維爾，並命以馬踐死斯瓦希爾德。可是這位希格爾德和古德露恩所生的女兒是這樣地美，連馬群也為之避道，沒有一匹馬傷及她分毫。後來還是用大毯遮在斯瓦希爾德身上，她才被許多馬足踏死。
　
　　知道了女兒被殺的消息，古德露恩命令她的兩個兒子去報仇。她給他們以兵器和盔甲，這盔甲只有石頭才能傷。不久，她因悲憤過度，就先死了。
　
　　古德露恩的兩個兒子進入了俄爾曼列希的國境。他們同父異母的三弟埃爾普（Erp，和古德露恩以前生的兒子同名）要來幫他們，長子蘇爾利（Sorli）及次子哈姆迪爾（Hamdir）認為他太小太弱，未必能有多大幫助，就把他先殺死。他們兩個於是去攻打俄爾曼列希，砍去了他的手腳，正待殺死他時，忽然出現一個獨眼的老人，指導旁人以石塊擲擊這兩位報仇的少年。因為他們的盔甲不能抵擋石頭，所以兩個少年就都被殺死了。
　
　　以上就是伏爾松格傳說的概略。對這傳說的解釋，也有歷史的和自然現象的兩種：歷史的解釋是說，阿提利和古恩納爾均為歷史人物，阿提利就是暴君阿提拉（Attila），古恩納爾是勃艮第的君主古恩狄卡利烏斯（Gundicarius），此人於公元451年與其弟一同被殺，國亡於匈奴。古德露恩則是勃艮第公主伊爾迪克（Ildico），她在新婚之夜手刃了想要娶她的阿提拉，用的據說就是戰神提爾的那把刀（見第六章）。
　
　　至於自然現象的解釋，則謂伏爾松格家族的人：希吉、利里爾、伏爾松格、希格蒙德，還有希格爾德，都是輪流代表著太陽的。他們的武器都是閃亮的劍，那是太陽光芒的象徵。而且他們都是走遍世界，誅鋤惡人——寒冷與黑暗的妖魔——的；希格爾德像光明之神巴爾德一樣為人人所愛，他和黎明的少女布倫希爾德結婚，可是不能長久相處，只是在他即將沒落時才又遇見了她。希格爾德的火葬也象徵著落日，就像巴爾德的火葬一樣。而他殺死毒龍法弗尼爾，則象徵了日光征服寒冷和黑暗。
　
　　但在以上二說之外，我們也不應忘記，神話和傳說總是多少反映著原始時代的生活習慣和道德觀念的。從芙莉嘉也是奧丁之女這一傳說，我們可以想像在遠古的人類中曾行過血親結婚，現在從服爾松格傳說之中，我們又可以想像這個傳說被創造時，人們的風俗習慣；雖然這傳說的背景乃是近乎於半歷史的真實。

作者: 童心永驻 时间: 2015-5-7 21:56
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作者: Emrys 时间: 2015-6-12 13:18
非常喜欢，

作者: 御伽话 时间: 2015-9-4 22:58
好长……看来要慢慢看了……

作者: 天使Lars 时间: 2015-9-5 12:00

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