太乙金華宗旨(白話文)

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太乙金華宗旨白話文
原文：呂洞賓
《太乙金華宗旨》是一部道家的修煉聖典，為道教純陽真人呂洞賓祖師所撰寫。全書以道教內丹金丹(金華)之修煉為主, 而以儒書、佛書相輔做說明, 文字較為易懂。在西方國家，此書經德國人衛禮賢和瑞士人榮格聯合翻譯後又名《金花的秘密》，一經出版後，轟動了整個歐洲，成為全歐暢銷書之一，前後出版次數甚多。後又翻譯成英文，瘋傳到全世界。日本人之後將德文本譯成了日文，此書在日本也極其暢銷，尤其是對於那些修煉者和喜歡探索宇宙人生真相的讀者朋友。
天心第一 呂祖說：自然，就是道。道沒有名義，沒有形像；僅僅是一個性和一個元神而已。性命是看不見，也摸不著，只寄託在天光上，天光也是看不見，摸不著，只寄託在兩眼上。自古以來仙真傳道，都是口口相傳，傳授一代，成功一代，自從太上點化東華，一直遞傳到我呂某，以及南北兩宗的徒眾，全真道教可稱謂極盛了；不過說是盛，盛在人數眾多；其實是衰，衰在心傳斷絕，直致今日，真是氾濫到極點，淩替到了極點，物極必反。於是淨明派的許祖站出來慈悲普渡，提出教外別傳的原則，來接納根器不凡的人，聽道者可算是千載難逢，學道者可算一時機遇，大家都要體會許祖度人的苦心，必須在日常生活中和待人處世方面立定腳跟，然後才能談到修真悟性。我現在榮幸的擔任度師，先講解一下「太乙金華宗旨」，以後再逐章細為介紹。
所謂「太乙」者就是無上的代名詞之稱，一般煉功的法訣雖有很多種法，但都要藉有為之術，以達無為之境，所以並不是一步登天的功法。而這裡所傳授的宗旨有些不同，一開頭就直接提出性功，不落第二法門，所以更為玄妙。所謂「金華」也就是光。那光有什麼顏色？不過取像於金質的華採。用這個名詞，內涵包藏著一個「光」字在內，這就是先天太乙的真氣。入藥鏡所說：「水鄉鉛，只一味」者，就是說這個。
迴光的功夫，全用逆法，注想天心。天心是位居於日和月(左右眼)的中間。黃庭經雲：「寸田尺宅可治生。」的話，那尺宅，指的是人的面部；面部有塊一寸見方的田，那不是指天心，又是指什麼？這一方寸的地方，居然有森羅蕭台之勝景，玉京丹闕之奇觀，它是最虛最靈的神居住之處，儒家稱它為「虛中」；釋家稱它為「靈台」；道家的稱乎更多有「祖土」、「黃庭」、「玄關」、「先天竅」等等。原來那天心就像一家宅院一樣；那光是這家宅院的主人翁，所以只要一迴光，則周身之氣都要上朝頭頂，就像聖王定都建朝，萬邦都持有玉帛前來朝賀；又像主人精明，奴婢自然俯首聽命，各司其職。各位只要實行迴光，就是無上妙諦。不過要注意，那光易動而難定，迴光一久，那光就會漸漸凝結成自然法身，最終能夠凝神於九霄之上。心印經所講的「默朝上帝，一紀飛升」者就是指此也。 實行宗旨，別無更進一步的功法，只在純想天心。楞嚴經雲：「純想即飛，必生天上」。那天，並不是指藍藍的天，而是隱喻法身在幹宮(頭頂)生成是也。幹為天，日久天長，自然就會身外有身。金華也就是金丹，它的神明變化，隨各人的心而不同。這裡面的妙訣，雖然沒有絲毫差池，然而這功法卻十分靈活。全靠聰明，又要沉靜。故不是最聰明的人不能實行，不是最沉靜的人不能堅持。
元神識神第二 呂祖說：天地看人，好像朝生暮死的蜉蝣；而大道看天地，也像水中的泡影；它們存在的時間十分短暫。惟有人類的元神真性，能夠超越悠久的元會年代，更長期的存在著。但人們的精和氣，卻隨著天地而腐朽敗壞，仍然不能持久[1231]。好在還有元神存在，它就是所謂「無極」；天地都是從那裡產生出來的。因此，學道的人只要把元神守護住，就可以超生在陰陽之外，不在三界之中。不過，這必須要見到真性才行，而真性就是所謂本來面目。人類從投胎時期起，那元神就安住在那一寸見方的地方，而識神卻安住在下面的心臟裡，下面那顆血肉之心，形狀像一隻大桃子，有肺臟覆蓋著它，肝臟依傍著它，大小腸承接著它。假如人們一日不吃食物，心上就覺得老大不自在。那顆心聽到可驚的資訊，就蹦蹦的跳；聽到憤怒的資訊，就沉沉的悶；見死亡的情景，就感到切切傷悲；見到絕色的美女，就飄飄然昏眩起來。可是頭上何嘗有一丁半點的閃動？ 如果要問：天心難道不能動嗎？答覆是：方寸處的真意，怎樣能動呢？如果它真動了，事情就不妙了，但卻也是最妙。一般人死的時後天心才動，所以叫做不妙；而最妙，是指那神光已凝結成了法身，漸漸靈通，它就躍躍欲動。這些話可是千古不傳之秘語啊。人類的下識心，就像專橫跋扈的諸侯和軍閥，欺負上面君主孤立，在外邊遙執朝綱；久而久之，君臣的地位就會顛倒過來，發生篡權奪位的事。現在如果凝聚神光照定元宮(天心)，好比英明的君主，有了伊尹周公那樣的賢臣輔佐；兩眼迴光，好比左右大臣盡心參正，結果政治清明，這時，自然一切奸臣亂賊，無不倒戈乞命了。
養生大道是把精(屬水)、神(屬火)、意(屬土)這三件，當作無上之寶。精水是什麼？乃是先天真一之氣。神火就是光。意土就是中宮天心。以神火為用，意土為體，精水為基。人身是由「意」產生出來的，這裡所說的「身」不僅是七尺血肉之軀，因為身中還有魂和魄，魄附在「識」上而產生作用；識依在魄上得以生存。魄是陰性的，是識的具體。如果識不斷絕，那麼隨便你生死輪回多少次，魄一直存在著，只是跟著變個形，般個家而已。惟有魂是藏神的場所，魂在白天安住在眼睛裡，夜晚睡眠，就安住在肝裡，在眼裡時，使人能看；在肝裡時，使人做夢，夢就是神在遊蕩。那怕九天九地，一剎那間也可以走遍，但醒來之後卻昏昏然什麼也不記得了。那是受到形體的拘束，也就是受到魄的製約。所以迴光就是為了煉魂，為了保神，為了製魄，為了斷識。古人修道， 主張煉盡陰性的渣滓，返回純陽的境界，其實不過是消魄保魂而已。
我們提出的迴光功法，正是消陰制魄的訣竅；裡面雖無返還幹陽之功，卻有劄劄實實的迴光口訣。所謂光就是幹陽；所謂回就是返還。只要堅持這一功法精水自然充足，神火自然發生，意土自然凝定，最後可以結成聖胎。請看蜣蜋不斷搓滾那泥團丸，而泥丸裡居然產生一種白色物質，這可說是一種神注的純功。連糞團丸裡都可以產卵、結胎、孵化、出殼；那麼我們天心這一塊元神休息的寶地，如果能集中意念，哪能不產生出法身來呢？人們那種靈妙的真性，在頭部幹宮落腳之後，便分出了魂和魄。魂住在天心，屬陽性，是一種輕清之氣，來自浩瀚的太空，與「元始」是同一類型。而魄屬陰性，是一種沉濁之氣，附著在有形的凡心上。魂讓人求生，魄卻讓人找死。一切好色、動氣的壞習性，都是魄所操縱的，那也就是「識神」。魄在人死之後能享受血食，但人活著的時候它卻很苦。其所以死後更樂，是因為從陰性返回到陰界，正是物以類聚。學道的人如果能煉盡這種陰魄，當然就成為純陽之體了。
迴光守中第三 呂祖說：迴光這個名詞，始於何人？始於文始真人(關尹子)。迴光的時候，則天地間陰陽之氣無不凝聚，所謂「精思」，所謂「純氣」講的都是這回事。開始實行這一個功訣時，是「有中似無」；日久功成，達到身外有身的地步，那就是「無中生有」。要專心煉功一百天，那光才達到真的地步，那才是真正的神火。在一百日之後，光自然會凝聚；人身中的一點真陽，忽然產生黍粒大小的光珠，就像夫婦交合會懷胎一樣，此時必須平靜地去等待。光的回法，以及回的程度，就是人們常說的「火侯」。在廣袤的造化之中，有陽性的光在作為主宰。有形體的就是太陽；在人身中就是兩眼，通過眼光走漏神識出去，那就是最順當。
所以金華功法，就不能讓它順當，而是採用一種逆法。要知道迴光不僅是返回一身的精華，而且是返回造化中的真氣；不僅是製止一時之妄想，也是解脫了千劫之輪回。所以說把一呼一吸的時間當作一年，就是人間的時刻；把一呼一吸的時間當作百年，那就是九泉之下的漫漫長夜。人自從娘胎中叻地一聲誕生出世，從此就順著環境生活，一直到老，從來不曾逆視過。陽性的氣逐漸衰微，逐步走進那陰性的九幽之界。所以楞嚴經雲：「純想即飛，純情即墮」，你們學道的人原是「想」少「情」多，因而沉淪在下道之中，只有內觀於息靜，才能成為正覺，這裡用的正是那種逆法。在鍛煉中眼睛最為重要。陰符經雲：「機在目。」黃帝素問也雲：「人身精華，皆上註於空竅。」都在強調這個。你們懂得了這一章所講的道理，長生之方就依靠它，飛升之術也是依靠它。這是貫通了儒、釋、道三教的功夫原理。
光並不在身中，但也不在身外。請看山河大地，日月光華照耀著它們，所以光不獨在身中。[1231]聰明才智，一切事物的正常運轉，亦無一不依靠此光，所以它也並不在身外。天地的光華，佈滿了大千世界；一身的光華也可說是鋪天蓋地。因此只要你一迴光，那山河大地，一切事物也跟著迴光了。人的精華是向上凝集在眼睛中的，這可是人身上一大關鍵。你們想一想，假如一天不靜坐，那光隨視覺而流轉，能有個完嗎？如果能抽出一會兒的時間來靜坐，即使是萬劫千生，在其中也能了徹。萬法終歸於靜，這一條是真不可思議呵！這真是最玄妙的道理。然而著手煉功，還是由淺入深，由粗入細，最重要的一條是要不間斷的煉為妙。
功夫始終是一貫的，不過在煉功過程中，卻冷暖自知，只能由個人去體會了，總之要達到海闊天空，萬法如如這種境界，才算是入門得手。自古以來，聖師代代相傳，從未離開「反照」這一說。孔子雲：「致知」，釋迦號：「觀心」，老子雲：「內觀」，皆是指此一法也。但是「反照」這二個字，人人都會說，卻大都不能做到入門得手；其主要原因是還不懂這二字的真正函義。「反」者，就是從有知有覺的心，返回到自己身體和精神還未形成的那種階段去；也就是在自己六尺之軀當中，反求那個天地尚未形成以前的本體，是個什麼樣子。現在學道的人，只知道每天靜坐一二小時，反思一下自己種種的行為，便說做到了「返照」，那怎能叫徹底呢？
佛道二教的教祖，叫人靜坐時觀看鼻尖，這並不是讓你把意念集中在那鼻端那裡；也不是讓你把眼觀盯著鼻端，而意念又集中在中黃部位。因為眼睛所到之處，心意也跟著到此處；心所到之處，氣也跟著到了。這怎麼能一上又一下？又怎麼能忽上忽下？照這種理解法，正應了楞嚴經裡所說的「認指為月」的妙諭了，什麼是「認指為月」，就是說有人用手指指著月亮給人看，那人沒看月亮，只看著他的手指。回歸正傳，那麼究竟要怎麼辦才好？我說就是這「鼻端」二字最妙！這只不過是藉鼻端來作眼睛的標準，本意並不是在鼻子上面，因為靜坐時，眼睛開得太大，就看得過遠，於是看不見鼻子了。眼睛閉得過頭，就等於合上了眼，於是更看不見鼻子了。太開的缺點，是眼睛外走，容易產生散亂現象；太閉的缺點，是眼光內馳，容易產生昏沉現象。惟有眼垂簾得適中，恰好能望見鼻尖端，最為恰當，所以取鼻端以為標準。這只是讓你垂簾的做到恰到好之處，使光自然透入，無需你主動注射或不注射。眼睛看鼻端，只是在最初快要入靜時，舉目一視，定個準則，然後你就放下不去管他。好比泥水匠人砌牆掛線一般，他把線掛起來，便照著這線一直往上砌，並不需要一邊在砌，一邊老是注意去看線。
止觀的功法原是佛家的法，並沒有什麼秘密。那功法內容是以兩眼仔細觀看鼻尖，然後正身安坐，把心聯繫在「緣中」部位。佛家言「緣中」，就是道家所說的「中黃」同一道理。也不必把那裡稱作頭部之中。初學的人，只須於兩眼中間與眼珠齊平之處，聯繫意念就可以。光是活潑潑的東西，在兩眼齊平處聯繫意念，那光就會自然而然的透入，並不必要將意念集中在中黃部位。我這幾句話，已經括盡佛家功法的要領，其餘入靜、出靜前後應注意事項，大家可以參考隋代智顗大師所著的《小止觀書》印證。緣中這二個字下得妙極了！無所不在是為「中」；整個大千世界都可以包括在裡面，聊以指示造化之機，必須緣著這條路入門。所以「緣」字，就是「緣」著這一起點來開端，來萌芽，不是叫你定定地去攀緣著它，此二字的意義，真是太活了，太妙了！　
「止」和「觀」這二個字，原是離不開的，那也就是「定」和「慧」也。以後大家在靜坐時，如果有染念出現時，不要仍舊死死的坐在那裡，可以找一找這個念頭出現在何處？從何而起？又從何而滅？反復追究，一直追到追不出結果來，那就是念頭生起之處。但你決不要去硬找那念頭起處，最適合是達到所謂「覓心了不可得，吾與汝安心竟。」這種程度，像這樣才是正觀，若不是這樣，就不是正觀，叫做「邪觀」。尋找念頭而不可得，以後，還會有新的念頭生出來，那麼仍然綿綿地止住它，接著又去觀它，觀到合適的程度，就再去止住那觀的念頭，這種功法，是一種定慧雙修法的功法，也就是我前面所講的迴光。回者就是止；光者就是觀。止而不觀，稱為有回無光；觀而不止，稱為有光無回。請大家務必記住這一點。　
迴光調息第四 呂祖說：「宗旨」只要專心實行去做，不求驗而效驗自來，大致說，初學靜坐的人，不外乎有昏沉和散亂二種毛病。要治療這種毛病的方法，無過於把心用在調息上面，「息」者這個字，由「自」「心」兩字組成，所以說「自心為息」的確，心一動，就有了氣息，氣息本是心所化出。我們心中的念頭來得很快，一霎那間就會產生一個妄念，相應的就有一次呼吸，念頭是內呼吸，氣息是外呼吸，就像聲波和音響一樣的相隨相應，一天之中有幾萬次呼吸，就有幾萬個妄念，像這樣下去，人的精神就會耗盡，最終成為槁木死灰。那麼乾脆就不產生念頭了吧？那不行，沒有念頭是做不到的，這好比說乾脆不要呼吸一樣，那明明是做不到的事。不如就這個病，下這個藥，將心和息緊緊依靠在一起。用這種方法來統一它們。所以在迴光時，同時也要調息，調息功法全用耳光。迴光是用眼睛，而調息則用耳光；眼光在外，相當於日月交光。耳光在內，想當於日月交精。那精就是光的凝定狀態，實際上是同出而異名。人的聰和明，總而言之只是一靈光而已。
靜坐時，先將兩眼垂簾後，定個準則，然後將萬慮放下。但就這樣放下，恐怕也做不到。那麼就存心於聽呼吸的聲音。使氣息的出入，不能讓耳朵聽到。聽是聽其無聲，一有了聲，那就說明氣息粗浮，還未入細；必須耐心的把呼吸再放輕微一些，靜細一些，照這樣愈放愈微，愈微愈靜，久而久之，忽然連那微細的氣息也突然斷了。那時真息就來到你的面前，心的本來面目就能覺察到了。因為心一細，氣息也會跟著細；只要意念專一，就可以調動真氣，呼吸一細，心也會跟著細，只要氣息專一，就可以調動心神。古人主張在定心之前，先要養氣；也是對於心意無處著手；所以藉調習作定心之開端，這就是所謂「純氣之守」。各位還不明白調「動」的意義。動，拿線索牽動來做比喻，那就是「掣」字的別名。物體可以用線索拉著跑，使它動起來；心神難道就不可以用純靜來使它安定下來嗎！這是大聖人觀察到心和氣的交互關係，總結出來的簡便方法，用以惠賜後人。
養生書上說：「雞能抱卵心常聽，」這是一句妙訣。你看母雞孵蛋，用的是暖氣，但那暖氣只能去暖蛋殼，而不能貫入蛋中；只有用心來把暖氣引進去。母雞抱蛋時專心的聽，一心專注，心進入蛋內，氣也隨著進入，蛋得到了暖氣，於是發育出小雞。母雞孵蛋時期，有時也出外走走，不過牠經常作側耳而聽的姿勢，心神還是專注在蛋上，一直沒有間斷，於是神就活了。神的活是由於心的先死。人如果先能死心，元神也就會活。但這裡所講的死心，不是使心枯槁而死，乃是使心專一不分。佛家常說：「置心一處，無事不辦，」心容易走，就用氣來安定它；氣容易粗，就用心來微細它。照這樣辦，還會有心神不定的情況嗎。
大體上昏沉和散亂二種毛病，只要靜功功夫每天不間斷，自然會有很大的改善。如果不去靜坐，雖然一直存在著散亂，自己也不知道。現在知道有散亂這種毛病存在，那就是消除散亂的開端了。昏沉而不自覺，與昏沉而自己能發覺，兩種相比，何只相去千里！不被發覺的昏沉，才是真正的昏沉；知道自己在昏沉，還不是完全昏沉，因為其中還有清楚明白在裡邊。散亂是神在遊動，昏沉是神不清楚。散亂易治，昏沉難醫。好比生病一樣，有痛的，有癢的，對症下藥就可以把它治好；而昏沉好比是麻木不仁的症候，不大好治。散的可以收攏；亂的可以去整理；而昏沉則是蠢蠢然、冥冥然的，真不好下手。散亂還有個境界，而昏沉則全是魄在操縱。不像[1231]散亂時尚有魂在，而昏沉時，則純是陰氣為主。
靜坐時昏昏欲睡，那就是昏沉的毛病來到了。消除昏沉的辦法是在調息，息就是口呼鼻吸，出入之氣，雖然不是真息，但真息的出入，卻寄託在這一呼一吸上面。靜坐時，先要靜心純氣。心怎樣靜？用在息上，息的出入，惟有心理明白，不能讓耳朵所聽見。聽不見，息就細，息一細，氣就清。聽得見，息就粗，息一粗，氣就濁。氣濁當然就會昏沉而想睡了，這是很自然的道理。不過把心用在息上，又要善於運用，那是一種不用之用，不要過於認真，只要微微照聽一下就行了。
怎樣去照？是用眼光自照。兩眼只向內視而不向外視；眼睛不外視，當然就是內視。並非真正有一種內視方法。怎樣去聽？就是用耳光自聽，兩耳只向內聽而不向外聽，聽是聽其無聲，視是視其無形；僅僅是單純的眼不向外視，耳不向外聽，心神會因閉塞住了而想內馳；只有做到內視、內聽，於是心神既不能外走，又不能內馳；處在中間，那就不會昏沉了。這就是日月交精和交光的方法。實在昏沉欲睡，就不要勉強去坐，應當起來散步一下，等神清之後再坐。清晨起來有空，靜坐一柱香的時間為最妙。過了中午，人事多擾，靜坐中容易發生昏沉，但也不必限定必須要坐一柱香的時間；只要把各種染念包袱放下，高品質的靜坐片刻，久而久之就會有所進步，再也不會產生昏沉欲睡的現象。
迴光差謬第五 呂祖說：各位現在的功夫漸漸純熟了。不夠俗話說：「枯木岩前錯路多」，我還要細細的給大家闡述一下，這裡邊的消息，真是身到方知，但現在我可以對大家詳細講了。我道家功法與禪學不同，那是一步有一步的效驗。請允許我先講差異之處，然後再談效驗。在將要實行「宗旨」功法的時候，預先要作好準備，不要多用心，使心神活活潑潑地，讓氣息和平，心神恬適，然後再靜坐。入靜時，正要得機得竅，不可坐在一種無所事事的硬殼裡，在放下一切感覺和思慮當中，心神依然要和平常一樣的清醒；但又不能興致勃勃地放下萬念那就太過分了。在清醒而不糊塗之中，自自如如的放下萬念；然又不能放任自流，以致墮入蘊界。所謂「蘊界」是指色(形象)、受(感覺)、想(意象)、行(意志)、識(意識)，五種陰魔的活動。有些學道者在入定的時候，槁木死灰的氣像多，大地陽春的氣象少，這就是落在陰界裡去了，他的氣是冷的，他的息是沉的，裡面還有許多寒衰景象，照這樣修煉下去，日久就成了木頭和石頭了。
既要扭轉這種死氣沉沉。但又不能追隨萬緣。如果在靜坐時，無緣無故地各種思緒紛紛來臨，消除它們又消除不掉；聽任它們來來往往，反而覺得順當舒適；這種情況叫做「主為奴役」。照這樣修煉下去，日久就落入色欲界裡面去了。運氣好的還是做人，運氣不好的就下生做了哺乳動物，比如說成了狐仙。狐仙牠在名山之中，也還算是享福。那些風月花果，奇樹異草，三五百年盡牠享用，壽命長的可以到幾千年。但到頭來，還是要進入生死輪回，回到煩惱的世界裡來。以上說的幾種，都是差路也。知道了差路，然後就可以談到效驗了。
迴光證驗第六 呂祖說：迴光的證驗也多，這不能以小根、小器來對待，而要有渡盡眾生的襟懷；更不可以用輕心、慢心來對待，而要按照我所講的內容去實行。入靜中間感覺到綿綿而不間斷，心情愉快，心神舒適，好像處在微醉之中，沐浴之後；這就是遍體陽和，金華初露的象徵。隨後又覺得萬籟無聲，一輪皓月升到中天，大地全都成為光明世界；這就是心體開明，金華正放的象徵。
隨後又感覺到全身非常的充實，有不畏風霜的氣概，別人感到興未索然的事，我遇到了卻精神更旺；就像用黃金建屋，用白玉築台，世間上腐朽的東西，我用真氣來呵它，它立刻就恢復生機；紅血變成了乳汁。我這七尺血肉之軀，似乎全是金寶所構成的，有了這種象徵，就達到了金華大凝的階段。第一段效驗，正如佛家《觀無量壽經》要求觀想的「日落」「大水」「行樹」等種種初期「法像」。日落景象，象徵著混沌之中，由無極打下基礎。大水景象，符合「老子」所說的「上善若水」，清潔無瑕，那就是由無極進化成的太極主宰，也就是易經說卦所謂的「帝出乎震」。震在八卦中屬木，所以又用「行樹」來作為表像。經中所說的「七重行樹」，象徵的七竅光明。第二段效驗，是從第一段奠基而來的。觀想大地變成冰雪世界，化為琉璃寶地，光明逐漸凝聚；於是以後觀想的景像中，就出現了篷台，而繼之出現了諸佛。金性顯露，那不就是佛嗎？「佛」是譯音，本就是「大覺金仙」。上面所講的是整個功法修煉中大段的效驗。
當前大家能夠印證的效驗，大致有三種： 一種是入靜之後，神進入穀中，聽到外邊有人說話，聲音就像隔了一裡多路似的，但又清楚而明瞭；那聲音進入耳鼓，好像深山大穀中的回聲，未嘗聽不見；但又未嘗能聽得見。這種神入穀中的現象，大家隨時可以體驗到。
一種是在入靜之中，眼光騰騰散開，前面一片白色，就像在雲彩當中，即使睜開眼去看自己的身體，也無從看見，這種現象稱為「虛室生白」，那是內外通明，吉祥止止的徵象。
一種是在入靜之中，肉體溫暖和軟，又像棉花，又像碧玉，坐在那裡好像留不住似的，有騰騰上浮的感覺。那是因為神歸頭頂之天；久而久之，身體的升空是可以實現的。 這三種，都是現在可驗證的景象。然還有許多效驗是說不盡的，隨各人的素質不同，而產生各種不同妙景。正如《止觀書》所列舉的那種：「善根發相，如人飲水，冷暖自知」。總之一句話，必須自己信得過，那才是真切。先天一氣，可以在當現前這些效驗中去尋找。找到了先天一氣，丹也就可以煉成。這可是一粒真正的黍珠。正如張伯端《金丹四百字》所說「一粒複一粒，從微而至著。」先天，也有階段性的先天，就是上面所講的「一粒」；也有整體性的先天，就是從一粒乃至無窮粒。不過一粒有一粒的力量。最重要的第一義，是必須自己決心大。
迴光活法第七 呂祖說：迴光功法按步就班的去實行，也不要影響自己的正業。古人雲：「事來要應過，物來要識破」。你們在日常生活中用正念行事，那光就不會隨物而轉移。遇事以正確態度對待，光隨時可以返回，這叫做時時刻刻作無形無相的迴光。日常生活中，能夠時時處處做返照功夫，又不著人相，又不著我相，一絲一毫也不耿耿於懷，那就是等於隨時隨地在迴光，這才是「宗旨」的第一妙用。清晨起來，排除各種幹擾，靜坐一二個小時，那就是最妙。不過，就在平常的一切待人接物活動中，練習返照法，能夠做到沒有一刻間斷；照此實行之兩月、三月，也會感動天上仙真，來與你印證了。
逍遙訣第八 玉清留下逍遙訣，四字凝神入氣穴； 六月俄看白雪飛，三更又見日輪赫； 水中吹起藉巽風，天上游歸食坤德； 更有一句玄中玄，無何有鄉是真宅。我這一首律詩，已經把功法的玄奧說盡了。大道的要領，不外乎「無為而為」四個字。惟有無為，才不凝滯在範疇和形象之上；惟有以無為而行有為，才不致墮入頑空死虛之中。其中的作用不外乎一個「中」字；而樞機全在兩眼。兩眼就好比那北斗星的斗柄一樣。造化的斡旋，陰陽的轉運，全都靠著它。而大藥，始終只是一「水中金」這一味。前面所講的迴光功法，是用來指點初學的人，從外部來控制內部，用臣佐來保證君王。這裡是為中下之士修下兩關，來透入上面那一關提出的功法。
現在修行道路逐漸明朗，功法關鍵已逐步純熟。上天不愛惜那珍貴的道法，讓我直接透露出那至高無上的宗旨。你們各位要珍惜啊！勉力啊！ 迴光，是功法的總名稱。但功夫上進一層，則光華也盛大一番，迴光方式也更妙一些。前面功法是由外部而控制內部，現在功法則是由中央而駕駛週邊；前面功法是用臣佐來保證君王，而現在功法則是奉君王聖旨來發號施令，面目完全是一大顛倒。這一功法的內容是在欲入靜之前，首先要調身調心，使它自在安和，接著放下萬緣，絲毫沒有牽掛。讓天心正位於中央，然後兩眼垂簾，就像奉了聖旨去召喚大臣，誰敢不尊？接著就用兩眼的目光內照坎宮(丹田)，光華所到之處，真陽就會出來應接。
八卦中的離，外部是陽而內部是陰。它的本體原是幹卦，一個陰爻進入內部，卻成為主人。於是隨物而生心，順出而流轉。現在迴光內照，不隨物而生心，那陰氣就受到了控制；同時由於光華的注射，逐步變成了純陽。又因同類相親，會調動那坎卦中間的陽爻向上升騰[林啟生1]。這一陽爻原非坎陽，實際上也是幹陽，所以，仍然屬於幹陽應接幹陽。這二件物體相遇，就是紐結不散，氤氳活動，忽來忽往，忽浮忽沉。
這時自己元宮之中(指胸腹腔)，猶如太空那樣無邊無際，全身輕妙無比，飄飄然好像要上升，這就是所謂「雲滿千山」。接著，那氣機來往無蹤，浮沉無跡，忽然脈也停住了，氣息也停了。這種狀態在養生書中稱為「坎離交媾」；這就是所謂「月涵萬水」。等到在那杳杳冥冥之中，忽然天心一動，這就是一陽來複，活子時出現了。但這裡面的消息還要細說。 一般人用眼睛去看，用耳朵去聽，那眼和耳一直是隨外物而動的，外物走了，看和聽的行為也結束了。這裡頭的動靜，就好比是下邊臣民辦事，而上面的天子反而隨著他們去服務一樣。這樣下去，無異是跟鬼住在一起了。現在我們煉功的人，一動一靜，不是跟鬼在一起，而是跟人在一起。那人，就是真人，就是自己身中的天子。天子一動，下面的臣民一齊跟著動；這種動就稱為「天根」。天子一靜，下面臣民也一齊跟著靜；這種靜就稱為「月窟」。
天子動靜無端，臣民們也隨著動靜無端；天子休息上下，臣民們也跟著休息上下；這就是所謂「天根月窟閑來往」。天心處在鎮靜之中，氣機動得過早，火侯就失之太嫩；天心已經在動，那氣機在後面才動，火侯就失之太老。正確的方式，是天心一動，立刻用真意導引氣機向幹宮(頭頂)上升，兩眼的神光也注視頂部作為引導，這就是動得恰到時機。天子已經上升到幹宮，正在遊揚自得時，忽然那運動似乎要停止下來；這時應當趕快用真意引導他下降到黃庭部位(中丹田)，而眼光內視那「心後關前」的中黃神室。接著，氣機運動又要停止，那是一念不生的結果。這時眼光向內注視的意念，也忽然淡忘了，身心來了一場大解放，萬感千念一時泯滅；自己神室中煉丹的爐鼎(鼎指著中丹田，爐指著下丹田)，也不知道放在什麼地方，甚至連自己的身體在什麼地方，也找它不到。如果進入這種境界，就叫作「天入地中」，那就是眾妙歸根的時刻。到了這一階段，才是所謂「凝神入氣穴。」
按照迴光功法次序來印證，在實行迴光的時候，開始那光像一盤散沙，後來逐漸有了收斂的趨勢，眼、耳、鼻、舌、身、意這六種功能，好像都要停止運行了，這就是「涵養本源，添油接命」一節功法。接著收斂起來的光，自然而然的自在悠遊，不費絲毫氣力，這就是「安神祖竅，翕聚先天」一節功法。接著，一切影響逐漸消失，進入寂然大定的狀態，這就是「蟄藏氣穴，眾妙歸根」的一節功法。這裡是一節功法中具有三節，至於一節功法中具有九節，等到以後再向大家仔細解釋。
現在先談談一節功法中具有三節的問題，當處於「涵養」階段開始入靜時，「翕聚」就是「涵養」，「蟄藏」也是「涵養」，到了「翕聚」階段，「涵養」「蟄藏」都是「翕聚」，到了最後「涵養」、「翕聚」也就是「蟄藏」，中間一層還可以依此類推。不須要改變意念所守的部位(竅)，而這部位自會分開；這就是所謂「無形之竅」，那怕部位有千處萬處，也只是一處。不須要改變功法所立的階段(時)，而階段自會分開，這就是所謂「無候之時」，那怕階段分成元會運世(一世，為三十年；一運為十二世；一會為三十運；一元為十二會。)，也只是一刻而已。一般來說，心神不到極靜階段，它就是不能動；即使動，也是一種妄動，而不是本體的動。
所以說：「心神因對事物有所感受而動，那是人性的慾望所驅使；而不因對事物有所感受而動的心，那才是天地之動。不要用天的『動』來對應天的『性』，這句話說的是個『欲』字。」慾望就在於有「物」。這就是《易經艮卦，象詞》所反對的「出位」之思，是一種有「動」的動。如果能做到一念不起，於是正念就會產生；正念也就是「真意」。在這寂然大定之中，天機忽動，那不就是無念的動嗎？所謂「無為而為」，指的正是這個意思。
我那首律詩的頭二句，已經全部概括了金華的作用。下麵二句，意思是「日月互體」的意義，「六月」指離卦的火；「白雪飛」是指離卦中間一爻的真陰，將返歸於坤( )也。「三更」指坎卦的水；「日輪」指坎卦中間一爻的陽，將要赫然返歸於幹( )。所謂「取坎填離」就包含在這兩句詩當中。再下面二句，說的是斗柄作用，能夠升降整個氣機，「水中」豈不是坎卦嗎？「巽風」指的就是眼睛，眼光照入坎宮(下丹田)，吸引那太陽之精。
「天上」指的就是幹宮(頭頂)，「遊歸食坤德」，指神入氣中，天入地中，須要溫養神火。最後二句是指出訣中之訣，那訣中之訣，始終離不開所謂「洗心滌慮為沐浴」這句名言，請看孔學的精髓是從《大學》所講的「知止」開始，到「止於至善」歸結；也就是開始於無極，終歸結於無極之義；佛學的精髓是以《金剛經》所講的「無所住而生其心」為一大藏教旨；我們道學，則以老子所講的「致虛極」來完成性命全功。總而言之儒釋道三教不過是用一句話，來作為出死護生的神丹。
那神丹又是什麼呢？就是「一切要處無心」罷了，雖然我們道家功法中，最奧秘的就是這個「沐浴」，可是整個一部功法，不過用「心空」兩個字就足以全部概括了之。現在我用這句簡單的話點破玄機，省掉你們各位再費幾十年功夫去參訪了！
各位還不明白前面所講的「一節中具有三節」的意義，現在我再以佛家的「空、假、中」三觀作為例證，這三觀當中，頭一個是「空觀」，就是叫你把一切事物都看成是空虛的；第二個就是「假觀」，雖然你把一切事物都看成了空虛，但又不能把萬物都毀掉，還要在這名為空虛的世界裡建立一切事物；只是把它們看成虛假的而已。第三個就是「中觀」，既不能把萬物毀掉，又不對萬物執著，保持若即若離的中路。當你在修頭一個「空觀」的時後，雖然已將萬物看成空虛，但也知道它們不能毀掉，也知道不應當對它們執著，其實你是兼修「假觀」和「中觀」了。
不過你畢竟還是以「看得空」為著力點。所以說，在修空觀時，空當然是空觀，假也是空觀，中也是空觀。依此類推，修假觀時是在用字上下的力量居多，假當然是假觀，但空也是假觀，中也是假觀。同理，在修中觀時也把萬物想成是空的，但不叫它空，而叫它中；也把萬物看成是假的，但不叫它假，而叫它中；至於中，就更不用說，必然叫它中了。 我雖有時單獨說離卦，有時也兼說離坎二卦，但中心意思究竟沒有變動。我開口就提示過「樞機全在兩眼」。所謂「樞機」指的是用。用這個來斡旋造化，不是說造化只有這一點點。人的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，眼、耳、口、鼻七竅，全都是光明寶藏；難道我只知道取兩個眼睛，而其它就一概不聞不問嗎？不是，請看上面所講的，用坎卦的一陽，還要用離卦的光去照攝，就可以明白。朱玄育先生曾經講過：「瞎子不好修道，但聾子不礙事」。這與我說的有什麼兩樣？我只不過特別強調一下誰是主，誰是輔，誰輕，誰重而已。
日和月原是一種物質，日中含真陰，其實日中之暗處，實際上是月的精華，所以「月窟」並不在月上，而在日上，所謂月之窟，應當叫月留的窟。不然的話，直接說月就行了，何必說「月窟」。月中含有真陽，其實月中之白處，就是日的光華；日光反照在月上，這叫作天給的根；不然的話，直接說天就行了，何必說「天根」。一個日，一個月，分開了只能看成是半邊，合起來才是一個全體；這好比一夫一婦，個人獨居，就不成家室；只在有夫有婦的情況下，那一家才算是完全。但是，用人間事物來比喻大道，是不完全妥貼的。因為夫婦二人分開，仍然是兩個人體；而功法中的日月兩者分開了，就不成全體了。懂得了這個道理，就明白了眼和耳也是一個整體。我說，瞎子已沒有耳朵，聾子已沒有眼睛了。這樣看來，說甚麼一件東西？兩件東西？說甚麼六根？六根其實就是一根。說甚麼七竅？七竅其實就是一竅！我說的這些話，只是透露它們相通的地方，所以看不出有什麼兩樣，你們各位卻專門抓住那些間隔的地方，所以隨時會掉換看法。
百日立基第九 呂祖說：心印經有說：「回風混合，百日功靈。」說明煉功要有一百天，才奠定基礎，才有真光出現。比如說，各位回的光，目前還是一種眼光，不能說是神火，不能說是性光，更不能說是智慧之燭光。等到迴光一百天之後，精氣自然充足，真陽自然生成，水中自然會產生真火，照這樣實行下去，坎離自然會交媾，聖胎自然會凝結。我還在不識不知之中，那嬰兒卻已經發育生成了，整個過程完全是自然的；如果稍稍用意志來促進的話，那就不是正道，而是外道！　 百日立基，不是硬性規定非一百天不可也；那就好比說：一日立基，並不是指一天；一息立基，也不是指一次呼吸。「息」這個字，是「自」、「心」兩字組成的。自心為息，元神、元氣、元精的升降離合，全由心來操縱；沒有什麼實和虛，全部都依靠意念。所謂「一念一生持」，何止是一百天？即使是一百天，也不過是一念而已。立基的一百天中，關鍵是要得力。白天得力，晚上受益；夜間得力，白天受益。「百日立基」本是玉皇的旨意。天上仙真說的話，沒有一句不與人身相應；世上真師說的話，沒有一句不與學道的人相應。這真是玄中之玄，很不容易理解的。只有到了見性階段，你才會明白！所以學道的人必須求真師傳授，儘管他是想到哪裡，便說到哪裡，但一句一句都有它的效驗。
性光識回第十 呂祖說：迴光功法，不論行住坐臥，都能夠實行，並不拘於形式；但只要自己得機得竅。我在前面曾經提示過：「虛室生白」那句話，那光不就是白色嗎？但有句話要提醒大家，開始煉功，從未出現過光的時後，忽然虛室生白了，那就是煉功的效驗。如果出現了光，而你的心意卻去追隨它，於是就落在意識界裡去了，那光就不是本性之光了。所以你決不要去管它有光無光，只要無念生念。什麼叫「無念」？就是佛家常說的「千修千處得。」什麼叫「生念」？就是佛家常講的「一念一生持」，這裡指所生的意念，是一種正念，與平時的念頭不同。「念」這個字是「今」「心」兩字組成的念，今心為念，念，就是現在的心。這心也就是光，就是用來作煉丹的藥。 一般人看外界的事物，隨便舉目用眼光一看，還來不及區別事物的特徵和屬性，這時的眼光還屬於「性光」。就像鏡子和靜水一樣，映照出各種影像，本是無心無意。過了一會兒，那眼光就成為識光了，因為它已經在區別事物的特徵和屬性了。鏡子裡有了影像，已經不是鏡子了；靜水裡有了影像，已經不是靜水了；光裡面帶有意識，還叫什麼光呢？各位在迴光時，開始時是一種「性光」，轉念之後就變成「識光」，因為意識一生起，光也就杳無蹤影，無從尋覓。這並不是說沒有了光，而是光已經轉化成了識。黃帝說過：「聲動不生聲，而生響」，就是這個意思。《楞岩推勘入門》說：「不在塵，不在識，惟還根。」這話是什麼意思呢？「塵」指的是外物，佛家稱之為「器界」，與自我毫不相干。心如果去追逐外物，那就是把外物當作了自我。
外物的屬性，總歸要返還給外物。比如說，通氣是門窗的屬性，但通氣要還給門窗；明亮是日月的屬性，但明亮要還給日月，硬要把它當作我，始終都不會為我所有。按照這個道理來推論，直到有一個屬性不能返還給人了，這東西不是你的自我，又是什麼呢？將明亮還給日月，但日月被你所看見過的那部分明亮，卻不能返還。天空看不見日月的時候，人卻沒有見不到日月的感想。如果是這樣，那麼區別日月的屬性，還可以為我所有嗎？不知道根據明暗來區別的屬性，當明和暗都忘掉的時候，那區別又何在？這裡面也有著返還，那就是所謂「內塵」。
只有達到見性的階段，那才是沒有返還。不過，在見性的階段，「見」並不是真正的見，所以連「見性」也還給人家了。這裡所返還的，是那種隨意識念慮而流轉的「見性」，也就是《楞嚴經》上釋迦向弟子阿難所說的「使汝流轉，心目為咎」。他闡述「八識」(眼、耳、鼻、舌、身、意六識，加上傳送識和阿賴耶識)、「八還」時，前面七種識，都一一論證他們存在返還，但到了第八識，姑且留下這個「見性」不談，當作阿難的柱杖。我們追究一下見性這回事，即然它帶有「八識」，那就不是真的沒有返還。如果連這個也給破掉了，那才是真正的見性，真正的沒有返還了。 各位迴光，正要回那最初沒有返還的那種性光，所以一絲一毫意識念慮也用不著。牽引你意識念慮在流轉的，就是那眼、耳、鼻、舌、身、意這六根；但能使你成就菩提(正覺)的，也只有這六根，一切塵和識都用不上。這裡，不是講利用那六根本身，而是利用那六根中的屬性。現在你如不想陷墮入識的困境，那麼在迴光時，必須利用那六根中本原之性；如果帶著識去迴光，那就是利用那六根中的識性了。差之毫釐，謬以千里，就在這個地方。　 總而言之，用心用意就是識光，放下意念就是性光；這裡頭有毫釐千里之差，不可不去仔細地分辨。要知道識不斷，神就不生；心不空，丹就不結。心靜就成了丹，心空就成了藥。不執著任何事物，叫作心靜；不留戀任何事物，叫作心空。空，如果是能夠發現的空，那空就不能算空；直到空得忘掉了空，這才算做是真空。　
坎離交媾第十一 呂祖說：如果用卦象來解釋功理，那麼凡是漏洩精神，流動而接觸外物的，都屬於離卦；凡是收轉神識，靜定而涵養中心的，都屬於坎卦。七竅中外走的是離卦；七竅內返的是坎卦。離卦中間那一陰爻，以追逐顏色和聲音為本職；坎卦中間那一陽爻，以收回聽覺和視覺為本職。廣義言之，坎離就是陰陽；陰陽就是性命，性命就是身心，身心就是神氣。學道的人，一開始收斂氣息，他的精神就不再隨外部環境的變化而流轉。廣義言之，就是已經真正的坎離相交了。何況沉默安靜下來打坐，那當然更高一等了。
週天第十二 呂祖說：所謂週天，並不是以氣為主體，而是以心到為妙訣。如果要問究竟怎樣來實行週天，那就等於揠苗助長了。無心而守，無意而行，這就是周天的要領。請大家仰望天空，那半球的天穹被人們劃分為三百六十五度，日月星辰無時無刻，不在天球上變換位置，可是北極星這個鬥樞，卻終古不移。我們的心也是這樣。那心好比鬥樞，氣好比群星，繞著鬥樞在轉。 我們身上的氣，在四肢百骸當中，原是貫通著的，煉功時也不要十分用力。只要利用這血肉之軀，鍛煉好識神，斷除了妄見，煉丹的藥於是就會產生。那藥，並不是什麼有形之物，而是性光；也就是先天的真氣。他必須在寂然大定以後才會出現。這種藥並沒有什麼採法，侈談什麼採法的人，那就大錯而特錯了！持久也出現了真氣，心地一片光明，自然會達到心空塵漏的境界，於是就能從塵海中解脫出來。如果你今天大談「龍虎」，明天大談「水火」，把功理掛在嘴裡，不去實踐，最終只能成為妄想，我從前親受火龍真人(鄭思遠)的口訣，講的就是這樣。不知現在的養生丹書上是怎麼說？
一天有一次週天，一刻也有一次週天。坎離相交之處，就是一周。我身中的坎離相交，也相當於天穹的不停迴旋。但是有相交之時，也就有不交之時。而天穹的迴旋，卻沒有一刻停止過。如果能做到那樣的陰陽交泰，達到大地陽和；這時，我的中宮居於正位，萬物隨著一時暢遂，這就是養生經典中所提的「沐浴法」。那不是大周天又是什麼？這裡頭的火候，實實在在有大小的不同；但認真說來，卻又沒有大小之分別。等到你功夫純熟自然，也不知到坎離是什麼東西！天地是什麼類別！什麼叫相交？什麼叫一周叫兩週？又從何處去找那大與小的分別呢。
總之，身中的迴旋運行，很難達到「真」的地步，不真，雖然看起來很大，實際上還是很小；而真，身內一迴旋，天地萬物一齊跟著迴旋；即使在一方寸的地方運行，當然是很小了，實際上卻是極大。所以，金丹的火候，全要尊循「自然」二字；不自然，天地還是那個天地，萬物還是各自的萬物，如果想硬行讓它們揉合在一起，卻始終也合不起來。比如天氣乾旱，陰陽不合，但天穹中的乾坤運行，未嘗不按週天規律在運轉；不過始終覺得有許多不自然的地方。如果我們能轉運陰陽，調和自然，雲滿天空，甘霖下降，草木都得到了充分濕潤，山河也隨之運行流暢，這時，即使有些不對頭的地方，也就覺得很快煙消雲散，這就是大周天的原理。有人問：活子時本來很妙。可是你說必須先認定正子時，這不是著相了嗎？
答覆是：不著相，如果不指明正子時，又怎樣來認識活子時？既然認識了活子時，畢竟還有那正子時的存在，它們是一是二，非正非活，總歸要人們看得真切才行，看得真，就沒有不正，沒有不活了。如果看得不真，能弄清楚哪個是活？哪個是正嗎？提到活子時，那是時時都可能出現的，但在半夜那個正子時裡，人的意氣畢竟清明一些，活子時就顯得更加容易出現。如果沒有發現過活子時，暫且可以在正的時候去等待、去求取；當正子時顯到來時，那活子時也無不顯其神妙了。
勸世歌第十三 呂祖《勸世歌》(釋文)是：我因度世心腸熱，不惜苦口婆心在饒舌。 如來佛也為了大因緣，直指生死真是可惜； 老君說懮患由於有身，傳示穀神但人不識。我現在講講求真之路，《易經》上有句「黃中通理」，「正位居體」就是玄關，子午中間可以定息。 光回到祖竅萬神安，藥產在川原一氣出；透過幃幕度化出金光，一輪紅日經常耀日。 世人把它錯認為坎離精，搬運心腎反而違隔； 不如用人道來合天心，天若符合道自符合。放下萬緣絲毫不起，這是先天的真正無極； 太虛穆穆沒有徵兆，性命關頭忘了意識。
意識忘後見了本真，水清珠現玄妙難測。無始的煩惱一旦空，玉清宮降下九龍冊。 升上雲霄漢登上天闕，掌握風雲驅趕霹靂。 總之，凝神定息是起點，退藏到密地達到常寂。我從前引度張珍奴時，曾給她寫過兩首詞，其中含有功法宗旨。「道無巧妙，與妳方兒一個；子後午前定息坐，夾脊雙觀昆侖過。這時得氣力，思量我。」「坎離震兌分子午，須認取自家宗祖。地雷震動山頭雨，帶洗濯黃芽出土。捉得金精牢閉固，煉甲庚要生龍虎。待他問汝甚人傳？但說道 先生姓呂。」詞裡的「子後午前」，不是指時間，而是指坎離。「定息」，就是息息歸根於中黃部位。「坐」，指的是心不動。「夾脊」，不僅是指背上輪子，而且是直通玉京的大道。
「雙關」，這裡不大好解釋。煉功時要避免忘神而守，而要注重虛極和無所守。按這樣的原則去守，液於是會轉化，血於是會生成，最後就會返歸於先天，達到氣歸於神，神還於虛，虛合於道，道圓於志，志滿於願。口訣真是說不完的，這裡就是個例子。至於「地雷震動山頭雨」，說的是真氣生成。「黃芽出土」，說著是真藥生成，而它們的基礎，都建築在神守雙關上。短短兩首詞，已經把修行的大路概括完了。
讀懂了它，對於別人隨便侈談的理論，你就不致被他迷惑了。從前孔子和顏回一同登上泰山頂峰，望見山下東吳地界有一匹賓士的白馬。顏回說：「看見那白馬奔跑的軌跡，就好像一匹白布」。唉！他也太浪費眼力啦！結果走落了神光，所以他會過早的夭折。大家練習迴光功法，可要注意啊！迴光全在專心一志去實行。只須將真息凝照於中宮，久而久之，自然通靈達變。總之，要以心靜氣定為基礎，心忘氣凝為效驗，氣靜心空為丹成，心氣合一為溫養，明心見性為了道。各位最好分頭去認真實行，錯過了光陰，那就太可惜了。一天的時間不迴光，那一天就做了鬼，一息的功夫能迴光，那一息就成了仙，悟道參禪，脫胎換骨，就從這裡開始，各位要勉力啊！

影月

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影月 发表于 2022-7-23 15:26
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