在西方神秘主义中,左手路径(Left-Hand Path)和右手路径(Right-Hand Path)是用于区分两种对立的魔法道路的二分法。这个术语被用于涉及神秘学和仪式魔法的各种团体。在某些定义中,左手路径与恶意的黑魔法等同,右手路径与仁慈的白魔法等同。[1]:152 其他一些神秘主义者对这一定义进行批判,他们认为左手路径仅仅指不同种类的工作,并不一定意味着好的或坏的魔法行为。[1]:176
在最近更多的定义里,他们基于本身起源与印度的密宗(Tantra),右手路径,或者RHP,被定义为是遵循特定的伦理规范和接受社会传统,而左手路径采用相反的态度,支持打破禁忌和抛弃一系列道德准则。一些当代的神秘主义者,如彼得·卡罗尔(Peter J. Carroll)强调,这两条道路魔法实践者都可以遵循,因为它们本质上有着相同的目标。[2]
巴风特,出自埃利法斯·莱维《高阶魔法教义与仪式》(Dogme et Rituel de la Haute Magie,1854),该象征被一些西方神秘学“左手路径”的信仰体系所采用。
术语
右手路径
右手路径通常被认为是指魔法或宗教团体,他们符合一套特定的特征:
他们将头脑、身体和精神的概念划分为三个独立的,但相互关联的存在。[3]
他们坚持特定的道德准则和相信某种形式的审判,如业力或三倍法则。[3]
神秘主义者迪翁•福琼(Dion Fortune)[4]和威廉·G·格瑞William G. Gray[5]认为非魔法性质的亚伯拉罕宗教是右手路径RHP。
左手路径
在21世纪初,历史学家戴夫·埃文斯(Dave Evans)研究了自称左手路径追随者的人,对他们的实践做了一些观察:
他们经常拒绝社会习俗和现状,一些人认为这是在寻求精神自由。作为其中的一部分,LHP的追随者们接受传统上被视为禁忌的魔法技术,例如使用性魔法或接受撒旦的意象。[1] 正如莫格•摩根 (MoggMorgan)所写的那样,“打破禁忌会让魔法变得更强大,并能带领人们走向重组与解放,比如说在素食社区吃肉与在性压抑的异性恋社会中肛交会有同样的解放效果。”[6]
他们经常质疑宗教或道德教条,而坚持个人无政府主义的形式。
他们通常接受性,并将其融合在魔法仪式中。
评论
不同的神秘主义者对这个两个术语都有所评论。萨巴蒂宗教(Cultus Sabbati)的教主安德鲁·查布利(Andrew D. Chumbley)说,它们只是“理论构想”,并没有“没有明确的客观性”,尽管如此,这两种形式都可以被魔法师使用。他使用了这样一个类比,一个人有两只手,一只右手,一只左手,而它们都为同一个主人服务。威卡主教约翰·贝勒姆-佩恩(John Belham-Payne)也表达了类似的感想,他说:“对我来说,魔法就是魔法。[8]
术语的历史
瓦玛查拉(梵文:Vamachara)
瓦玛查拉是梵文术语,意思是“左手的成就”,是左手路径或左派的同义词。[9][10] 它是用来描述一个礼拜或修行的特殊方式。(梵语: sadhana萨达纳)它对于标准的吠陀禁令(梵语: Nāstika)来说不仅是非传统的,同时与普通文化规范相比,也是极端的。这些实践通常被认为是密宗取向。与此对立的术语是达克赛那查拉(梵语:Dakshinachara 注释:“右手路径”),它不仅用于指正统教派(Āstika),同时也是与符合吠陀禁令、为普遍文化规范所通常接受的修行模式。也就是说,左派和右派的模式可能在正统和异端的印度宗教流派中都表现地很明显,比如说印度教、耆那教、锡克教和佛教,左、右派是涉及品味、文化、癖好、启蒙、萨达纳(sadhana)和法系的一个问题。
密宗和布拉瓦茨基夫人
西方对“左手路径”和“右手路径”这两个术语的使用,起源于19世纪的神秘主义者布拉瓦茨基夫人,她创立了神智学协会。她曾游历南亚部分地区,并声称在印度和西藏见过许多神秘主义者和魔法实践者。她将“左手路径”作为“瓦玛查拉”一词的翻译。瓦玛查拉是一种印度密宗修行,强调通过在仪式上性交、饮酒、吃肉和在墓地聚会来打破印度教的社会禁忌,以此作为灵性发展的一部分。瓦玛查拉这一术语在梵语中的字面意思是“左手方向”,布拉瓦茨基一开始就是以此为根据来创造这个术语的。
回到欧洲后,布拉瓦茨基开始使用这个术语。对她来说,在许多欧洲国家,把“左”与邪恶联系在一起是相对容易,因为“左”已经和许多负面的东西联系在一起了;正如历史学家戴夫·埃文斯所指出的,同性恋被称为“左撇子”,而在新教国家,罗马天主教徒被称为“左腿子”("left-footers")。
西方神秘传统的采用
1875年,在纽约,布拉瓦茨基夫人和其他几个人一起创立了神智学协会。她开始写了几本书,包括《伊希斯的揭露》(Isis Unveiled, 1877),在书中,她引入了“左手路径”和“右手路径”这两个术语,并坚定地表示,她本人是RHP的追随者,而LHP的追随者是黑魔法的实践者,他们对社会是种威胁。神秘学团体很快就注意到她新引入的二分法,据历史学家戴夫·埃文斯(Dave Evans)说,这种二分法在西方神秘学传统中,“以前不为人知”。[1]:181–182例如,迪翁·福琼,神秘学团体“内在之光”(the Society of the Inner Light)的创始人,也站在了右手路径的一方,声称“黑魔法师”,或LHP的追随者,是同性恋,并且印度流派的“仆人”可能使用恶意的魔法仪式献身于女神卡利(Kali),来与欧洲的魔法师抗争。[1]:183–184
阿莱斯特·克劳利进一步改变并在某些神秘学圈子里推广了这个词,“左手道路的兄弟”,或者“黑暗的兄弟”,指的是在克劳利的仪式魔法体系中没有达到神殿大师(Magister Templi 8°=3°)的人。[11] 克劳利也用左手路径描述,豁免魔法师(Adeptus Exemptus 7°=4°)比如他原先的基督教导师麦格雷戈·马瑟斯(Macgregor Mathers),选择越过深渊(Abyss)的时点,深渊是乔罗松(Choronzon)和虚幻的第十一个源质(Sephira)的所在地,它就是Da'ath或知识。在这个例子中,豁免魔法师必须放弃一切,包括他神圣守护天使的指引,跳入深渊。如果他积累的业力足够,如果他能够完全彻底地自我毁灭,他就会成为“深渊的婴儿”,在克劳利的体系中如同星星一样升起。另一方面,如果他保留了一点自我,或者他害怕跨越深渊,他就被包裹起来。他本可以在深渊中脱落的那一层次自我,将在他的周围僵化。随后,他会被称为“左手道路的兄弟”,由于他没有选择自愿解体,他最终将在违背自己的意愿的情况下被分裂和瓦解。[11] 克劳利将这一切与“玛丽,对巴巴伦的亵渎”以及基督教神职人员的独身生活联系在一起。[11]
另一个福琼认为是LHP追随者的人是阿瑟·爱德华·韦特,他不承认这些术语,他认为这些术语是新引进的,但无论如何,他认为LHP和RHP与黑白魔法是不同的。[1]:182–183然而,尽管韦特试图区分两者,但在丹尼斯·惠特利(Dennis Wheatley)的小说中,黑魔法与LHP是等同的理念获得了更广泛的传播;惠特利还将两者与撒旦主义以及共产主义的政治意识形态合并在了一起,他视此为传统英国社会的威胁。[1]:189–190在他的小说《奇怪的冲突》(Strange Conflict,1941)中,他写道:
“左手路径的团体…有大师……黑暗之路在可怕的伏都教延续,它起源于马达加斯加,并在非洲存在,这片黑暗的大陆,已经被它控制了几个世纪。”[12]
20世纪后期和21世纪
20世纪下半叶,出现了许多自称为LHP的团体,但他们并不认为自己在追随黑魔法。1975年,阿莱斯特·克劳利的学生肯尼斯·格兰特(Kenneth Grant)在《阴影崇拜》(Cults of the Shadow)中解释说,他和他的团体东方神殿(TyphonianOrder)实践LHP。格兰特对LHP的用法取自其在东方密宗的根源;格兰特认为这关于挑战禁忌,但它应该与RHP结合使用,以达到平衡。[1]:193
上世纪60年代,当安东•桑多尔•勒维(Anton Szandor LaVey)发展自己的勒维撒旦主义(LaVeyanSatanism)时,他强调了对传统基督教道德的排斥,并因此将自己的新哲学贴上了“左手路径”的标签。在他的《撒旦圣经》中,他写道:“撒旦主义不是一种光明的宗教;它是一种肉体的,世俗的,肉欲的宗教——一切被撒旦所统治的,撒旦是左手路径的象征。”[13]
在俄罗斯,在沃夫·维斯拉夫(Volhv Veleslav)的影响下[14],Rodnover社区有左手路径活动的传统,在Odinist社区中有Askr Svarte[15],在英国有Nikarev Leshy[16]。维斯拉夫还写了许多关于密宗和左手路径的书籍。
斯蒂芬·E·弗劳尔斯(Stephen E. Flowers),赛特神殿(Temple of Set)的博士,在他的书籍《左手路径的君王:宗教异见的历史》(Lords of the Left Hand Path: A History ofSpiritual Dissent一书中认为,有两个标准可以来判断是否真正的左手路径的君王,它们是自我神化和反律法主义。
密宗的使用
密宗是一套印度神秘学传统,根植于印度教和佛教。密宗经常被它的实践者分成两种不同的道路:达克赛那查拉和瓦玛查拉,分别翻译为右手路径和左手路径。达克赛那查拉由传统印度教习俗组成,比如禁欲主义和冥想,而瓦玛查拉也包括与主流印度教相冲突的仪式习俗,如性仪式、饮酒和其他麻醉物品。密宗实践者认为这两条路都是觉醒的有效途径。然而在两者中,瓦玛卡拉是通常被认为是更快的和更危险的,并不是所有人都适合。[18][19] “左手路径”和“右手路径”这两个术语的使用在现代印度密宗和佛教密宗中仍然很流行。
左手路径与佛教密宗的联系
罗伯特·比尔(Robert Beér)在《西藏符号与图案的百科全书》中澄清了关于将左手路径与黑暗、女性、低级和“不正确”联系在一起的普遍存在的忌讳和贬斥:
“在佛教密宗中,右手象征着同情或技巧(skilful means)的男性面向,左手代表智慧或空无的女性面向。仪式中所持物品各自有其特性,如金刚杵(vajra)和铃,金刚杵和莲花,手鼓(damaru)和铃,手鼓和天杖 (khatvanga),箭和弓,弯刀和头骨杯,剑和盾牌,挂钩和绳索,等等,分别放置在左手边和右手边,象征着男性面向的熟练技巧与深思的女性面向的智慧的统一。
在印度教和佛教中,女神总是在男神的左边,她“坐在他的左大腿上,而男神把他的左臂放在她的左肩上,抚摸她的左乳”。
在佛陀形象的表现中,右手常常做出主动的技巧性手印,比如触地、保护、无畏、满足愿望或教导的手印;而左手则常常保持被动的冥想平衡状态,放在膝盖上,象征着对空无或智慧的冥想。” [20]
比尔的上述解释与欢喜佛(Yab-Yum)的象征意义、金刚亥母(Vajrayogini)及藏密无上瑜伽续(Anuttarayoga Tantra)有关的性仪式或冥想一致。欢喜佛通常被理解为代表智慧和同情的原始或神秘的结合。狂喜和空无的隐喻的结合通常展现在胜乐金刚(Cakrasaṃvara)的唐卡绘画里,绘画描述了三跋罗(Saṃvara)与其配偶多吉帕姆( Dorje Pakmo)的性结合。