大日经（卷五、六）

阿克

大毘盧遮那成佛神變加持經卷第五
　　大唐天竺三藏善無畏共沙門一行譯
　　字輪品第十
　　爾時薄伽梵毘盧遮那。告持金剛祕密主言。諦聽祕密主。有遍一切處法門。祕密主若菩薩住此字門。一切事業皆悉成就
　　南麼三曼多勃馱喃阿
　　南麼三曼多勃馱喃娑
　　南麼三曼多伐折囉(二合)[赤*皮]嚩
　　迦佉哦伽　遮車若社　吒咤拏荼　多他娜馱　波頗麼婆　野囉邏嚩　奢沙娑訶　吃灑(二合右此一轉皆上聲短呼之)
　　南麼三曼多勃馱喃阿
　　南麼三曼多勃馱喃娑
　　南麼三曼多伐折囉[赤*皮]嚩
　　迦佉誐伽　遮車惹社　吒咤拏荼　多他娜馱　波頗麼婆　野囉邏嚩　奢沙娑訶　吃灑(二合右此一轉皆去聲長呼之)
　　南麼三曼多勃馱喃暗
　　南麼三曼多勃馱喃糝
　　南麼三曼多伐折囉[赤*皮]鑁
　　劍欠儼儉　占襜染瞻　[齒*占][口*諂]喃湛　擔探腩淡　[口*窆][口*泛][口*(鍐-凶+(鬯-匕))][口*梵]
　　閻[口*藍]藍[口*(鍐-凶+(鬯-匕))]
　　睒衫參頷吃衫(二合其口邊字皆帶第一轉本音呼之)
　　南麼三曼多勃馱喃噁
　　南麼三曼多勃馱喃索
　　南麼三曼多伐折囉[赤*皮]莫
　　[尸@撟]却虐噱　灼綽弱杓　磔坼搦擇　呾託諾鐸　博泊漠簿藥[口*落]落嗼　鑠嗦索臛吃索(二合皆帶第一轉音入聲呼之)
　　伊縊塢烏　哩[口*捚]里狸　翳藹汗奧
　　仰壤[口*拏]曩莽　[口*昂]穰儜囊忙　噞髯喃南鑁 [唬-儿+(雪-雨)]弱搦諾莫
　　祕密主如是字門道。善巧法門。次第住真言道。一切如來神力之所加持。善解正遍知道。菩薩行舞過去未來現在諸佛世尊。已說當說今說。祕密主我今普觀諸佛剎土。無不見此遍一切處法門。彼諸如來。無有不宣說者。是故祕密主。若欲了知真言門修菩薩行諸菩薩。於此遍一切處法門。應勤修學。於舸遮吒多波。初中後相加。以等持品類相入。自然獲得菩提心行。成等正覺。及般涅槃。有此等所說字門相與。和合真言法教。初中後俱。真言者若如是知。隨其自心而得自在。於此一一句。決定意用之。以慧覺知。當授無上殊勝句。如是一輪。輪轉字輪。真言者了知此故。常照世間。如大日世尊。而轉法輪
　　祕密漫荼羅品第十一
　　爾時薄伽梵毘盧遮那。以如來眼。觀察一切法界。入於法界俱舍。以如來奮迅平等莊嚴藏三昧。以現法界無盡嚴故。以是真言行門。度無餘眾生界。滿足本願故。時佛在三昧中。於如是無盡眾生界。從眾聲門。出隨類音聲。如其本性。業生成熟。受用果報。顯形諸色。種種語言。心所思念。而為說法。令一切眾生皆得歡喜。復於一一毛孔。法界增身出現。出已。等同虛空。於無量世界中。以一音聲法界語表。演說如來發生偈
能生隨類形 諸法之法相
諸佛與聲聞 救世因緣覺
勤勇菩薩眾 及仁尊亦然
眾生器世界 次第而成立
生住等諸法 常恒如是生
由具智方便 離於無慧疑
而觀此道故 諸正遍知說
　　爾時法界生如來身。一切法界。自身表化雲遍滿毘盧遮那世尊。纔生心頃。諸毛孔中出無量佛。展轉加持已。還入法界宮中。於是大日世尊。復告持金剛祕密主言。祕密主有造漫荼羅聖尊分位。種子幖幟。汝當諦聽善思念之。吾今演說。持金剛祕密主言。如是世尊願樂欲聞。時薄伽梵以偈頌曰
真言者圓壇 先置於自體
自足而至臍 成大金剛輪
從此而至心 當思惟水輪
水輪上火輪 火輪上風輪
次應念持地 而圖眾形像
　　爾時金剛手。昇於大日世尊身語意地。法平等觀。念彼未來眾生。為斷一切疑故。說大真言王曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿三忙(引)鉢多(二合)達摩馱覩(二)蘖登(底孕反)蘖哆喃(三)薩婆他(引四)暗(引)欠(引)暗噁(五)糝索(六)含鶴(七)[口*藍][口*落](八)鑁嚩(急呼九)莎訶[合*牛](十)[口*藍][口*落]訶囉(二合)鶴(十一)莎訶[口*藍][口*落](十二)莎訶(十三)
　　持金剛祕密主。說此真言王已。時一切如來。住十方世界。各舒右手摩執金剛頂。以善哉聲而稱歎言。善哉善哉佛子。汝已超昇毘盧遮那世尊身語意地。為欲照明一切方所。住平等真言道諸菩薩故。說此真言王。何以故。毘盧遮那世尊應正等覺。坐菩提座。觀十二句法界。降伏四魔。此法界生。三處流出。破壞天魔軍眾。次得世尊身語意平等。身量等同虛空。語意量亦如是。逮得無邊智生。於一切法自在而演說法。所謂此十二句。真言之王。佛子汝今現證毘盧遮那世尊平等身語意故。眾所知識。同於正遍知者。而說偈言
汝問一切智 大日正覺尊
最勝真言行 當演說法教
我往昔由是 發覺妙菩提
開示一切法 令至於滅度
現在十方界 諸佛咸證知
　　爾時具德金剛手。心大歡喜。諸佛威神所加持故。而說偈言
是法無有盡 無自性無住
於業生解脫 同於正遍知
諸救世方便 隨於悲願轉
開悟無生智 諸法如是相
　　時執金剛祕密主。復說優陀那偈。請問毘盧遮那世尊。於此大悲藏生大漫荼羅。決斷所疑。為未來世諸眾生故
已斷一切疑 種智離熱惱
我為眾生故 請問於導師
曼荼羅何先 惟大牟尼說
阿闍梨有幾 弟子復幾種
云何知地相 云何而擇治
云何當作淨 云何彼堅住
及淨諸弟子 惟願導師說
云何已淨相 以何而作護
云何加持地 事業誰為初
修多羅有幾 云何作地分
幾種修供養 云何花香等
此華當獻誰 香亦復如是
云何而奉獻 應以何花香
諸食與護摩 各以何軌儀
及諸聖天座 願說此教法
身相顯形色 唯次第開演
所尊之密印 及與自敷座
何故名為印 是印從何生
灌頂復幾種 三摩耶有幾
真言者幾時 勤修真言行
當具菩薩道 云何見真諦
悉地有幾種 及與成就時
云何昇大空 云何身祕密
不捨於此身 而得成天身
種種諸變化 彼復從何生
日月火方等 曜宿星時分
所現諸不祥 生死受眾苦
云何令不起 所起盡除滅
而得常親近 諸佛兩足尊
幾種護摩火 幾事而增威
諸佛差別性 唯願導師說
無餘諸世界 及與出世間
彼果及數量 殊勝三摩地
成熟在何所 未成熟云何
復劑於幾時 業生得解脫
正覺一切智 離熱惱世尊
告金剛手言 善哉大勤勇
祕密漫荼羅 決定聖天位
大悲根本生 無上摩訶衍
諸佛最祕密 如汝之所問
大力持金剛 我今略宣說
漫荼羅初業 佛子應諦聽
十二支句生 大力持明王
所應最先作 住於本三昧
解了瑜伽道 而作眾事業
阿闍梨有二 通達印真言
彼相亦如是 深祕顯略分
能知深廣義 可傳者方授
正覺之長子 遠離於世樂
第二求現法 深著癡攀緣
世間漫荼羅 一切為斯作
諸佛二足尊 灌頂傳教者
說四種弟子 時非時差別
一者時念誦 非時俱非俱
具有一切相 佛說親弟子
最初知地相 即所謂心地
我已說作淨 如前修事業
若離於過患 心地無所畏
當得成真淨 離一切諸過
堅住如是知 見自三菩提
若異於此者 非能清淨地
若住妄分別 行者淨其地
祕密主非淨 以離菩提心
故應捨分別 淨除一切地
我廣說法教 所有漫荼羅
是中所先事 愚癡不知解
非名世間覺 亦非一切智
乃至不能捨 分別諸苦因
應當為弟子 而淨菩提心
護以不動尊 或用降三世
若弟子不為 妄執之所動
當成最正覺 無垢喻虛空
初加持是地 依於諸佛教
第二心自在 唯此非餘教
四種蘇多羅 謂白黃赤黑
第五所應念 所謂虛空色
空中而等持 印定漫荼羅
第二持綖經 置於道場地
一切如來座 及諸佛智子
悅意妙蓮華 世間稱吉祥
緣覺諸聲聞 所謂邊智者
當知所敷座 芰荷青蓮葉
世界諸天神 梵眾以為初
赤色鉢曇華 彼稱為座王
降此如所應 念居其地分
供養有四種 謂作禮合掌
并及慈悲等 世間與華香
從手發生花 奉諸救世者
結支分生印 而觀菩提心
各各諸如來 彼所生子等
以是無過花 芬妙復光顯
法界為樹王 供養仁中尊
真語以加持 三昧自在轉
勝妙廣大雲 法界中出生
從彼雨眾花 常遍諸佛前
其餘世天等 亦當散此華
奉獻隨相應 本真言性類
如是塗香等 亦隨其所應
空水輪相持 是謂吉祥印
彼所奉花等 當自心獻之
若諸世天神 應知在臍位
或金剛拳印 若復蓮華鬘
而在空中獻 導師救世者
乃至諸世天 各如其次第
護摩有二種 所謂內及外
業生得解脫 復有芽種生
以能燒業故 說為內護摩
外用有三位 三位三中住
成就三業道 世間勝護摩
若異此作者 不解護摩業
彼癡不得果 捨離真言智
如來部真言 及諸正覺說
當知白與黃 金剛具眾色
觀自在真言 純素隨事遷
四方相重普 輪圓如次第
三隅半月輪 而說形亦然
初應知色像 所謂男女身
或復一切處 隨其類形色
不思議智生 是故不思議
應物有殊異 智智證常一
乃至心廣博 當知是其量
座印亦如是 以及諸天神
如諸佛所生 印等同彼生
以此法生印 印持諸弟子
故略說法界 用是為幖幟
灌頂有三種 佛子至心聽
若祕印方便 則離於作業
是名初勝法 如來所灌頂
所謂第二者 令起作眾事
第三以心授 悉離於時方
令尊歡喜故 如所說應作
現前佛灌頂 是則最殊勝
正等覺略說 五種三昧耶
初見漫荼羅 具足三昧耶
未傳真實語 不授彼密印
第二三昧耶 入覩聖天會
第三具壇印 隨教修妙業
復次許傳教 說具三昧耶
雖具印壇位 如教之所說
未逮心灌頂 祕密慧不生
是故真言者 祕密道場中
具第五要誓 隨法應灌頂
當知異此者 非名三昧耶
善住若觀意 真言者覺心
不得於三處 說彼為菩薩
得無緣觀行 方便利眾生
為植眾善本 故號仁中尊
於諸法本寂 常無自性中
安住如須彌 是名為見諦
此空即實際 非虛妄言說
所見猶如佛 先佛如是見
逮得菩提心 悉地最無上
從此有五種 諸悉地差別
所謂入修行 及勝進諸地
世間五神通 諸佛緣覺等
修業無間息 乃至心續淨
未熟令成熟 爾時悉地成
於彼一時頃 淨業心俱等
真言者當得 悉地隨意生
悉地昇空界 如幻無畏者
呪術網所惑 同於帝釋網
如乾闥婆城 所有諸人民
身祕密如是 非身亦非識
又如於睡夢 而遊諸天宮
不捨於此身 亦不至於彼
如是瑜伽夢 住真言行者
所生功德業 身相猶虹霓
真言如意珠 出生意語身
隨念雨眾物 而無分別想
猶十方虛空 離諸有為行
真言者不染 一切分別行
解了唯有想 如是遍觀察
爾時真語者 諸佛同隨喜
正覺兩足尊 說二種護摩
所謂內及外 增威亦如是
諸尊殊類性 觀察當證知
世間諸真言 今說彼限量
福德自在等 眾知識天神
彼所說明呪 及與大力印
彼皆現世果 故說有分量
雖成不堅住 悉是生滅法
出世間真言 無作本不生
業生悉已斷 戰勝離三過
麟角無師者 及佛聲聞眾
菩薩諸真言 彼量我當說
超越於三時 眾緣所生起
可見非見果 從意語身生
世間之所傳 果數經一劫
等正覺所說 真言過劫數
大仙正等覺 佛子眾三昧
清淨離於想 有想為世間
從業而獲果 有成熟熟時
若得成悉地 自在轉諸業
心無自性故 遠離於因果
解脫於業生 生等同虛空

阿克

復次祕密主諦聽。彼密印。形相。敷置聖天之位威驗現前。三昧所趣。如是五者。往昔諸佛成菩提。法界虛空行。本所誓願。度脫無餘眾生界。為欲利益安樂彼真言門修菩薩行諸菩薩故。金剛手言。如是世尊願樂欲聞。時薄伽梵以偈頌曰
最初正等覺 敷置漫荼羅
密中之祕密 大悲胎藏生
及無量世間 出世漫荼羅
彼所有圖像 次第說當聽
四方普周匝 一門及通道
金剛印遍嚴 中羯磨金剛
其上妙蓮華 開敷含果實
於彼大蓮印 大空點莊嚴
八葉悉圓正 善好具鬚蘂
十二支生句 普遍華臺中
其上兩足尊 導師成正覺
以入漫荼羅 眷屬自圍繞
當知此最初 悲生漫荼羅
從此流諸壇 各如其本教
事業形悉地 安置諸佛子
復次祕密主 如來漫荼羅
猶如淨圓月 內現商佉色
一切佛三角 在於白蓮華
空點為幖幟 金剛印圍繞
從彼真言主 周匝放光明
以無疑慮心 普遍而流出
復次祕密主 觀世自在者
祕密漫荼羅 佛子一心聽
普遍四方相 中吉祥商佉
出生鉢曇華 開敷含果實
上表金剛慧 承以大蓮印
布一切種子 善巧以為種
多羅毘俱知 及與白處尊
明妃資財主 及與大勢至
諸吉祥受教 皆在漫荼羅
得自在者印 殊妙作標相
何耶揭哩婆 如法住三角
漫荼羅圍繞 嚴好初日暉
當在明王邊 巧慧者安立
復次祕密主 今說第二壇
正等四方相 金剛印圍繞
一切妙金色 內心蓮華敷
臺現迦羅奢 光色如淨月
亦以大空點 周匝自莊嚴
上表大風印 靉靆猶玄雲
鼓動幢旛相 空點為幖幟
其上生猛焰 同於劫災火
而作三角形 三角以圍之
光鬘相周普 晨朝日暉色
是中鉢頭摩 朱黰猶劫火
彼上金剛印 流散發焰暉
持以[合*牛]字聲 勝妙種子字
先佛說是法 勤勇漫荼羅
部母商憩羅 及金剛部主
金剛鉤索支 大德持明王
一切皆於此 大漫荼羅中
印壇諸佛子 形色各如次
隨類而相應 諸業善成就
復次我所說 金剛自在者
謂虛空無垢 金剛輪及牙
妙住與名稱 大忿及迅利
寂然大金剛 并及青金剛
蓮華及廣眼 妙金剛金剛
及住無戲論 無量虛空步
是等漫荼羅 所說白黃赤
乃至黑色等 印形及所餘
三戟一股印 二首皆五峯
或執金剛鬘 隨色類區別
一切作種子 大福德當知
不動漫荼羅 風輪與火俱
依涅哩底方 大日如來下
及種子圍繞 微妙大慧刀
或復羂索印 具慧者安布
降三世殊異 謂在風輪中
繞以金剛印 而住於三處
復次祕密主 先說漫荼羅
諸佛菩薩母 安置壇形像
方正真金色 金剛印圍繞
最勝漫荼羅 今當示尊相
彼中大蓮華 暉焰遍黃色
中置如來頂 超越於中分
而至三分位 應作如來眼
自住光焰中 遍布彼種子
次一切菩薩 大如意寶尊
謂彼漫荼羅 圓白而四出
遍寂極清淨 滿一切希願
復次應諦聽 釋迦師子壇
謂大因陀羅 妙善真金色
四方相均等 如前金剛印
上現波頭摩 周遍皆黃暉
大鉢具光焰 金剛印圍繞
袈裟錫杖等 置之如次第
五種如來頂 諦聽今當說
白傘以傘印 具慧者勝頂
圍以大慧刀 普遍皆流光
最勝頂輪印 除障頂鉤印
大士頂髻相 是名火聚印
廣生跋折羅 發生以蓮華
無量聲商佉 觀察知像類
毫相摩尼珠 佛眼次當聽
頂髻遍黃色 圍以拔折羅
無能勝妃印 以手持蓮華
無能勝大口 而在黑蓮上
淨境界之行 所謂淨居天
置彼諸印相 佛子應諦聽
所謂思惟手 善手及笑手
華手虛空手 畫之如法則
地神迦羅奢 圓白金剛圍
請召火天印 當以大仙手
迦攝驕答摩 末建拏竭伽
婆私倪刺婆 各如其次第
應畫韋陀手 而居火壇內
閻摩但茶印 常處風輪中
沒栗底鈴印 黑夜計都印
澇達羅輸羅 大梵妃蓮華
俱摩利鑠底 毘瑟女輪印
當知焰摩后 以沒揭羅印
嬌吠離耶后 用劫跋羅印
如是等皆在 風漫茶羅中
烏鷲及婆栖 野干等圍繞
若欲成悉地 依法以圖之
涅哩底大刀 毘紐勝妙輪
鳩摩羅爍底 難徒跋難陀
密雲與電俱 皆具清潭色
夾輔門廂衛 在釋師子壇
商羯羅三戟 妃作鉢胝印
月天迦羅奢 淨白蓮華敷
日天金剛輪 表以輿輅像
社耶毘社耶 當知大力者
俱以大弓印 在因陀羅輪
風方風幢印 妙音樂器印
縛嚕拏羂索 而在圓壇中
汝大我應知 種子字環繞
如是等標誌 如次漫荼羅
釋師子眷屬 今已略宣說
佛子次諦聽 施願金剛壇
四方相均普 衛以金剛印
當於彼中作 火生漫荼羅
內心復安置 妙善青蓮印
智者曼殊音 本真言圍之
如法布種子 而以為種子
復於其四傍 嚴飾以青蓮
圖作勤勇眾 各如其次第
光網以鉤印 寶冠持寶印
無垢光童子 青蓮而未敷
妙音具大慧 所說諸使者
當知彼密印 各如其所應
髻設尼刀印 優波輸羅印
質怛羅杖印 地慧以幢印
彼招召使者 以鴦俱尸印
一切如是作 圍以青蓮華
所有諸奉教 皆羗揭梨印
復次南方印 除一切蓋障
大精進種子 謂真陀摩尼
住於火輪中 翼從端嚴眾
當知彼眷屬 祕密之標誌
次第應圖畫 我今廣宣說
除疑以寶瓶 置一股金剛
聖者施無畏 作施無畏手
除一切惡趣 發起手為相
救意慧菩薩 悲手常在心
大慈生菩薩 應以執華手
悲念在心上 垂屈火輪手
除一切熱惱 作施諸願手
甘露水流注 遍在諸指端
具不思議慧 持如意珠手
皆住蓮華上 在漫荼羅中
北方地藏尊 密印次當說
先作莊嚴座 在因陀羅壇
大蓮發光焰 間錯備眾色
於彼建大幢 大寶在其端
是名為最勝 密印之形像
復當慇懃作 上首諸眷屬
無量無數眾 彼諸慕達羅
寶作於寶上 三股金剛印
寶掌於寶上 一股金剛印
持地於寶上 二首金剛印
寶印手寶上 五股金剛印
堅意於寶上 羯麼金剛印
一切皆應住 彼漫荼羅中
西方虛空藏 圓白悅意壇
大白蓮華座 置大慧刀印
如是堅利刃 鋒銳猶氷霜
自種子為種 智者當安布
及畫諸眷屬 印形如法教
虛空無垢尊 應當以輪印
輪像自圍繞 具足在風壇
虛空慧商佉 在風漫荼羅
清淨慧白蓮 在風漫荼羅
行慧之印相 當以車[(王*巨)/木]瓶
上插青蓮華 在風漫荼羅
安慧金剛蓮 在風漫荼羅
略說佛祕藏 諸尊密印竟

阿克

入祕密漫荼羅法品第十二
　　爾時世尊。又復宣說入祕密漫荼羅法。優陀那曰
真言遍學者 通達祕密壇
如法為弟子 燒盡一切罪
壽命悉焚滅 令彼不復生
同於灰燼已 彼壽命還復
謂以字燒字 因字而更生
一切壽及生 清淨遍無垢
以十二支句 而作於彼器
如是三昧耶 一切諸如來
菩薩救世者 及佛聲聞眾
乃至諸世間 平等不違逆
解此平等誓 祕密漫荼羅
入一切法教 諸壇得自在
我身等同彼 真言者亦然
以不相異故 說名三昧耶
　　入祕密漫荼羅位品第十三
　　爾時大日世尊。入於等至三昧。觀未來世諸眾生故。住於定中。即時諸佛國土。地平如掌。五寶間錯。懸大寶蓋。莊嚴門標。眾色流蘇。其相長廣。寶鈴。白拂。名衣。幡珮。綺絢垂布而校飾之。於八方隅。建摩尼幢。八功德水芬馥盈滿。無量眾鳥鴛鴦鵝鵠。出和雅音。種種浴池時華雜樹敷榮間列芳茂嚴好。八方合繫五寶瓔繩。其地柔軟猶如綿纊。觸踐之者皆受快樂。無量樂器自然諧韻。其聲微妙人所樂聞。無量菩薩隨福所感宮室殿堂意生之座。如來信解願力所生。法界幖幟。大蓮華王出現。如來法界性身。安住其中。隨諸眾生種種性欲。令得歡喜。時彼如來一切支分無障礙力。從十智力信解所生。無量形色莊嚴之相。無數百千俱胝那由他劫。布施持戒忍辱精進禪定智慧。諸度功德所資長。身即時出現。彼出現已。於諸世界大眾會中。發大音聲而說偈言
諸佛甚奇特 權智不思議
無阿賴耶慧 含藏說諸法
若解無所得 諸法之法相
彼無得而得 得諸佛導師
　　說如是音聲已。還入如來不思議法身
　　爾時世尊。復告執金剛祕密主言。善男子諦聽內心漫荼羅。祕密主。彼身地。即是法界自性。真言密印加持。而加持之。以本性清淨故。羯磨金剛所護持故。淨除一切塵垢。我人眾生壽者意生。儒童造立者等。株杌過患。方壇四門。西向通達。周旋界道。內現意生八葉大蓮華王。抽莖敷[蕊/糸]綵絢端妙。其中如來。一切世間最尊特身。超越身語意地至於心地逮得殊勝悅意之果。於彼東方寶幢如來。南方開敷華王如來。北方鼓音如來。西方無量壽如來。東南方普賢菩薩。東北方觀自在菩薩。西南方妙吉祥童子。西北方慈氏菩薩。一切[蕊/糸]中。佛菩薩母。六波羅蜜三昧眷屬。而自莊嚴下列持明諸忿怒眾。持金剛主菩薩。以為其莖。處于無盡大海。一切地居天等。其數無量而環繞之
　　爾時行者。為成三昧耶故。應以意生香華燈明塗香種種餚膳。一切皆以獻之。優陀那曰
真言者誠諦 圖畫漫荼羅
自身為大我 囉字淨諸垢
安住瑜伽座 尋念諸如來
頂授諸弟子 阿字大空點
智者傳妙花 令散於自身
為說內所見 行人宗奉處
此最上壇故 應與三昧耶
　　祕密八印品第十四
　　爾時毘盧遮那世尊。復觀諸大眾會。告執金剛祕密主言。佛子有祕密八印。最為祕密。聖天之位威神所同。自真言道以為幖幟。圖具漫荼羅。如本尊相應。若依法教。於真言門修菩薩行諸菩薩。應如是知。自身住本尊形。堅固不動。知本尊已。如本尊住。而得悉地。云何八印。謂以智慧三昧手。作空心合掌。而散風輪地輪。如放光焰。是世尊本威德生印。其漫荼羅三角而具光明。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)[口*藍][口*落](二)莎訶
　　即以此印。而屈風輪。在虛空輪上。如嚩字形。是世尊金剛不壞印。其漫荼羅。如嚩字相。有金剛光。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)鑁嚩(急呼二)莎訶
　　復以初印。而散水輪火輪。是名蓮華藏印。其漫荼羅。如月輪相。以波頭摩華而圍繞之。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)糝索(二)莎訶
　　即以此印。屈二地輪。入於掌中。是如來萬德莊嚴印。其漫荼羅。猶如半月形。以大空點圍之。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)含鶴(二)莎訶
　　復以定慧手。作未開敷華合掌。建立二虛空輪。而稍屈之。是如來一切支分生印。其漫荼羅。如迦羅捨滿月之形。金剛圍之。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)暗噁(二)莎訶
　　即以此印。屈其火輪。餘相如前。是世尊陀羅尼印。其漫荼羅。猶如彩虹。而遍圍之。垂金剛幡。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)勃馱陀羅尼(上二)娑沒[口*栗](三合)底沫羅馱那羯[口*履](三)馱囉也薩鑁(四)薄伽(輕)嚩底(五)阿(去)迦(引)囉嚩底(六)三麼曳(七)莎訶
　　復以虛心合掌。開散火輪。其地輪空輪。和合相持。是謂如來法住印。其漫荼羅。猶如虛空。以雜色圍之。有二空點。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去)吠娜尾泥(二)莎訶
　　同前虛心合掌。以智慧三昧手。互相加持。而自旋轉。是謂世尊迅疾持印。其漫荼羅。亦如虛空。而用青點嚴之。彼真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)摩訶(引)瑜伽(輕)瑜擬(宜以反)寧(上二)瑜詣說[口*履](三)欠若唎計(四)莎訶
　　祕密主。是名如來祕密印。最勝祕密。不應輒授與人。除已灌頂。其性調柔。精勤堅固。發殊勝願。恭敬師長。念恩德者。內外清淨。捨自身命而求法者
　　持明禁戒品第十五
　　爾時金剛手。復以偈頌。請問大日世尊持明禁戒。為真言門修菩薩行諸菩薩故
云何成禁戒 云何住尸羅
云何隨所住 修行離諸著
修行幾時月 禁戒得終竟
住於何法教 而知彼威德
離時方作業 及法非法等
云何而速成 願佛說其量
先佛所宣說 令得於悉地
我問一切智 正覺兩足尊
為未來眾生 仁中尊證知
　　是時薄伽梵毘盧遮那。哀愍眾生故。而說偈言
善哉勤勇士 大德持金剛
所說殊勝戒 古佛所開演
緣明所起戒 住戒如正覺
令得成悉地 為利世間故
等起自真實 不生疑慮心
常住於等引 修行戒當竟
菩提心及法 及修學業果
和合為一相 遠離諸造作
具戒如佛智 異此非具戒
得諸法自在 通達利眾生
常修無著行 等礫石眾寶
乃至滿落叉 所說真言教
畢於時月等 禁戒量終竟
最初金輪觀 住大因陀羅
當結金剛印 飲乳以資身
行者一月滿 能調出入息
次於第二月 嚴正水輪中
應以蓮華印 而服醇淨水
次於第三月 勝妙火輪觀
噉不求之食 即以大慧力
燒滅一切罪 而生身意語
第四月風輪 行者常服風
結轉法輪印 攝心以持誦
金剛水輪觀 依住於瑜伽
是為第五月 遠離得非得
行者無所著 等同三菩提
和合風火輪 出過眾過患
復一月持誦 亦捨利非利
梵釋等天眾 摩睺毘舍遮
遠住而敬禮 一切為守護
皆悉奉教命 彼常得如是
人天藥叉神 持明諸靈仙
翊侍其左右 隨所命當作
不善為障者 羅剎七母等
見持真言者 恭敬而遠之
見是處光明 馳散如猛火
隨所住法教 皆依明禁故
等正覺真子 一切得自在
調伏難降者 如大執金剛
饒益諸群生 同於觀世音
經逾六月已 隨所願成果
常當於自他 悲愍而救護
　　阿闍梨真實智品第十六
　　爾時持金剛者。次復請問大日世尊諸漫荼羅真言之心。而說偈言
云何為一切 真言實語心
云何而解了 說名阿闍梨
爾時薄伽梵 大毘盧遮那
慰喻金剛手 善哉摩訶薩
令彼心歡喜 復告如是言
解祕中最祕 真言智大心
今為汝宣說 一心應諦聽
所謂阿字者 一切真言心
從此遍流出 無量諸真言
一切戲論息 能生巧智慧
祕密主何等 一切真語心
佛兩足尊說 阿字名種子
故一切如是 安住諸支分
如相應布已 依法皆遍授
由彼本初字 遍在增加字
眾字以成音 支體由是生
故此遍一切 身生種種德
今說所分布 佛子一心聽
以心而作心 餘以布支分
一切如是作 即同於我體
安住瑜伽座 尋念諸如來
若於此教法 解斯廣大智
正覺大功德 說為阿闍梨
是即為如來 亦即名為佛
菩薩及梵天 毘紐摩醯羅
日月天水天 帝釋世間主
黑夜焰摩等 地神與妙音
梵志及常浴 亦名梵行者
漏盡比丘眾 吉祥持祕密
一切智見者 法自在財富
若住菩提心 及與聲智性
不著一切法 說名遍一切
即是真語者 持吉祥真言
真實語之王 持執金剛印
所有諸字輪 若在於支分
當知住眉間 [合*牛]字金剛句
娑字在脣下 是謂蓮華句
我即同心位 一切處自在
普遍於種種 有情及非情
阿字第一命 嚩字名為水
囉字名為火 [合*牛]字名忿怒
佉字同虛空 所謂極空點
知此最真實 說名阿闍梨
故應具方便 了知佛所說
常作精勤修 當得不死句
　　布字品第十七
　　爾時世尊。復告金剛手言
復次祕密主 諸佛所宣說 安布諸字門
佛子一心聽 迦字在咽下 佉字在齶上
誐字以為頸 伽字在喉中 遮字為舌根
車字在舌中 若字為舌端 社字舌生處
吒字以為脛 咤字應知髀 拏字說為腰
荼字以安坐 多字最後分 他字應知腹
娜字為二手 馱字名為脇 波字以為背
頗字應知胸 麼字為二肘 婆字次臂下
莽字住於心 耶字陰藏相 囉字名為眼
[口*邏]字為廣額 縊伊在二眥 塢烏為二脣
翳藹為二耳 污奧為二頰 暗字菩提句
噁字般涅槃 知是一切法 行者成正覺
一切智資財 常在於其心 世號一切智
是謂薩婆若
　　大毘盧遮那成佛神變加持經卷第五
　　大毘盧遮那成佛神變加持經卷第六
　　大唐天竺三藏善無畏共沙門一行譯

阿克

受方便學處品第十八
　　爾時執金剛祕密主。白佛言。世尊願說諸菩薩摩訶薩等。具智慧方便。所修學句。令歸依者。於諸菩薩摩訶薩。無有二意。離疑惑心。於生死流轉中。常不可壞。如是說已。毘盧遮那世尊。以如來眼。觀一切法界。告執金剛祕密主言。諦聽金剛手。今說善巧修行道。若菩薩摩訶薩。住於此者。當於大乘而得通達。祕密主。菩薩持不奪生命戒所不應為。持不與取。及欲邪行。虛誑語。麁惡語。兩舌語。無義語戒。貪欲。瞋恚。邪見等。皆不應作。祕密主如是所修學句。菩薩隨所修學。則與正覺世尊。及諸菩薩。同行。應如是學
　　爾時執金剛祕密主。白佛言。世尊薄伽梵。於聲聞乘。亦說如是。十善業道。世間人民及諸外道。亦於十善業道。常願修行。世尊彼有何差別。云何種種殊異。如是說已。佛告執金剛祕密主言。善哉善哉祕密主。汝復善哉。能問如來如是義。祕密主應當諦聽吾今演說差別道一道法門。祕密主。若聲聞乘學處。我說離慧方便。教令成就。開發邊智。非等行十善業道彼諸世間。復離執著我故他因所轉。菩薩修行大乘。入一切法平等。攝受智慧方便。自他俱故。諸所作轉。是故祕密主。菩薩於此。攝智方便。入一切法平等。當勤修學
　　爾時世尊。復以大慈悲眼。觀諸眾生界。告金剛手菩薩言。祕密主。彼諸菩薩。盡形壽。持不奪生命戒。應捨刀杖。離殺害意。護他壽命。猶如己身。有餘方便。於諸眾生類中。隨其事業。為解脫彼惡業報故。有所施作。非怨害心
　　復次祕密主。菩薩持不與取戒。若他所攝諸受用物。不起觸取之心。況復餘物不與而取。有餘方便。見諸眾生慳悋積聚不修施福。隨其像類。害彼慳故。離於自他。為彼行施。因讚時施。獲妙色等。祕密主。若菩薩發起貪心。而觸取之。是菩薩。退菩提分。越無為毘奈耶法
　　復次祕密主。菩薩持不邪婬戒。若他所攝。自妻。自種族。標相所護。不發貪心。況復非道。二身交會。有餘方便。隨所應度。攝護眾生
　　復次祕密主。菩薩盡形壽。持不妄語戒。設為活命因緣。不應妄語。即為欺誑諸佛菩提。祕密主。是名菩薩住於最上大乘。若妄語者。越失佛菩提法。是故祕密主於此法門。應如是知。捨離不真實語
　　復次祕密主。菩薩受持不麁惡罵戒。應當以柔軟心語。隨類言辭。攝受諸眾生等。何以故。祕密主。菩提薩埵初行。利樂眾生。或餘菩薩見住惡趣因者。為折伏之。而現麁語
　　復次祕密主。菩薩受持不兩舌語戒。離間隙語。離惱害語。犯者。非名菩薩。不於眾生起離坼之心。有異方便。若彼眾生。隨所見處生著。如其像類。說離間言語。令住於一道。所謂一切智智道
　　復次祕密主。菩薩持不綺語戒。以隨類言辭。時方和合。出生義利。令一切眾生。發歡喜心淨耳根道。何以故。菩薩。有差別語故。或餘菩薩。以戲笑為先。發起眾生欲樂。令住佛法。雖具出無義利語。如是菩薩。不著生死流轉
　　復次祕密主。菩薩應當持不貪戒。於彼受用他物中。不起染思。何以故。無有菩薩生著心故。若菩薩。心有染思。彼於一切智門。無力而墮一邊。又祕密主。菩薩應發起歡喜。生如是心。我所應作。令彼自然而生。極為善哉。數自慶慰。勿令彼諸眾生。損失資財故
　　復次祕密主。菩薩應當持不瞋戒。遍一切處常修安忍。不著瞋喜。於怨及親。其心平等而轉。何以故。非菩提薩埵而懷惡意。所以者何。以菩薩本性清淨故。是故祕密主。菩薩應持不瞋恚戒
　　復次祕密主。菩薩應當捨離邪見。行於正見。怖畏他世。無害無曲無諂。其心端直。於佛法僧。心得決定。是故祕密主。邪見最為極大過失。能斷菩薩一切善根。是為一切諸不善法之母。是故祕密主。下至戲笑。亦當不起邪見因緣
　　爾時執金剛祕密主。白佛言。世尊願說十善道戒。斷極根斷。云何菩薩。王位自在。處於宮殿。父母妻子眷屬圍繞。受天妙樂而不生過。如是說已。佛告執金剛言。善哉善哉祕密主。汝當諦聽善思念之。吾今演說菩薩毘尼決定善巧。祕密主。應知菩薩有二種。云何為二。所謂在家出家。祕密主彼在家菩薩受持五戒句。勢位自在。以種種方便道隨順時方。自在攝受求一切智。所謂具足方便。示理舞伎天祠主等種種藝處。隨彼方便。以四攝法。攝取眾生。皆使志求阿耨多羅三藐三菩提。謂持不奪生命戒。及不與取。虛妄語。欲邪行。邪見等。是名在家五戒句。菩薩受持如所說善戒。應具諦信當勤修學。隨順往昔諸如來學處。住有為戒。具足智慧方便。得至如來無上吉祥無為戒蘊。有四種根本罪。乃至活命因緣。亦不應犯。云何為四。謂謗諸法。捨離菩提心。慳悋。惱害眾生。所以者何。此性是染。非持菩薩戒。何以故
過去諸正覺 及與未來世
現在仁中尊 具足智方便
修行無上覺 得無漏悉地
亦說餘學處 離於方便智
當知大勤勇 誘進諸聲聞
　　說百字生品第十九
　　爾時毘盧遮那世尊。觀察諸大會眾。說不空教隨樂欲。成就一切真言自在。真言之王。真言導師。大威德者。安住三三昧耶。圓滿三法故。以妙音聲。告大力金剛手言。勤勇士一心。諦聽諸真言真言導師。即時住於智生三昧。而說出生種種巧智。百光遍照真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)暗
佛告金剛手 此一切真言
真王救世者 成就大威德
即是正等覺 法自在牟尼
破諸無智暗 如日輪普現
是我之自體 大牟尼加持
利益眾生故 應化作神變
乃至令一切 隨思願生起
悉能為施作 神變無上句
故當一切種 淨身離諸垢
應理常勤修 志願佛菩提
　　百字果相應品第二十
　　爾時毘盧遮那世尊。告執金剛祕密主言。祕密主。若入大覺世尊大智灌頂地。自見住於三三昧耶句。祕密主。入薄伽梵大智灌頂。即以陀羅尼形。示現佛事。爾時大覺世尊。隨住一切諸眾生前。施作佛事。演說三三昧耶句。佛言祕密主觀我語輪境界。廣長遍至無量世界清淨門。如其本性。表示隨類法界門。令一切眾生皆得歡喜。亦如今者釋迦牟尼世尊。流遍無盡虛空界。於諸剎土勤作佛事。祕密主。非諸有情能知世尊是語輪相。流出正覺妙音莊嚴瓔珞。從胎藏生佛之影像。隨眾生性欲。令發歡喜。爾時世尊。於無量世界海門。遍法界。慇懃勸發成就菩提。出生普賢菩薩行願。於此妙華布地胎藏莊嚴世界。種性海中。受生。以種種性清淨門。淨除佛剎。現菩提場。而住佛事。次復志求三藐三菩提句。以知心無量故。知身無量。知身無量故。知智無量。知智無量故。即知眾生無量。知眾生無量故。即知虛空界無量。祕密主。由心無量故。得四種無量。得已。成最正覺。具十智力。降伏四魔。以無所畏而師子吼。佛說偈言
勤勇此一切 無上覺者句
於百門學處 諸佛所說心
　　百字位成品第二十一
　　爾時執金剛祕密主。得未曾有。而說偈言
佛說真言救世者 能生一切諸真言
摩訶牟尼云何知 誰能知此從何處
誰生如是諸真言 生者為誰惟演說
大勤勇士說中上 如此一切願開示
爾時薄伽梵 法自在牟尼
圓滿普周遍 悉遍諸世界
一切智慧者 大日尊告言
善哉摩訶薩 大德金剛手
吾當一切說 微密最希有
諸佛之祕要 外道不能知
若悲生漫荼 得大乘灌頂
調柔具善行 常悲利他者
有緣觀菩提 常所不能見
彼能有知此 內心之大我
隨其自心位 導師所住處
八葉從意生 蓮華極嚴麗
圓滿月輪中 無垢猶淨鏡
於彼常安住 真言救世尊
金色具光焰 住三昧害毒
如日難可觀 諸眾生亦然
常恒於內外 普周遍加持
以如是慧眼 了知意明鏡
真言者慧眼 觀是圓鏡故
當見自形色 寂然正覺相
身生身影像 意從意所生
常出生清淨 種種自作業
次於彼光現 圓照如電焰
真言者能作 一切諸佛事
若見成清淨 聞等亦復然
如意所思念 能作諸事業
　　復次祕密主。真言門修菩薩行諸菩薩。如是自身影像生起。無有殊勝過三菩提。如眼耳鼻舌身意等。四大種攝持集聚。彼如是自性空。唯有名字所執。猶如虛空。無所執著等於影像。彼如來成正覺。互相緣起無有間絕。若從緣生。彼即如影像生。是故諸本尊即我。我即本尊。互相發起。身所生身。尊形像生。祕密主觀是法緣通達慧。通達慧緣法。彼等遞為作業。無住性空。祕密主。云何從意生。意能生影像。祕密主。譬如若白若黃若赤。作意者作時染著意生。彼同類。如是身轉。祕密主。又如內觀意中漫荼羅。療治熱病。彼眾生熱病。即時除愈。無有疑惑。非漫荼羅異意。非意異漫荼羅。何以故。彼漫荼羅一相故。祕密主。又如幻者幻作男子。而彼男子又復作化。祕密主。於意云何。彼何者為勝。時金剛手白佛言。世尊此二人者。無相異也。何以故。世尊非實生故。是二男子本性空故。等同於幻。如是祕密主。意生眾事及意所生。如是俱空。無二無別
　　百字成就持誦品第二十二
　　爾時世尊告執金剛祕密主言。諦聽祕密主。真言救世者。身身無有異分。意從意生。令善淨除。普皆有光。彼處流出。相應而起遍諸支分。彼愚夫類常所不知。不達此道。乃至身所生分。無量種故。如是真言救世者分說。亦無量。譬如吉祥真陀摩尼。隨諸樂欲。而作饒益。如是世間照世者身。一切義利無所不成。祕密主。云何無分別法界。一切作業隨轉。祕密主。亦如虛空界。非眾生非壽者。非摩奴闍非摩納婆。非作者非吠陀。非能執非所執。離一切分別及無分別。而彼無盡眾生界。一切去來。諸有所作。不生疑心。如是無分別一切智智。等同虛空。於一切眾生。內外而轉
　　爾時世尊。又復宣說淨除無盡眾生界句。流出三昧句。不思議句。轉他門句
若本無所有 隨順世間生
云何了知空 生此瑜伽者
若自性如是 覺名不可得
當等空心生 所謂菩提心
應發起慈悲 隨順諸世間
住於唯想行 是即名諸佛
當知想造立 觀此為空空
如下數法轉 增一而分異
勤勇空亦然 增長隨次第
即此阿字等 自然智加持
　　阿嚩
　　迦佉哦伽　遮車若社　吒咤拏荼　多他娜馱　波頗摩婆　野囉邏嚩　奢沙娑訶　仰壤拏曩莽
　　祕密主觀此空中流散假立。阿字之所加持。成就三昧道。祕密主。如是阿字。住於種種莊嚴。布列圖位。以一切法本不生故。顯示自形。或以不可得義。現嚩字形。或諸法遠離造作故。現迦字形。或一切法等虛空故。現佉字形。或行不可得故。現誐字形。或諸法一合相不可得故。現伽字形。或一切法離生滅故。現遮字形。或一切法無影像故。現車字形。或一切法生不可得故。現若字形。或一切法離戰敵故。現社(上聲呼)字形或一切法離我慢故。現吒字形。或一切法離養育故。現咤字形。或一切法離怨對故。現拏字形。或一切法離災變故。現荼字形。或一切法離如如故。現多字形。或一切法離住處故。現他字形。或一切法離施故。現那字形。或一切法界不可得故。現馱字形。或一切法勝義諦不可得故。現波字形。或諸法不堅如聚沫故。現頗字形。或一切法離繫縛故。現麼字形。或一切法諸觀不可得故。現婆字形。或一切法諸乘不可得故。現也字形。或一切法離一切塵故。現囉字形。或一切法無相故。現邏字形或一切法離寂故現奢字形。或一切法本性鈍故。現沙字形。或一切法諦不可得故。現娑字形。或一切法離因故。現訶字形
　　祕密主。隨入此等一一三昧門。祕密主觀是。乃至三十二大人相等。皆從此中出仰壤拏曩莽等於一切法。自在而轉。此等隨現。成就三藐三佛陀隨形好
　　百字真言法品第二十三
　　復次祕密主。於此三昧門。以空加持。於一切法。自在成就最正覺。是故此字。即為本尊。而說偈言
祕密主當知 阿字第一句
明法普周遍 字輪以圍繞
彼尊無有相 遠離諸見相
無相眾聖尊 而現相中來
聲從於字出 字生於真言
真言成立果 諸救世尊說
當知聲性空 即空所造作
一切眾生類 如言而妄執
非空亦非聲 為修行者說
入於聲解脫 即證三摩地
依法布相應 以字為照明
故阿字等類 無量真言想
　　說菩提性品第二十四
譬如十方虛空相 常遍一切無所依
如是真言救世者 於一切法無所依
又如空中諸色像 雖可現見無依處
真言救世者亦然 非彼諸法所依處
世間成立虛空量 遠離去來現在世
若見真言救世者 亦復出過三世法
唯住於名趣 遠離作者等
虛空眾假名 導師所宣說
名字無所依 亦復如虛空
真言自在然 現見離言說
非火水風等 非地非日光
非月等眾曜 非晝亦非夜
非生非老病 非死非損傷
非剎那時分 亦非年歲等
亦非有成壞 劫數不可得
非淨染受生 或果亦不生
若無如是等 種種世分別
於彼常勤修 求一切智句
　　三三昧耶品第二十五
　　爾時執金剛祕密主。白佛言。世尊所說三三昧耶。云何說此法為三三昧耶。如是言已。世尊告執金剛祕密主言。善哉善哉祕密主。汝問吾如是義。祕密主。汝當諦聽善思念之。吾今演說。金剛手言。如是世尊願樂欲聞。佛言。有三種法相續。除障相應生名三三昧耶。云何彼法相續生。所謂初心不觀自性。從此發慧。如實智生。離無盡分別網。是名第二心。菩提。無分別正等覺句。祕密主。彼如實見已。觀察無盡眾生界。悲自在轉。無緣觀。菩提心生。所謂離一切戲論。安置眾生。皆令住於無相菩提。是名三三昧耶句
復次祕密主 有三三昧耶
最初正覺心 第二名為法
彼心相續生 所謂和合僧
此三三昧耶 諸佛導師說
若住此三等 修行菩提行
諸導門上首 為利諸眾生
當得成菩提 三身自在輪
　　祕密主。三藐三佛陀。安立教故。以一身加持。所謂初變化身。復次祕密主。次於一身示現三種。所謂佛法僧。復次祕密主。從此成立說三種乘。廣作佛事。現般涅槃。成熟眾生。祕密主。觀彼諸真言門修菩提行諸菩薩。若解三等。於真言法則而作成就。彼不著一切妄執。無能為障礙者。除不樂欲。懈怠。無利談話。不生信心。積集資財者。復應不作二事。謂飲諸酒。及寢床上
　　說如來品第二十六
　　爾時。執金剛祕密主。白世尊言
云何為如來 云何人中尊
云何名菩薩 云何為正覺
導師大牟尼 願斷我所疑
菩薩大名稱 棄捨疑慮心
當修摩訶衍 行王無有上
　　爾時。薄伽梵毘盧遮那。觀察諸大會眾。告執金剛祕密主言。善哉善哉金剛手。能問吾如是義。祕密主汝當諦聽善思念之。吾今演說摩訶衍道。頌曰
菩提虛空相 離一切分別
樂求彼菩提 名菩提薩埵
成就十地等 自在善通達
諸法空如幻 知此一切同
解諸世間趣 故名為正覺
法如虛空相 無二惟一相
成佛十智力 故號三菩提
唯慧害無明 自性離言說
自證之智慧 故說名如來

阿克

世出世護摩法品第二十七
　　復次祕密主往昔一時我為菩薩行菩薩行住於梵世時有梵天來問我言大梵我等欲知火有幾種時我如是答言
所謂大梵天 名我慢自然
次大梵天子 彼名簸嚩句
世間之火初 其子名梵飯
子名畢怛囉 吠濕婆捺羅
復生訶嚩奴 合毘嚩訶那
簸說三鼻覩 及阿闥末拏
彼子鉢體多 補色迦路陶
如是諸火天 次第以相生
復次置胎藏 用忙路多火
欲後澡盥身 嚩訶忙囊火
浴妻之所用 以瞢蘖盧火
若生子之後 用鉢伽蒲火
為子初立名 用簸體無火
飲食時所用 當知戍脂火
為子作髻時 應用殺毘火
次受禁戒時 三謨婆嚩火
禁滿施牛時 用素哩耶火
童子婚媾時 以瑜赭迦火
造作眾事業 跋那易迦火
供養諸天神 以簸嚩句火
造房以梵火 惠施扇都火
縛羊之所用 阿縛賀寧火
觸穢之所用 以微吠脂火
熟食之所用 以婆訶娑火
拜日天時用 合微誓耶火
拜月天時用 所謂爾地火
滿燒之所用 阿密栗多火
彼於息災時 用那嚕拏火
作增益法時 訖栗旦多火
降伏怨對時 當以忿怒火
召攝諸資財 用迦摩奴火
若焚燒林木 應用使者火
所食令消化 用社咤路火
若授諸火時 所謂薄叉火
海中有火名 縛拏婆目佉
劫燒盡時火 名曰瑜乾多
為汝諸仁者 已略說諸火
修習韋陀者 梵行所傳讀
此四十四種 爾時我宣說
復次祕密主 我於往昔時
不知諸火性 作諸護摩事
彼非護摩行 非能成業果
我復成菩提 演說十二火
智火最為初 名火因陀羅
端嚴淨金相 增益施威力
焰鬘住三昧 當知智圓滿
第二名行滿 普光秋月花
吉祥圓輪中 珠鬘鮮白衣
第三摩嚕多 黑色風燥形
第四盧醯多 色如朝日暉
第五沒[口*栗]拏 多髭淺黃色
脩頸大威光 遍一切哀愍
第六名忿怒 眇目霏烟色
聳髮而震吼 大力現四牙
第七闍吒羅 迅疾備眾綵
第八迄灑耶 猶如電光聚
第九名意生 大勢巧色身
第十羯攞微 赤黑唵字印
第十一火神(梵本闕其名)
十二謨賀那 眾生所迷惑
祕密主此等 火色之所持
隨其自形色 藥物等同彼
而作外護摩 隨意成悉地
復次於內心 一性而具三
三處合為一 瑜祇內護摩
大慈大悲心 是謂息災法
彼兼具於喜 是為增益法
忿怒從胎藏 而造眾事業
又彼祕密主 如其所說處
隨相應事業 隨信解焚燒
　　爾時。金剛手白佛言。世尊云何火爐三摩地。云何而用散灑。云何順敷吉祥草。云何具緣眾物。如是說已
爾時金剛手 白佛言世尊
云何火爐定 云何用散灑
順敷吉祥草 云何具眾物
佛告祕密主 持金剛者言
火爐如肘量 四方相均等
四節為緣界 周匝金剛印
藉之以生茅 繞爐而右旋
不以末加本 應以本加末
次持吉祥草 依法而右灑
以塗香華燈 次獻於火天
行人以一華 供養沒栗荼
安置於座位 復當用灌灑
應當作滿施 持以本真言
次息災護摩 或以增益法
如是世護摩 說名為外事
復次內護摩 滅除於業生
了知自末那 遠離色聲等
眼耳鼻舌身 及與語意業
皆悉從心起 依止於心王
眼等分別生 及色等境界
智慧未生障 風燥火能滅
燒除妄分別 成淨菩提心
此名內護摩 為諸菩薩說
　　說本尊三昧品第二十八
　　爾時。執金剛祕密主。白佛言。世尊願說諸尊色像威驗現前。令真言門修菩薩行諸菩薩。觀緣本尊形故。即本尊身以為自身。無有疑惑而得悉地。如是說已。佛告執金剛祕密主言。善哉善哉祕密主。汝能問吾如是義。善哉諦聽極善作意。吾今演說。金剛手言。如是。世尊願樂欲聞。佛言祕密主。諸尊有三種身。所謂字印形像。彼字有二種。謂聲及菩提心。印有二種。所謂有形無形。本尊之身亦有二種。所謂清淨非清淨。彼證淨身離一切相。非淨有想之身。則有顯形眾色。彼二種尊形。成就二種事。有想故成就有相悉地。無想故隨生無相悉地。而說偈言
佛說有想故 樂欲成有相
以住無想故 獲無相悉地
是故一切種 當住於非想
　　說無相三昧品第二十九
　　復次薄伽梵毘盧遮那。告執金剛祕密主言。祕密主。彼真言門修菩薩行諸菩薩。樂欲成就無相三昧。當如是思惟。想從何生。為自身耶。自心意耶。若從身生。身如草木瓦石。自性如是。離於造作。無所識知。因業所生。應當等觀同於外事。又如造立形像。非火非水。非刃非毒。非金剛等之所傷壞。或忿恚麁語。而能少分令其動作。若以飲食衣服塗香華鬘。或以塗香旃檀龍腦如是等類。種種殊勝受用之具。諸天世人奉事供給。亦不生喜。何以故。愚童凡夫於自性空形像。自我分生。顛倒不實。起諸分別。或復供養。或加毀害。祕密主。當如是住修身念。觀察性空
　　復次祕密主。心無自性。離一切想故。當思惟性空。祕密主。心於三時求不可得。以過三世故。如是自性遠離諸相。祕密主。有心想者。即是愚童凡夫之所分別。由不了知。有如是等虛妄橫計。如彼不實不生。當如是思念。祕密主。此真言門修菩薩行諸菩薩。證得無相三昧。由住無相三昧故。如來所說真語。親對其人。常現在前
　　世出世持誦品第三十
　　復次。祕密主。今說祕密持真言法
一一諸真言 作心意念誦
出入息為二 常第一相應
異此而受持 真言闕支分
內與外相應 我說有四種
彼世間念誦 有所緣相續
住種子字句 或心隨本尊
故說有攀緣 出入息為上
當知出世心 遠離於諸字
自尊為一相 無二無取著
不壞意色像 勿異於法則
所說三落叉 多種持真言
乃至眾罪除 真言者清淨
如念誦數量 勿異如是教
　　囑累品第三十一
　　爾時世尊。告一切眾會言。汝今應當住不放逸。於此法門。若不知根性。不應授與他人。除我弟子具標相者。我今演說汝等當一心聽。若於吉祥執宿時生。志求勝事。有微細慧。常念恩德。生渴仰心。聞法歡喜而住。其相青白。或白色。廣首長頸。額廣平正。其鼻脩直面[面*甫]圓滿。端嚴相稱。如是佛子。應當殷勤而教授之。爾時一切具威德者。咸懷慶悅。聞已頂受。一心奉持。是諸眾會。以種種莊嚴。廣大供養已。稽首佛足。恭敬合掌。而說是言。唯願於此法教。演說救世加持句。令法眼道。遍一切處久住世間。爾時世尊於此法門。說加持句真言曰
　　南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆他(引)勝勝(二)怛[口*稜](二合)怛[口*稜](二合三)顒顒(四)達[啊-可+(嶙-山)]達[啊-可+(嶙-山)](五)娑他(引二合)跛也娑他(引二合)跛也(六)勃馱薩底也(二合)嚩(引七)達摩薩底也(二合)嚩(引八)僧伽薩底也(二合)嚩(引九)[合*牛][合*牛](十)吠娜尾吠(十一)莎訶(十二)
　　時佛說此經已。一切持金剛者。及普賢等上首諸菩薩。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行
　　大毘盧遮那成佛神變加持經卷第六