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坐 忘 论 · 司 马 承 祯
信 敬 第 一
夫信者道之根，敬者德之蒂，根深则道可长，蒂固则德可茂。然则壁耀连城之彩，卞和致刖；言开保国之效，伍子从诛。斯乃形器著而心绪迷，理事萌而情思忽。况至道超于色味，真性隔于可欲，而能闻希微以悬信，听罔象而不惑者哉！如人有闻坐忘之法，信是修道之要，敬仰尊重，决定无疑者，加之勤行，得道必矣。故庄周云：堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，是谓坐忘。夫坐忘者何所不忘哉！内不觉其一身，外不知乎宇宙，与道冥一，万虑皆遗，故庄子云同于大通。此则言浅而意深，惑者闻而不信，怀宝求宝，其如之何！故经云：信不足，有不信。谓信道之心不足者，乃有不信之祸及之，何道之可望乎！
断 缘 第 二
断缘者，谓断有为俗事之缘也。弃事则形不劳，无为则心自安，恬简日就，尘累日薄。迹弥远俗，心弥近道，至神至圣，孰不由此乎？故经云：塞其兑，闭其门，终身不勤。或显德露能，来人保已；或遗问庆吊，以事往还；或假修隐逸，情希升进；或酒食邀致，以望后恩：斯乃巧蕴机心，以干时利，既非顺道，深妨正业。凡此之类，皆应绝之。故经云：开其兑，济其事，终身不救。我但不唱，彼自不和，彼虽有唱，我不和之，旧缘渐断，新缘莫结，醴交势合，自致日疏，无事安闲，方可修道。故庄子云：不将不迎。为无交俗之情故也。又云：无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。若事有不可废者，不得已而行之，勿遂生爱，系心为业。
收 心 第 三
夫心者，一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。欣迷幻境之中，唯言实是；甘宴有为之内，谁悟虚非？心识颠痴，良由所托之地。且卜邻而居，犹从改操，择交而友，尚能致益。况身离生死之境，心居至道之中，安不舍彼乎？能不得此乎？所以学道之初，要须安坐收心，离境住无，所有不著一物，自入虚无，心乃合道。故经云：至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本，但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。分若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复浪流，与道冥合。安在道中，名曰归根，守根不离，名曰静定，静定日久，病消命复。复而又续，自得知常，知则无所不明，常则永无变灭，出离生死，实由于此，是故法道安心，贵无所著。故经云：夫物芸芸，各归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。若执心住空，还是有所，非谓无所。凡住有所，则自令人心劳气发，既不合理，又反成疾。但心不著物，又得不动，此是真定正基。用此为定，心气调和，久益轻爽，以此为验，则邪正可知。若心起皆灭，不简是非，永断知觉，入于盲定。若任心所起，一无收制，则与凡人元来不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸事，言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流，特宜戒此。今则息乱而不灭照，守静而不著空，行之有常，自得真见。如有时事或法有要疑者，且任思量，令事得济，所疑复语，此亦生慧正根，事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬，为子伤本，虽聘一时之俊，终亏万代之业。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之，即心满，心满则道无所居。所有闻见，如不闻见，则是非美恶，不入于心，心不受外，名曰虚心，心不逐外，名曰安心，心安而虚，则道自来止。故经云：人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为，非静非秽，故毁誉无从生，非智非愚，故利害无由至，实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著，终非真觉，何耶？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安，小事关心，心必动乱，既有动病，难入定门，是故修道之要，急在除病，病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成，爱见思虑，是心荆棘，若不除剪，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残，辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人，此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安，纵得暂安，还复散乱，随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲，无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触，少得定分，则堪自乐，渐渐驯狎，唯觉清远，平生所重，已嫌弊漏，况固定生慧，深达真假乎！牛马。家畜也，放纵不收，犹自生鲠，不受驾御；鹰鹃，野鸟也，被人系绊，终日在手，自然调熟。况心之放逸，纵任不收，唯益粗疏，何能观妙。故经云：虽有拱壁，以先驷马，不如坐进此道。夫法之妙者，其在能行，不在能言，行之则此言为当，不行则此言为妄。又时人所学，贵难贱易，若深论法，惟广说虚无，思虑所不达、行用所无阶者，则叹不可思议，而下风尽礼。如其信言不美，指事陈情，闻则心解、言则可行者，此实不可思议，而人不信。故经云：吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。夫唯不知，是以不吾知也。或有言火不热、灯不照阖，称为妙义。夫火以热为用，灯以照为功，今则盛言火不热，未尝一时废火，空言灯不照阖，必须终夜然灯，言行相违，理实无取。此只破相之言，而人反以为深元之妙。虽则惠子之宏辩，庄生以为不堪，肤受之流，谁能科简，至学之士，庶不留心。或曰：夫为大道者，在物而心不染，处动而神不乱，无事而不为，无时而不寂，今犹避事而取静，离动而之定，劳于控制，乃有动静二心，滞于住守，是成取舍两病，不觉其所执，仍自谓道之阶要，何其谬耶！述曰：总物而称，大道物之，谓道在物而不染，处事而不乱，真为大矣，实为妙矣。然谓吾子之鉴，有所未明，何则？徒见贝锦之辉焕，未晓始抽于素丝，才闻鸣鹤之冲天，讵识先资于彀食，蔽日之干，起于毫末，神凝之圣，积习而成，今徒学语其圣德，而不知圣之所以德，可谓见卯而求时夜，见弹而求鹃炙，何其造次哉！故经云：玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
简 事 第 四
夫人之生也，必营于事物，事物称万，不独委于一人。巢林一枝，鸟见遗于丛苇；饮河满腹，兽不吝于洪波。外求诸物，内明诸己，知生之有分，不务分之所无，识事之有当，不任非当之事。事非当则伤于智力，务过分则毙于形神，身且不安，何情及道。是以修道之人，要须断简事物，知其闲要，较量轻重，识其去取，非要非重，皆应绝之。犹人食有酒肉，衣有罗绮，身有名位，财有金玉，此并情欲之余好，非益生之良药，众皆徇之，自致亡败。静而思之，何迷之甚！故庄子云：达生之情者，不务生之所无，以为生之所无。蔬食弊衣，足延性命，岂待酒食罗绮，然后为生哉！是故于生无要用者，并须去之；于生虽用有余者，亦须舍之。财有害气，积则伤人，虽少犹累，而况多乎。今以隋侯之珠，弹千仞之雀，人犹笑之，况弃道德、忽性命，而从非要，以自促伐者乎。夫以名位比于道德，则名位假而贱，道德真而贵，能知贵贱，应须去取，不以名害身，不以位易道。故庄子云：行名失已，非士也。《西升经》云：抱元守一，至度神仙。子未能守，但坐荣官。若不简择，触事皆为，则身劳智昏，修道事阙。若处事安闲，在物无累者，自属证成之人。若实未成而言无累者，诚自诳耳。
真 观 第 五
夫观者，智士之先鉴，能人之善察，究倘来之祸福，详动静之吉凶，得见机前，因之造适，深祈卫定，功务全生，自始之末，行无遗累，理不违此，故调之真观。然则一餐一寝，居为损益之源；一言一行，堪成祸福之本。虽则巧持其末，不如拙戒其本。观本知未，又非躁竞之情，是故收心简事，日损有为，体静心闭，方能观见真理。故经云：常无欲以观其妙。然于修道之身，必资衣食，事有不可废、物有不可弃者，当须虚襟而受之，明目而当之，勿以为妨心生烦躁。若见事为事而烦躁者，心病已动，何名安心？夫人事衣食者，我之船舫，我欲渡海，事资船舱，渡海若讫，理自不留，何因未渡先欲废船？衣食虚幻，实不足营，为欲出离虚幻，故求衣食。虽有营求之事，莫生得失之心，则有事无事，心常安泰。与物同求而不同贪，与物同得而不同积，不贪故无忧，不积故无失，迹每同人，心常异俗。此实行之宗要，可力为之。前虽断简，病有难除者，且依法观之。若色病重者，当观染色，都由想耳。想若不生，终无色事。若知色想外空，色心内妄，妄心空想，谁为色主？经云：色者，全是想耳。想悉是空，何有色耶？又思妖妍美色，甚于狐魅，狐魅惑人，令人厌患，身虽致死，不入恶道，为厌患故，永离邪淫。妖艳惑人，令人爱著，乃至身死，留恋弥深，为邪念故，死堕地狱，永失人道，福路长乖。故经云：今世发心为夫妻，死后不得俱生人道。所以者何？为邪念故。又观色若定是美，何故鱼见深入，鸟见高飞，仙人以为秽浊，贤士喻之刀斧？一生之命，七日不食，便至于死；百年无色，翻免夭伤。故知色者，非身心之切要，适为性命之仇贼，何乃系恋，自取销毁？若见他人为恶，心生嫌恶者，犹如见人自杀己身，引项承取他刃，以自害命，他自为恶，不遣伐当，何故引取他恶，以为己病？又见为恶者若可嫌，见为善者亦须恶。夫何故？同障道故。若苦贫者，则审观之，谁与我贫？天地平等，覆载无私，我今贫苦，非天地也；父母生子，欲令富贵，我今贫贱，非由父母，人及鬼神，自救无暇，何能有力，将贫与我？进退寻察，无所从来，乃知我业也，乃知天命也。业由我造，命由天赋，业命之有，犹影响之逐形声，既不可逃，又不可怨。唯有智者，因而善之，乐天知命，不觉贫之可苦。故庄子云：业入而不可舍，为自业。故贫病来入，不可舍止。经云：天地不能改其操，阴阳不能回其业。由此言之，故知真命非假物也，有何怨焉。又如勇士逢贼，无所畏惧，挥剑当前，群寇皆溃，功勋一立，荣禄终身。今有贫病恼害我者，则寇贼也；我有正心，则勇士也；用智观察，则挥剑也；恼累消除，则战胜也；湛然常乐，则荣禄也。凡有苦事。来迫我心。不作此观而生忧恼者，如人逢贼，不立功勋，弃甲背军，以受逃亡之罪，去乐就苦。何可愍焉。若病者，当观此病，由有我身，我若无身，患无所托。故经云：及吾无身，吾有何患。次观于心，亦无真宰，内外求觅，无能受者，所有计念，从忌心生，若枯体灰心，则万病俱泯。若恶死者，应念我身，是神之合，身今老病，气力衰微。如屋朽坏，不堪居止，自须舍离，别处求安，身死神逝，亦复如是。若恋生恶死，拒违变化。则神识错乱，自失正业，以此托生，受气之际，不感清秀，多逢浊辱，盖下愚贪鄙，实此之由。是故当生不悦，顺死无恶者，一为生死理齐，二为后身成业。若贪爱万境，一爱一病，一肢有疾，犹今举体不安，而况一心万疾，身欲长生，岂可得乎？凡有爱恶。皆是妄生，积妄不除，何以见道？是故心舍诸欲，住无所有，除情正信，然后返观旧所痴爱，自生厌薄。若以合境之心观境，终身不觉有恶；如将离境之心观境，方能了见是非。譬如醒人，能知醉者为恶，如其自醉，不觉他非。故经云：吾本弃俗，厌离人间。又云：耳目声色，为子留愆，鼻口所喜，香味是怨。老君厌世弃俗，犹见香味为怨；嗜欲之流，焉知鲍肆为臭哉！
泰 定 第 六
夫定者，尽俗之极地，致道之初基，习静之成功，持安之毕事，形如搞木，心若死灰，无感无求，寂泊之至，无心于定，而无所不定，故曰泰定。庄子云：宇泰定者，发乎天光。字则心也，天光则慧也。心为道之器宇，虚静至极，则道居而慧生。慧出本性，非适今有，故曰天光。但以贪爱浊乱，遂至昏迷。操雪柔挺，复归纯静，本真神识，稍稍自明，非谓今时，别生他慧。慧既生已，宝而怀之，勿为多知，以伤于定。非生慧之难，慧而不用为难，自古忘形者众，忘名者寡，慧而不用，是忘名者也。天下希及之，是故为难。贵能不骄，富能不奢，为无俗过。故得长守富贵。定而不动，慧而不用，德而不恃，为无道过，故得深证常道。故庄子云：知道易，勿言难。知而不言，所以之天；知而言之，所以之人。古之人天而不人，慧能知道，非得道也。人知得慧之利，未知得道之益，因慧以明至理，纵辩以感物情，与心徇事，触类而长，自云处动，而心常寂焉。知寂者，寂以待物乎，此行此言，俱非泰定，智虽出众，弥不近道，本期逐鹿，获兔而归，所得盖微，良由局小。故庄子云：古之修道者，以恬养智。智生而无以知为也，谓之以智养恬。智与恬交，相养而和，理出其性。恬智则定慧也，和理则道德也。有智不用，以安其恬养，而久之自成道德。然论此定因，为而得成，或因观利而见害，惧祸而息心，或因损合，涤除积习，心熟同归于定，咸若自然，疾雷破山而不惊，白刃交前而无惧，视名利如过隙，知生死若溃痈，故知用志不分，乃凝神也。心之虚妙，不可思也。夫心之为物，即体非有，随用非无，不驰而速，不召而至，怒则玄石饮羽，怨则朱夏陨霜，纵恶则九幽匪遥，积善则三清何远，忽来忽往，动寂不能名，时可时否，蓍龟莫能测，其为调御，岂鹿马比其难乎？太上老君运常善以救人，升灵台而演妙，略二乘之因果，广万有之自然，渐之以日损，顿之以不学，喻则张弓凿户，法则挫锐解纷，修之有途，习以成性，黜聪堕体，嗒焉坐忘，不动于寂，几微入照。履殊方者，了义无日，由斯道者，观妙可期，力少功多，要矣妙矣。
得 道 第 七
夫道者，神异之物，灵而有性，虚而无象，随迎莫测，影响莫求，不知所以不然而然之，通生无匮，谓之道。至圣得之于古，妙法传之于今，循名究理，全然有实，上士纯信，克己勤行，空心谷神，唯道来集。道有至力，染易形神，形随道通，与神为一，形神合一，谓之神人。神性虚融，体无变灭，形与之同，故无生死。隐则形同于神，显则神同于形，所以蹈水火而无害，对日月而无影，存亡在己，出入无间，身为滓质，犹至虚妙，况其灵智，益深益远乎！故《灵宝经》云：身神共一，则为真身。又《西升经》云：形神合同，故能长久。然虚心之道，力有深浅，深则兼被于形，浅则唯及其心。被形者，则神人也；及心者，但得慧觉而已，身不克谢。何则？慧是心用，用多则体劳，初得小慧，悦而多辩，神气散泄，无灵润身，生致早终，道故难备。经云尸解，此之谓也。是故大人含光藏晖，以期全备，凝神宝气，学道无心，神与道合，谓之得道。故经云：同于道者，道亦得之。又云：古之所以贵此道者何？不日求以得，有罪以免耶！山有玉，草木因之不凋；人怀道，形体得之永固。资蒸日久，变质同神，练神入微，与道冥一。散一身为万法，混万法为一身，智照无边，形超有际，总色空以为用，合造化以为功，真应无方，信惟道德。故《西升经》云：与天同心而无知，与道同身而无体，然后大道盛矣。而言盛者，谓征得其极。又云：神不出身，与道同久。且身与道同，则无时而不存；心与道同，则无法而不通。耳则道耳，无声而不闻；眼则道眼，无色而不见。六根洞达，良由于此。至论玄教，为利深广，循文究理，尝试言之。夫上清隐秘，精修在感，假神丹以炼质，智识为之洞忘，道德开宗，勤信唯一，蕴虚心以涤累，形骸得之绝影，方便善巧，俱会道源，心体相资，理逾车室，从外因内，异轨同归，该通奥赜议默，无逮二者之妙，故非孔、释之所能邻其余，不知盖是常耳。
補充內容 (2015-1-31 18:46):
出自电子书《道家经典》 |
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狗仔卡
发表于 2015-1-17 18:00:09
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