《神室八法》与自我修养

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清代著名道教理论家刘一明，一生著书颇多，其中部分著作，后人编辑成《道书十二种》，在道教界和社会上产生深远影响。《神室八法》就是其中的一种，篇幅很短，但却是刘一明“尽其生平所得”创作而成。
《神室八法》前有一序，正文以“刚”、“柔”、“诚”、“信”、“和”、“静”、“虚”、“灵”８个字为纲，详细阐述其各自的精神实质，揭示其中玄妙。序言中，刘一明介绍了撰写此书的原由与立意所在。他期望能为有志修道者提供方便法门，以便“直下立定主意，收拾利器，勇猛精进，采取真材实料，依法修造，完成神室，安身立命，作宇宙间一个无事闲人”。那这个方便法门在何处呢?芽他认为正如《古仙》中所说：“道本无为，而法有作。”也就是道本质上是无所作为的存在，但修道者可以依法进道，强调了“法”在修道中的地位与作用，那就是“有为无为各有法则，毫发之差，千里之失”。方法不对，虽然忙碌一生，却劳而无功。他认为这“八法”，语言是平淡无奇的，但道理却是精细微妙的。在刘一明看来，修道好比修神室，只要对自己的心性能够调控自如，就是得道的表现。从现代来看，神室修建的过程实际上是成就自我的过程，其八种方法道出了身心修养的要诀，做到这八种要诀，人才能成为自己的真正主人。正因如此，《神室八法》对自我修养有深刻的启示。
一、“刚”法与意志力的培养
刘一明认为“刚”是神室的梁柱。“刚”就是坚强、健行、果断、壮盛、锐气、利器。缺少“刚气”的危害是“盖刚气不立，四大无力，全身放下，逡畏不前，锐气尽散，六贼搬弄，三尸张狂，主意不定，狐疑不决，又怕饿着，又怕冻着，又怕修道不成误了现在，又怕魔障来侵苦楚难受，又怕缘法不兴行道阻滞”。斩断思爱，挖除根尘；不怕魔难；整顿精神，勇猛前进；废寝忘食，是非立断；一心无二，经久不易；和而不同，群而不党；诸恶莫作，众善奉行；人贪爱的不爱，人难受的能受；内外如一，工夫不歇，这些都是“刚”的表现。
修“刚”法，有助于自我培养坚忍不拔的意志，遇到困难不退缩，迎难而上，不达目的不罢休。人们常说，胜百万雄兵易，胜心中之敌，难上难。说的就是，人世间的许多事情所以失败往往是因为自己首先放弃了，没有奉行老子所说的“慎终若始”的人生处事态度，所以常常是接近成功的时候反而失败了，阴沟翻船。因此，如欲成就自我，升华人生，首先就应该做到培养起锲而不舍、百折不挠的斗志，在心中切实确立起“刚”的意识。
二、“柔”法与应变力的涵养
刘一明视“柔”为神室的木料。“柔”的含义有顺势、柔弱、克己、自屈、自退、自卑、无我、有人、无妄、淳朴、老实。实际上它秉承了老子的“柔之胜刚，弱之胜强”之意。如若不柔，那会“磕着撞着，无明火发，不能自遏，三宝受伤，全身失陷。神室木材为大火所焚化，一无所有，终归空亡，岂能完成大道哉?选”那么如何做到“柔”?芽“有打我者顺受，有骂我者笑迎，疾病不管，是非不入，礼下于人，傲气俱除，习气渐化，时时省察己过，处处检点面目，戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，素位而行，不愿乎处，一切人情世事付于不知，诸般邪思妄想扫去无迹。”
修“柔”法，有助于自我涵养应变能力。“柔”法与“刚”法是相反相成的一对方法。如果“刚”法主要表现为一种勇猛精进的气势，那“柔”法则是一种柔弱自守的精神。刚柔相济，有张有弛，才是妙道。运用“柔”法的一个要诀在于“顺”，就是力求因势利导，辅万物之自然，而不敢妄为。人处在千变万化的社会环境中，唯有具备应变力，方能处乱不惊，以不变应万变，外变我不变。我只是低头做事，不矜持、不奇异，荣辱不较，顺势而已，守柔而已，这样就能保全自己。
三、“诚”法与自制力的修养
刘一明指出，“诚”是神室的基址。它的内涵是淳厚、专一、老实、无欺、不隐、不瞒。这是儒家的“诚明”思想的运用。不“诚”会如何呢?芽“不诚则心不纯，心不纯则疑惑生，疑惑生则妄念起，妄念起则脚根不实，一行一步入于虚假，一举一动俱是烦恼。隔绝大道闭塞灵窟，而欲明道，不愈远乎?选”相反，如能做到“安危不计，一心向前，出言无伪诈，行事无怪异，随地而安，遇境而就，到安乐处不喜，逢困难时不忧，择善固执，顺守其正，至死抱道，永无变迁，有过即改，遇善即行”，那就是诚了。
修“诚”法，有助于修养自制力。欲成就自我，就要培养始终如一的精神，脚踏实地，处处求真，诚实为人。不会因为有鲜花掌声就停止了自己的追求，自己能牢牢把握住性命之根本，以奉行“道德”为圭臬。并且抱着“人一能之己百之，人十能之己千之”的诚心，终能达胜利的彼岸。
四、“信”法与自信力的生养
在刘一明看来，“信”犹如神室的椽瓦。它的意蕴在于中孚、无惑、不易、见真、有主。无“信”会何如?芽“信若不立，四象不合，五行不和，两仪各别，三宝俱漏，大业废矣。”相反地，达到了“信”的境界又是怎样呢?芽“忠孝廉耻俱尽其道，仁义礼智各得其宜，是非不杂，邪正分明，初念不改，正念常存，应事接物不逐风扬波，日用夜作不昧性迷心，对景忘情，在尘出尘，遇境不迁，住世离世，宜缓则缓，宜急则急，宜后则后，宜先则先，宜进则进，宜退则退，宜放则放，宜收则收，彼我如一，身心不二。”此法与儒家思想五德之一的“信”有异曲同工之妙。

修“信”法，有助于自我生养自信力。人生在世，欲成就自我，离不开信仰、信念等组成的自信力。酒色财气考验着自信力；喜怒哀乐凭借自信力而正当；视听言动因为自信力而与正道印合；品行高低因为自信力而得以分别；有无邪正因为自信力而彰显，甚至天地的五行四象也是因为自信力而攒集起来。可见，正道与邪道，成功与失败，自信力一试便分明。有自信力者，正气在他身上聚集，他处处信守中道，不偏不倚，自然得道多助而成功。

五、“和”法与亲和力的蓄养
刘一明把“和”比作神室的门户。“和”具有通达、顺畅、愉悦、从容、徐缓等表征，它取义于《中庸》中的“和也者，天下之大道也”。“和”主要体现为以下几个方面：“礼下于人，谦恭自小，心平性柔，暴躁全无，忿怒不生，大而能小，强而能弱，无人我寿者之相，无贵贱贫富之分，化气质之性，消嫉妒之心，言行相顾，动静随时，无好恶，无无明，无怪诞，无伪诈。”
修“和”法，有助于自我蓄养亲和力。“和”为贵，人和万事兴。“和”不仅是一种成就自我的方法，也是自我成就所达到的佳境，老子说，“和其光，同其尘”，他还引用《建言》的话说：“明道若昧，进道若退，夷道若；上德若谷，广德若不足，建德若偷；质真若渝，大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形”。用现在的话说，“和”就是不自恃己高，与群众打成一片，而不鹤立鸡群，孤芳自赏。一个人实现人生价值，并不只是靠自己的力量就可以实现。一个好汉三个帮，只有蓄养“亲和力”，才能得到众人的帮助。
六、“静”法与创造力的炼养
刘一明以“静”为神室的墙壁。静就是安定、寂静、不动、内安、无念、无欲。当然静不在于顽空寂灭，也不非参禅打坐以求忘物忘形，而是身在事中，心在事外，道心现，人心灭才是真静。此乃道门“致虚极、守静笃”之内修心法，静非不动，真静就是不动意念，不说妄言，身不妄动，事前不妄想，事后不计较，不知人短，不觉己长，时时返顾自身的本心，顺其自然。
修“静”法，有助于自我炼养创造力。常人往往动多静少，终日为各种欲望纠缠，忙忙碌碌，荣辱得失恒于心中计较，无一刻安宁。静与自我最切实的好处就在于“长生无妙诀，唯在一静中”。静是养生的根本法门。只有静，才可以养精气神；只有静，才可以生心性慧。“静”的另一个妙处在于“宁静以致远”。人只有心静下来，才能很好地思考自己的人生，从而对人生做个统筹安排。那为什么说“静”有助于创造力的炼养呢?芽创造力的喷发，往往是在自己最放松，心态最平静的时候产生。烦躁只会自己干扰自己，使自己心乱如麻，而无所适从。因此，炼静的功夫，就在于营造一种宁静的心境，让各种思路、想法自发地碰撞，从而为灵感、直觉的“光临”创造条件。
七、“虚”法与超越力的蕴养
刘一明阐明“虚”是神室的堂中。虚就是空虚、虚无、宽阔、无形、无色。致“虚”需要“却除杂念，变化气质，挖去历劫轮回种子，看破一切恩爱牵缠，一切假事不留，一概外物不受，万法归空，四大放下，无眼耳舌身意，无声色香味触法，无恐怖烦恼，无好恶爱憎，无谄无骄，无矜无诈，无狂无妄，毋意毋必，毋固毋我，不爱一物，不纳微尘，有无不立，身心无累”。虚之法实为道门无为之道。
“虚”法，有助于蕴养超越自我的能力，破除人们对实有的执著。老子云：“有之以为利，无之以为用。”人们往往只看到实有给自己带来的利益，却忽视了利益的实现依赖于虚无的作用。一个人要是心有成见偏见，就好比一个房间已经塞满了东西，就不能再接受其他新事物了。“虚”法告诉世人要善于自我解脱，视有若无。如果一个人功成名就了，就更应当如此，否则便是失败的开始。许多人小有所成后，在鲜花与掌声中迷失了自己，容易自我满足，导致裹足不前。
八、“灵”法与境界力的内养
刘一明以“灵”为神室的主人。灵的要妙在于圆通无碍。有了灵就可以动静有时，刚柔并济，诚信得中，和静得正，性命得了。灵之妙用在于：先发制人；义不及宾；追摄先天；夬决后天；调和性情，外圆内方；被褐怀王，心死神活；静观密察，炼己待时；窃夺造化，从无守有；不欺不瞒；常应常静；虎不伤人；龙不起雾。总之，“灵”既不是有心，也不是无心；既不是勉强而为，也不是顺事而作。它的要妙在于“机活神圆”。“灵”实际上是指人心经过前面七法的修养而产生的灵能。这时可以随心所欲不逾道，圆机活法尽通玄。
“灵”法，有助于内养自我境界。“灵”是一种无形变可循、自然而然、无为而无不为的境界。“灵”的境界是对自我本真的发现，是真善美集于一体的极佳状态，是心灵的最大解放，也是心灵功能的最大发挥。此时心康体健，心智聪慧，身心自由，体验到人生的圆满与幸福。
综上所述，《神室八法》，堪称自我修养的法宝。它启迪世人行事应刚强，柔顺、诚实、守信、和同、静定、虚怀、灵妙，只有这样方可成就大事业，贯穿八字真言的思想主要就是要始终如一，不怕困难，刚柔并济，和光同尘，真性不昧，也就是要做自己的真正主人。我们可从中领悟到只要充分发挥自己的主观能动性，并将理智与情感结合起来，达到“灵”的妙境，就能无往不胜了。