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印加巫师文化中的方位与原型兽物

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发表于 2012-8-28 15:07:24 | 只看该作者 回帖奖励 |倒序浏览 |阅读模式
本帖最後由 悉茗 於 2012-8-28 15:09 編輯
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  S8 x' J% W0 h# }        印加巫师常在仪式中用到空间方位与原型兽物。每一方位的特质皆透过一种原型兽物来表示,这些动物不单单是象征,而是原始的能量和灵魂。每一原型皆具有其生命和力量。巫师们召唤四方上下,六个方位位加上中间的巫师,代表了构成宇宙的七个原则。蛇代表系连的原则;美洲豹代表更新的力量;蜂鸟代表如史诗般进化和成长的旅程;鹰和兀鹰则是自我超越原则;天是创造力量;地是接纳的力量。当巫师召唤它们,便是让自己于灌注万物生命的力量在一起。
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        每一原型兽物都会散发出与众不同的能量。在南方,蛇象征知识、性和疗愈,或许因为蛇是宇宙间最普遍的原型,因此总是代表自然的疗愈力。巫师的权杖,甚至希腊神话中荷米斯权杖的杖顶上,便有双蛇盘绕。当摩西引领以色列人横渡沙漠时,亦携带着一支有着蛇图纹的权杖。西方的神话里,蛇带给人类知识之树的果实;在东方,蜷曲的蛇代表亢达里尼能量。
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        蛇象征与母性的初始连结,因此是繁殖力与性的代表。蛇在本质上并不代表性,反而象征根本的生命力,持续不断寻求连结与创造。身体每个细胞都在不断分裂和繁殖,在自然界中,生产力是宇宙间创造的原则,巫师透过向南方召唤蛇的原型,来呼唤此一创造的原则。
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- O6 T# i% g: _$ |! L1 X        西方的代表兽物是美洲豹,它为雨林中的生命带来更新和转化。蛇所象征的疗愈力是缓慢渐进的,但美洲豹却意谓生与死的突然转变,这种宇宙间转化的力量意与死亡相关,在古老的美洲族民看来,此两种能量不过是一体两面。凡能在时空内恒久存在之物必经历自身不断的改变和更新,反倒是一成不变的必定走向衰亡。他们深知稳固不移的状态只是暂时性,因为宇宙间一切事物皆不断流动。; @; Q* C, a* o! h" w" ~
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        北美洲的巫师往往会有所节制地放把火烧掉一些矮树丛,以释放美洲豹所象征的力量,如此可以避免突如其来的闪电导致大火,而吞噬整座森林。他们明白,混沌和秩序,扩张与退缩,不过都是生命的自然循环。一个稳固的状态是不容易被改变的,人们一般都是在事情每况愈下时才寻求改变,而非在顺境中改变,因此危机才会成为转机。  \3 J% H" u5 E. Q4 F

4 {& t1 r8 @+ o# O& e: e        美洲豹是雨林的服事者,也是死亡通道上的守卫,它协助将死者在生死簿上除籍,让好新者出生。飓风体现了美洲豹狂骤的力量,而规律的蜂房及蚂蚁队式的精细与美,则展现了美洲豹完美秩序的力量。美洲豹的能量同时存在村庄、组织和个体的层次上。有时,一椿婚姻必须解除,以维持族人的生存和健全;有时,村落必须被弃置,好让族人在不同的地点上繁盛。整个美洲大陆上遍布着被遗弃村落的考古证据,而人们皆找不到足以让他们遗弃的明显理由。他们此举是为了顺应自然界混沌与秩序生生不息循环的本质。美国西南方的阿纳萨齐人、玛雅人、印加人,每隔一段时间就会离弃家园,在别处建立新的村落。9 }' v2 R1 l( M3 I$ J8 k

- M& t# \! }$ t* [      (数年前,一把野火失控燃烧了位在高山上马丘比丘附近的丛林,消防员和火势对抗了数天。火苗大肆流窜,从山脊的一侧蔓延到另一侧,吞噬了数万英亩的森林。正值旱季,安第斯山的这一侧连年未雨。由于大火离马丘比丘仅不到数百码距离,一名女巫抵达了现场,在遗址上进行一项仪式。每个人都参与了仪式,包括考古学者。当火进入这座印加的光之城,天空突然变得阴暗起来,大雨落下,扑灭了火势。巫师宣称,那是雨林本身的灵以美洲豹的形式回应了她的召唤,带来雨量。)
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6 `. z% H2 t) T7 r        北方则以蜂鸟为代表,蜂鸟象征跳上心灵的史诗之旅所需要的勇气。蜂鸟每年都会在大西洋上迁徙,从巴西遨翔至加拿大。它即没有鹰般的宽大羽翼,细小的身躯也储藏不了很多的食粮,却每年往赴这史诗般的飞行旅程。1 |( A0 I4 J! r+ J+ y8 z! H% ?

/ g% M6 s0 C8 ~        巫师们认为北方的能量能协助人们突破万难,踏上伟大的旅程;当时间、金钱、知识皆不足以就会你的所有冒险,蜂鸟将提供你勇气和指引你走向成功。凡是具有生命者,天生就爱探索和发现,此一本能潜藏在我们每个人身上。一旦拒绝蜂鸟的召唤,我们便开始衰亡,一旦满足于安逸,不再探索,或不去回应灵魂成长的渴望,我们便开始凋萎。当我们唤醒内在强烈的学习和探索本能,生命将渐渐摆脱尘俗繁琐,变成一首生动的史诗。
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        东方的代表兽物是老鹰和兀鹰,它带来视野、洞察和先见。鹰能够觉察生命的整体,不致陷入细节的泥沼。鹰的能量能协助我们找到生命的指引,兀鹰之眼能透视过去和未来,帮助我们明白自己从何处来,将往哪里去。鹰的能量得以让我们上升到凡尘俗事之上鸟瞰,由于俗事占据了大半生活,几乎耗尽我们的能量和注意力;它赋予我们一双羽翼,我们因而能飞升到日常琐事之上,到达接近天际的山峰。老鹰和兀鹰正代表自然界的自我超越原则。
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" M  [. M' m9 l- S$ z9 n! g* f        生物学家已经证实,自我超越原则乃人类的主要成因之一,活跃的分子寻求超越自我,而变成细胞,再变成简单的有机组织,形成细胞组织后,再扩大为器官,最后发展成复杂的生命体,如人类和鲸鱼。每一次超越的跳跃都仍旧包含之前的所有层次:细胞包含了分子,但超越了它们;器官包含了细胞,但又远远超越;鲸鱼包含了器官,却不能以众器官来描述,整体事实上已超越了其部分的总合。+ w, P( z/ u. y# Y/ \1 e
  
, \0 N  t; c7 o. Y6 b        鹰所代表的超越原则正说明了一项道理,即某一层次的问题若要获得最佳解决,便要往上一步去思考。细胞的问题要以器官来解决,而器官的需要最好以有机体来满足,如蝴蝶或人类。同样的道理时时出现在我们的生活周遭。当我们往上一步,情绪需求便自然会在解答之中获得解决,我们藉着鹰的羽翼上升到生命的困局之上,便能以全观的视野俯瞰生命。, M; J. ?; }. }

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, P) N2 v3 {0 m- [( v- y) ?        最后两个方位:上与下,代表了男性与女性。天上的太阳代表创造的生命力。古时候的民族观察到,当天际似乎因昼夜和四季轮替而移动,星星本身却是不动的,每一星座之间总是维持着不变的关系。每年夏至,太阳即从东方的同一个位置升起。# z+ t. Y2 O& s* O& K# e
  
! E" P+ o0 A) d: [2 _        在印加传统里,所有的祈祷都先向南方发送,因为南十字星是天际上唯一不动的点,其他的星星则持续不断旋转(南半球的人看不到北极星,因此所有相对方位皆以南方为基准)。上天的力量是不变的,巫师向天召唤来祈求持久和永恒,因为他深切明瞭,生命是处在变与不变之间的微妙平衡。印加人相信灵魂有三个部分,当人们死亡,灵魂的一部分回归尘土,由自然界吸收,与万物合而为一;另一部分(力量和智慧)回到神圣的山峦;第三部分(不变的部分)则回归太阳。许多巫师的高阶仪式正是要协助人们明白,他们身上有一部分是永恒不朽的,且最终将回归太阳。- l' A  m5 ^$ x# s+ u" g

& p: D! J! D; _+ M* g. U        土地代表自然间接纳和滋养的原则,它的力量在于保护根部和更新。夏日的落叶将转换成肥沃的土壤,祖先的躯体将再度被土地吸收,进入生态圈的循环,与树木、牧草、山峦合一。种子在黑暗、肥沃的土地褶层中发芽,所有生命都源自母体潮湿的子宫,接受其丰富养的喂哺。四季的更替代表土地性情不定的特质。在创世纪的故事里,地与天在初始时原为一体,因此变化者实包含了不变在其中。黑暗的子宫包含了太阳,即使春天抽出的新叶,到了秋天都要回归土地,如此方能在冬天过后,再度孕育新的生命。5 L+ _$ N9 T9 f/ c! f
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