密宗简介

凄凉雪

五祖曾对徒弟讲：「若迷自性，福何可救？」因徒弟各各求福，不知修行，若迷不知返自性，最多得人天福报，不能跳脱轮回。若能识自本心，见自本性，就是一切天人师，为天人师表。  
  
当时本师释迦牟尼佛传法，最初在灵山开个法会，世尊拈花，人天百万参加法会，无人懂本师释迦牟尼佛的意思，只有头陀迦叶尊者微笑。他体会之後，释迦牟尼佛说：「我有正法眼藏，涅盘妙心，不立文字，直指人心，见性成佛传授」。传授给迦叶尊者，迦叶尊者传给阿难，一代代传了廿八代，第廿八代分达摩祖师，还有两师兄弟。由第一代传至二十七代，一代传一人，到了二十八代传了两个人，一位是达摩祖师来震旦，一位在印度。由达摩祖师传来，一路传至二祖慧可，慧可传道信，道信传僧璨，僧璨传宏忍，宏忍传慧能，都是一代传一个。由六祖一开，四十几人得法，中国算是大乘果初初成熟。  
  
关於成佛的法，六祖坛经所讲与金刚经实在一样，都是由修心养性圭明心见性，所讲的是一心三观之法。坛经所讲有两个法门，一个中道法门，一个心印要门两个法门。

什麼是中道法门？即是不二法门。六祖大师对印宗讲：「不论禅定解脱。」宗曰：「何不论禅定解脱？」惠曰：「为是二法，不是佛法，佛法是不二之法。」当时印宗还未闻如何是「佛法是不二之法」，即未明不二法门，什麼是不二法门？就是要离二边：相与无相、高与矮、肥与瘦、黑与白，种种相对就是二边，离二边直达中道实相，即是不二法门。

六祖坛经第一讲不二法门，第二讲一心三观。这个中道法门就是属直觉的。直觉现前，离开二边，直达中道实相。 此外还有三个三昧—一行三昧、一相三昧、一念三昧。何谓「一行三昧」？集中精神一点，专修一个法，直达真如本性，谓之「一行三昧」。三昧者，正定也。何谓「一相三昧」？摄一切相而离一切相，谓之「一相三昧」。「一念三昧」呢？不著有念，不著无念，直达真如本念，谓之「一念三昧」。有三个三昧即三个正定，一行三昧、一相三昧、一念三昧。  

何谓一心三观，若就天台宗，第一讲止观。一个即「奢靡他」。「奢摩他」即「止」，息一切妄念。「观」指假观、空观、中观，共三个。「奢靡他」属止，亦称净观。「三摩钵提」属观，亦即假观。「禅那」即中观。三个观在圆兑经、楞严经中讲得清清楚楚，天台宗取之，实际禅宗也是一样，只是名称不同，同是一个方法，改了名字罢了。

六祖坛经怎样讲呢？第一无念三昧，第二无相三昧，第三无住三昧。无念三昧即是法华宗的奢靡他，即止，是净观，无相是假观，无住是中观。也就是空、假、中三个观。什麼是空观？观一切皆空，无常。什麼是假观？观一切法如梦幻泡影。什麼是中观？观一切法非空亦非有，这是三个观。这三个观本来在千年多以前由佛传出来，他是要人止静，怎样打坐，自己将妄念止息。因为到唐以後人心复杂，没法从止观开始修。南宋以後，修止观，禅定方法，如老鼠拉龟，九百年间几乎无人识入门之法。所以宋以後，改为参话头愈扩愈大，扩成一千六百多公案，搞来搞去皆是一样的，参来参去，都是最初方便，不能到究竟的地方。关於这点，我现在略略讲几句话，大众就可明白了。

什麼是无念三昧、无相三昧、无住三昧呢？先讲无相三昧，无相三昧即对外境一切不动，是对境的。要你守住六根—眼耳鼻舌身意，守六根不动，对外境一切不动。举个例说：如念佛，念南无阿弥陀佛也好，念南无观世音菩萨也好，一面念佛，一面守六根，对外境我不起心，这样就是无相三昧。一面念佛，一面修心，使六根不动，对外境不起心，即是不起憎爱取舍，一面念阿弥陀佛，眼所见，耳所闻，鼻所嗅，不动於衷，这个境界修成就是无相三昧。大众明白吗？这就是讲不动心。什麼是无念三昧呢？念阿弥陀佛时，过去的念头、现在的念头、未来的念头，都置之不理，由他起，一直念阿弥陀佛，若打妄念，不好理妄念。知而莫随，知念妄，心不要随他走，即是你集中精神念佛，久而久之，不给妄念束缚住，你就脱离了妄念。英文叫做：Free From Illusion。念阿弥陀佛时，过去、现在、未来的妄念知道，但不好跟他走，也不好给他牵住，也不好压制它。你一心念佛，将过去、现在、未来置之不理。置之不理，也就是诺那师父所云：「奉持无著」。这是文言讲法，因为师父是<敏感詞>人。若用国语讲就是「拿住不管」。怎样拿住不管呢？「拿住」就是文言「奉持」之意。拿住、抓住，而实不是抓住，是要你受持。念阿弥陀佛，一心受持，不管一切，拿住「不管」。奉持阿弥陀佛佛号，对过去、现在、未来无著，不管不理，这裏明白吗？久而久之，经相当时候，无念三昧成功，将过去、现在、末来妄念消除了，你也恢复你的心性。我们的法性等於月光明亮，妄念等於乌云。乌云将月亮遮住，永远出不了头，犹如金藏沙中，被沙盖住不出，现在将妄念消除，法性就现前。无念三昧属一切智，无相三昧属道种智，无住三昧属一切种智。

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最後讲无住三昧，分两个门，一个住世，一个出世。住世，念阿弥陀佛要离开相对二边，最紧要的是要离开是非，离开成败、得失、胜负。因为念佛要集中精神念，念经修行时要将得失心撇开；不修行时，行住坐卧亦要将胜负成败得失心撇开，久而久之，成了习惯，将得失是非相对心脱离，这样无住三昧才成功。所以一心三观配合三个智，无念三昧配合一切智，无相三昧属道种智，无住三昧属一切种智，三个智。无念三昧属於小二乘之方法，无相三昧、道种智属菩萨境界，无住三昧、一切种智属一乘佛的境界。尤其是修一行三昧，这是讲最重要须直心。「直心」怎麼讲？据丁福保所讲是俗义解法：心不曲，心即心。这是俗义解法，并不是胜义解法。胜义解法是一心念佛，不著有念，不著无念，有无二边不著，直达真如本性，这就是直心。「直心是道场」是说念佛不著有，不著空，直达真如本性，这就是菩提道场。  
  
  
现在讲「般若品」之般若三昧——「善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧，般若三昧即是无念。」无念即一切处无心，无念即「於心无事，於事无心」，此是内境。先要将外境修好，「於心无境，於境无心」，心不为外境所夺，这是外境。现在无念是心不为内妄念所夺，无念是一切处无心，无一切境界，无意念事，对於六根六尘不动念，六根不动，不为六尘所污染。「无念知见一切法，心不染著。无无念知一切法心不染，见一切法心不动，不为外境所染，此是无念。「知见一切处，亦不著一切处，但净本心，（最重要是这几句）使六识出六门，放六尘中无染无杂，来去自由，通融无碍，即是般若三昧，自在解脱。」三昧清净指眼、耳、鼻、舌、身、意六根不动，使六识出六门，来去自由。六识一出去，对六尘不染，不取不舍，守住六根。六识一出，从六门出去，对於外境不取不舍，不破外境所污染，久而久之，六根清净，般若三昧就渐渐成了。修般若三昧最重要的就是这几句话。  
  
现在讲「忏悔品」。有句很紧要的地方：「今与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。善知识，各随我语一时道：弟子（称自己名）从前念、今念及後念，念念不被愚迷染，从前所有恶业愚迷等罪悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。弟子等，从前念、今念及後念，念念不被憍诳染，从前所有恶业憍诳等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。弟子等（称名）从前念、今念及後念，念念不被嫉妒染，从前所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。善知识，以上是无相忏悔。云何名忏？云何名悔？忏者，忏其前愆。从前所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者，悔其後过。从今以後，所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔，故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其後过；以不悔故，前罪不灭，後过又生；前罪既不灭，後过复又生，何名忏悔？」忏悔最重要的是将前念、今念、後念，即过去、现在、末来的念都要止。心要先入定，清净了，将贪、瞋、痴、慢、妒的以前的念、现在的念、末来的念都止息住，以後不再做。这样由忏悔入手，即可见性。来来去去不断地息这个心，将前念、今念、後念，过去、现在、末来忏悔这个念，使不再起，不再作那个念。  
  
现在讲四弘誓愿。「自心众生无边誓愿度」。什麼是「自心众生」呢？大家要知道一念清净即佛，一念烦恼即轮回；所以一念心起即入三界，一念心灭即出三界。妄念一起，一念天堂，一念地狱。故先要将妄念的众生度尽，我息止妄念，心不起，我自心的众生自然息灭，自然可以度。因为由禅宗、密宗讲，一个念一起即犯戒，显教则杀生还要做出才是犯戒。好像杀生，杀只鸡，有这个事实，这样才是犯戒。禅宗和密宗则不是，若心一想即犯戒，一动念即犯戒。所以戒律有「毘尼」与「尸罗」二种：「尸罗」是条文，要先做出来才是犯戒；「毘尼」则不是，你一动念即是犯戒，所以这个无相密宗，动一个念都不得。心不动念， 久而久之，心清净了，好像湛如止水。因为凡夫的脑海打妄念，妄念是永不停的。色受想行识的「行」就是打妄念，不断地来来去去，妄念像长流污浊的沟渠水。修法要将妄念止息，就好比将沟渠水止住；止住之後还要使沟渠水澄清，变成清水，不动的清水。心不动，自心众生不起了，即自心烦恼不起，这是「前念不生」。「自性法门无尽誓愿学，自性无上佛道誓愿成。」以前属於「寂寂」，寂寂的心是不动的。以下属於「惺惺」，惺惺的心明了，有静有定，而心不迷，不迷谓之「惺」。寂寂属「前念不生」，惺惺属「後念不灭」。所以寂寂裏头不许有无记，惺惺裏头不许有妄想。寂寂而无记，完全无想，就像是木头。寂寂中不 可有无记，惺惺中不可有妄念。故心时常要保持佛心，一面寂寂，一面惺惺。寂寂是不动的，惺惺是动的。一个动，一个静。成佛是静的，度众生是动的。静中有动，动中有静，寂寂惺惺，惺惺寂寂。寂中离无记，惺中离妄想。

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再讲皈依自性三宝——「佛者觉也，法者正也，僧者净也。」佛者觉悟，性也；法者正也，智慧也；僧者净也，即妙用也，此是胜意皈依。什麼是妙用呢？假借四大幻化的和合僧来用，来普度众生。僧者，俗义当和尚解；若依胜义解，修行人借四大和合之身来入世普度众生，利用四大和合体入世来普度众生，乃佛的八万四千种妙用。「自心皈依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊。自心皈依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我、贡高、贪爱、执著，名离欲尊。自心贩依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染著，名家中尊。」这就是三皈依。所以皈依怎样解呢？自心皈依觉，邪迷不生，一切邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊。两足尊即是福智俱足，福慧双修，此即两足意，这就是皈依佛。皈依法是自心皈依正，皈依智慧，念念无邪见，以无邪见，就无人我、贡高、贪爱、执著，名离一切欲，此是皈依法的意思。皈依僧是自心皈依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染著，名众中尊。明白了三皈依，才是真皈依，不明白了解则是盲皈依。  
  
一切的四身五智皆由心出的，分为法报化三身。法身犹如树之根，报身犹如树之干，化身犹如树之枝叶，实际是三身一体的，犹如一棵树。所以法报应三身，法身是体性，报身是智慧，应身是妙用，都是我的菩提心裏头流露出来的。  
  
再讲「机缘品」最後一个偈，即无上大涅盘的偈，有几句很重要的：「常应诸根用，而不起用想；分别一切法，不起分别想。劫火烧海底，风鼓山相击，真常寂灭乐，涅盘相如是。吾今强言说，令汝舍邪见，汝勿随言解，许汝知少分。」「常应诸根用」六根一起用而不起用想。眼所见，耳所闻，种种用处，不要著相。分别一切法，不要有憎爱取舍。「劫火烧海底，风鼓山相击。」劫火指天崩地裂之时，我性不动，劫火将三千大千世界全部烧毁，我法性不动。但凡夫识动，然其法性亦不动，到了法性不动即涅盘境界。识动性不动。凡夫六识动，一有感觉就动，但法性不动。就是三千大千世界化为微尘，自住动都不动，这是讲「识动性不动」，这个境界就是涅盘了。将识撇掉，归返觉性，即使三千大千世界烧掉，於我法身都无损。  
  
至於「咐嘱品」讲了三十几个相对，是要显中道实相的。此品有个偈：「心地含诸种，普两悉皆萌，顿悟花情已，菩提果自成。」这是讲心地含一切种智。「普雨悉皆萌」是以菩提甘露来灌注，一切种智就显现出来了。「顿悟花情已」，花开，菩提心开，菩提果就成了。 最後一个偈：「兀兀不修善，腾腾不造恶，寂寂断见闻，荡荡心无著。」这是讲四个门，第一个空门，第二个有门，第三个亦空亦有门，第四个非空非有门。「兀兀不修善」是讲空门，自性不动。「兀兀」是不动意。不动，我出世成佛自性不动。「不修善」，即是说修善而不著相，心不动。虽然人在肉眼中所见是善，但我不当他是善，即是修福不望报，不住於善相，心不动，这是空门。做一切善相，离开一切善相，不要住於有相，这是空门，走出世法。「腾腾不造恶」是入世法，属有门。入世度众生亦不作恶事。「兀兀不修善」是任运，「腾腾不造恶」是腾腾。任运腾腾，腾腾任运，这个出世入世、入世出世，是佛的神通，一种游戏神通的定，要来也自由，要去也自由，这是空门和有门。「寂寂断见闻」这是亦空亦有门，是大菩萨境界。「寂寂」是一切法空，「断见闻」是虽然见闻觉知样样有，但我不著相。我六根所感虽样样有，然我不著相，寂然不动。不动，见闻觉知都不动，这是亦空亦有门。「荡荡心无著」乃非空非有门，这是汇归毘卢性海的境界。所以是四个门，一个空门，一个有门，一个亦空亦有门，一个非空非有门，这已将佛法的门径完全讲完。  
  
最後讲讲结论：六祖坛经最初讲的是中道法门，最後也讲的是中道法门，中道法门即中观法门，亦是不二法门。最初至最後，都要你的心离开是非，离开相对，无胜负成败得失之心来念佛，这样修心，就是这个法的要门。第二是一心三观法门，无念、无相、无住。无念是对内的，是内觉。无相是外觉，无住是直觉。一个内觉，一个外觉，一个直觉。现在先讲外觉。念佛时对外境不动於心，六根不动，色声香味触法现前，不动於衷，对六尘起灭不理，此是外觉不动心。第二无念三昧，是内觉不起妄。我一心念佛，妄念起时，不要被妄念夺了我的心，知道妄念是个坏东西，知道妄念，不要跟妄念走，集中精神念佛。念佛时提起正念，将一切妄念消除，这是无念三昧。无住三昧是对一切过去、现在、未来之妄念不著，对二边的不著，这是住世三昧。至於出世三昧连空有是非皆跳出、双超。无住三昧分两个境界，住世三昧和出世三昧。住世空有圆融，色空圆融，是非圆融，样样圆融。出世三昧则两样双超，超出二边，这是第二段。

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第三段是一行、一相、一念三昧。一行者是集中精神修一个法门，直达真如境界，这是直心。不住有念，不著无念，直达直念，这是一念三昧。一个三昧得了，一切三昧都成就。一即一切。一法通，则万法通。一行三昧通，行行都通；一不通，一切皆不通。你若通禅宗，则密宗一切宗都通；你不通禅宗，一切宗都不通。净土也一样，你通净土，一切宗都通；你不通，一切不通。所以禅宗可以说是佛最嫡传的，是正宗的。因为佛住世时，只有禅宗同小乘，小乘还未曾有分开为俱舍、成实二宗。小乘分两宗，是哪两宗？第一是俱舍宗，俱舍讲我是空，法是有，法有我空。小乘借个法来修，但无我，这是俱舍的境界。成实宗则是法也空，我也空，又比较高些。当时佛住世只有大乘、小乘二宗。直至龙树菩萨出世，多了法相宗、般若宗及密宗三宗。整个印度，只有五宗，没有六宗。印度大乘只有四宗，大众要知道：第一禅宗；第二般若宗，即法性宗；第三是法相宗，即唯识宗；第四是密宗，只有四宗。加上小乘，只有五宗。直至中国则开出十三宗，多了八宗。  
  
最後，就佛所讲，完全是由修心养性，直至明心见性，这是大乘的讲法。千篇一律这样讲，只有一个法门，没有两个法门，这是实教。实教是众生就佛，权教则有无量数多。可由一个法门开至八万四千法门，由八万四干法门开至无量无夫子是儒教的，可用回儒教的方法来度你。依众生根器，任何根器都可以度得。所以权教可以由一个法门，开到八万四千法门，甚至无量无数之多，都是佛的依机设教。六祖坛经讲得清清楚楚，一切佛经都讲得清清楚楚。  
  
现在讲讲原始佛教是怎麼样的，是注重精神而不注重形式的。後来中国传到唐代，一代不如一代，变成注重形式而不注重精神，和古来佛教刚刚相反。古来佛教重精神，不重形式；现在的重形式，不重精神，所以只有得其末，不能得其本。现在若将重形式的毛病撇除，则可以得返其本。若人人只就形式来作，得其末，是永不成功的。所以大家学佛必定要找回最古的佛教是直指人心，见性成佛，是顿宗。渐宗走由修心养性，直至明心见性，这是渐宗。顿、渐两派都是以最古为最好，如果就後世的方法就会变到形式去了。所以往往有几种毛病，如蒙古、<敏感詞>一派喇嘛所犯的毛病是注重仪轨，种种坛式，注重外相，注重外而不注重内，所以做十世的喇嘛都是念经而已，要成佛是不可能的。大概蒙康藏都是一样，都一味注重坛式，摆得坛式这麼漂亮，摆得千灯供啊，什麼供啊，外表做得冠冕堂皇，但是从前做外功的人对修心养性都漠然不知，这个是事相境界的毛病，因此如果只从名相上理解，一味咬文嚼字决不会成功。因为佛法是注重实行，不重言说；若依文字而能成功，无有是理。所以庞公有个偈：「名相本来无，迷人意欲须。须时权为说，迷过患须除。般若无是非，无实亦无虚。八万四千法，总归同一如。」一切的名相皆从文字讲解。本来上根上器的人是不需要的，心中领悟就得，一了就百了，不需文字讲解的。但根器低的人需要讲解，我也姑且同其 讲解；一旦他觉悟了，这个毛病也就可以不要了，所以依古法就是由心悟。六祖的特点在本达摩祖师直指人心，不立文字，见性成佛，因此六祖示现不识字，可以不识字而能明心见性。因为当时达摩祖师来中国对讲解家排斥，一般讲解佛经的人把达摩祖师当作仇人一样，所以达摩祖师来中国并没有度到几个人，度到三几个人，一个得皮，一个得肉，一个得骨，一个得髓。当时达摩祖师临走的时候问几个徒弟：「你的境界如何？」一个和尚讲：「我所见的是这样。」达摩祖师说：「你得我皮。」再一个师姑来说：「我见五蕴本空。」师说:「你得我肉。」第三个和尚来，他的见解高些，师说：「你得我骨。」最後慧可来了，他先不 讲，不出一点声音，向达摩祖师拜三拜，达摩祖师说：「你得我髓，得我精华。」实在达摩祖师来中国只度了四个人。所以佛法东来，由西方来到东土，初初度人度不多，只有到了六祖然後才发达。六祖在人间示现不识文字，不识文字都能成佛，这是最大的特点，因此梁任公说：「中国最伟大的人就是六祖慧能，是五千年来中国最伟大的人。」以梁任公的眼光讲是绝对无错误的。

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最後讲讲全世界佛教的情形。在蒙古<敏感詞>一带，都是向外表形式做工夫。在西康里头有一老派（旧派）是向内做工夫，不过现在不多了。中国是在名相、形式做工夫。南洋一带是在三十七道品、八正道做工夫。所以各各境界不同，大众应该循返古来的佛法。古来的佛法分两种：一种渐法是由修心养性直到明心见性；一种顿法是直指人心、见性成佛。佛法只可由心悟，要修心。除了修心之外，都是一种方便。如称名念佛是对初机而设的，并不是对上根而设的，是初步、起点，不是究竟，称名念佛的人应该发心修实相念佛，由起点到终点，不要误认起点为究竟，其实起点与终点相差远之又远。今日圆满。  

  

净土法门之钥（又名：净土心要）

净土宗来源，属密宗莲华部心要，在印度本有此法门，但未开宗。中国净土宗则由东晋慧远法师依经发起念佛法门而开宗。  
  
净土宗本有三经：阿弥陀经（小本）、观无量寿佛经（中本）、无量寿经（大本）。阿弥陀经是姚秦三藏法师鸠摩罗什口译，由其四大弟子关中四杰写成中文。原经名本是：十方诸佛称赞阿弥陀佛国土不可思议功德一切诸佛所护念经。因为经名太长，故其弟于善体经义，简短易记，方便流通，将其缩短为「阿弥陀经」，改得很好。  
  
而原经文中「执持名号」之「执持」二字是误释的，应当作「念持」，这是鄙人对照藏文经典发现的。「执持」之梵文是「阿陀那」，是阿赖耶识之别名，此识之力执取维持善恶之业因及有情之身体，使不破坏。解深密经曰：「阿陀那识甚微细，一切种子如瀑流，我於凡愚不开演，恐彼分别执为我。」成唯识论曰：「第八识虽诸有情悉皆成就，而随义别立种种名，或名阿陀那，执持种子及诸色根，令不坏故。」成唯识论述记亦曰：「梵云阿陀那，此云执持。」故知经文不当译「执持名号」，而应是「念特名号」，亦即口念心忆持。  
  
下面将阿弥陀经之重点说明清楚：  
  
「舍利弗，不可以少善根功德因缘，得生彼国。」此「善根功德因缘」是指发菩提心，行菩萨道，特别要发起不生不灭之真心，否则徒然念口簧，不称善根。  
  
「舍利弗，若善男子，善女人，闻说阿弥陀佛，念持名号，若一日、若二日……若七日，一心不乱……是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」「一心不乱」有两种境界，一是凡夫之一心不乱，此只能维持短暂之时间，靠此念佛定力，临终时感动佛来接引，但只能往生凡圣同居土。因未能发起菩提心，故後念即乱，然此时已到了化城，包藏在莲花中，唯有待将来时机成熟，方能花开见佛，慢慢成道。二是菩提心一心不乱，此境界较高，可净业往生方便有馀土。  
  
而临命终时，「心不颠倒」至为重要。因为吾人临终时，已逝去之六亲眷属，一定会来接引。吾人若与其打招呼说话，立刻会被其牵去轮回，所以念佛人之主观意志一定要强，绝不能随他去，亦不可与其多说话，而当对他说：「你跟我一起念『南无阿弥打布打耶』，我回头度你。」同时，随行者在生时之业行，亦有三善道或三恶道之众生来接引。天人来时，其所演奏之天乐旋律优美，仪仗庄严，天女亦十分美丽。欲界天有六层，上层天较下层天之依、正二报为殊胜，行者若心生贪恋，就会去做天人眷属。故临终一念非常要紧，应对外界不取不舍，一心念佛，天人来时，要彼随你念「南无阿弥打布打耶」；地狱众生来时，则要彼随你念「南无地藏王菩萨」，并说：「我回头度你。」如果因一心念佛，感动佛来接引，此时有一观念，行者不可不知——即佛来接引，亦不当随他去。因来迎之佛必是化佛，若随他去，必定往生阿弥陀佛之化土，此是带业往生境界，定要落阶级。故临终佛来接引，不可随彼去，当求佛放光加被，令你安住甚深禅定，此是实报庄严土之境界。若禅定功深，自性现前，与法性打成一片，即能汇归毘卢性海，究竟涅盘矣。  
  
原经中说有六方佛赞叹此经之功德，其实应是十方佛——即东、南、西、北、上、下六方，再加东南、东北、西南、西北四方，共有十方。十方佛实同体异名异相，一切即一，一即一切，皆是阿弥陀佛。若从法身立场讲，法界本无一佛；但因众生根机不同，当以何身得度者，佛即现何身而为说法，故又有无量无边之化身佛出现於世，佛法可说是非一非多的。我们的自性如同水一样，法界性好比大海水，当自性，法性打成一片时，即如杯水倒入大海，融为一体，此时无佛无众生，唯一大空自在而已。

凄凉雪

西方极乐世界其实有无量无边的阿弥陀佛，但只有法藏此丘由大悲愿力化成凡圣同居土，<敏感詞>皆只有三土——方便有馀土（净业往生），实报庄严土（禅定安住），常寂光土（汇归毘卢性海）。化身佛是有始有终的，报身佛是有始无终的，法身佛是无始无终的。 净土法门是很难的，不唯鄙人如此说，释迦牟尼佛及十方诸佛亦如是赞叹：「舍利弗，如我今者称赞诸佛不可思议功德，彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德，而作是言：『释迦牟尼佛能为甚难希有之事，能於婆婆国土，五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中得阿褥多罗三藐三菩提，为诸众生说是一切世间难信之法。』舍利弗，当知我於五浊恶世行此难事，得阿褥多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难。」但後代行者却舍难取易，以为念一句「阿弥陀佛」即可成功，其实若只念口簧而不修心，是不能成就的，所以今日修净土者必须舍易从难，把握净土心要去修才行。  
  
念佛法门有五种：一、称名念佛，二、持名念佛，三、观像念佛，四、观想念佛，五、实相念佛。  
  
一、 称名念佛—以生灭心念佛，只在形式上下工夫，有许多念佛的特殊形式，如数豆子念佛、数念珠念佛，数数念珠，以五音谱成旋律来唱佛等。这是中国净土宗一般修行的方式，但都不懂自性法门。如此修行，至高也只能带业往生凡圣同居土，到那裏虽能永不退转，但成道要一步一步慢慢来，会落品位阶级的。  
  
二、 持名念佛—即口念心忆持，口中念弥陀圣号，心中忆持弥陀之自性。即思维「心、佛、众生，三无差别。」我与阿弥陀佛，一切诸佛及一切众生之本来清净心皆是一体，无二无别的。我们要恢复本来之自性弥陀，就能与弥陀一体，此是从性分上念佛。金刚经讲得很清楚：「『须菩提，於意云何？可以三十二相观如来不？』须菩提言：『如是如是，以三十二相观如来。』佛言：『须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。』」当知著相念佛永不见自性，必须从性分修持才能成就。  
  
三、 观像念佛—观想西方三圣。观音菩萨手持宝瓶，以菩提甘露遍洒三千大千世界，为行者灌顶。大势至菩萨眉心有一宝瓶以智慧光明清除行者罪业。阿弥陀佛手持莲台，向行者一抛，接引行者往生极乐。此是从相分念佛。但要知观相当不离性，性相圆融，才能成就。所以修观像念佛，必要有持名念佛的底子才行。  
  
四、 观想念佛—即依观无量寿经中十六种观法修行，此乃习定之法。观想时亦不可离性分，必要有持名念佛的底子，方能到实报庄严土；若著相，落生灭，就只能到凡圣同居土。  
  
五、 实相念佛—当依楞严经大势至菩萨念佛圆通章所讲的修行口诀实修：「佛间圆通，我无选择，都摄六根，净念相继。得三摩地，斯为第一。」所谓「都摄六根」即先守六根自性，对外界六尘起灭不动於中，本「不分别、不爱恶、不取舍，自性平等而住」之旨修行。观一切有形有相之人、物、境皆如梦如幻（此即假观)，一切无形无相之内事悉皆空寂（此是空观），空幻一如，即是中观。当我们眼见色时，心中无色；耳听声时，心中无声；鼻嗅香时，心中无香；舌尝味时，心中无味；身触觉时，心中无触；意思想时，心中无法，此是不动心之境界。再进一步净六尘，即六根与六尘绝缘，彼此不勾结，六根不被六尘污染，束 六和合返流为一精明，摄用归体，自性即能现前，最後则能转八识成四智，以上是前念不生之境界。所谓「净念相继」，即後念不灭，以第九清净识思维以种种方便，令一切众生入无馀涅盘而灭度之。如是修行，方能得到正定，此是最殊胜之净土法门。  
  
另须特别聚精会神体会—凡未经发起菩提心而修观行及诸善行者，均属不如法。如金刚经所云：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。应观法界性，即诸佛法身，法性非识境，故彼不能了。」以此因缘，凡专修念佛法门者，必先息灭生灭心，发起菩提心念佛，庶乎近焉。  
  
今天已将净土心要完全说明清楚，此是最圆最顿之甚深微妙无上心要，当今念佛修净土者应深自思惟，谨慎选择，务必取法乎上，勇猛精进。上根者，此生即能还归常寂光土；中根者，则能直达实报庄严土；下根者，亦能净业往生方便有馀土。最重要者是绝不落中阴，不入化城。且此婆婆世界之人，有上半世善，下牛世始发心者。有上半世恶，下半世始发心者。是二种人，若修密乘，均得一生即身成佛。以此界南洲，人身最胜，十方同赞。故即西方极乐世界，诸大菩萨，均合掌赞叹，东方世界，人身难得，能一生成就。故多发愿，愿生我国。在极乐世界，虽五大念咒，禽鸟林木，皆演法音，若云成佛，尚在遥远。故其国菩萨，每日均往十方，供养诸佛。此界虽浊，不如极乐，若能发菩提心，此心最胜，能一生成办，纵应堕地狱，亦能转而成佛，故诸佛均发愿加被。此土众生，成就最速，果能发心，则成佛殊不难也。最後希望诸位发起菩提心念佛，把握此心要修行，普愿见闻觉知，同成佛道。  
  
吉祥圆满  
佛历三００四年岁次丁巳十一月廿九日  
  
注：「南无阿弥打布打耶」是「南无阿弥陀佛」之梵音，此是释迦牟尼佛金口所宣说之正确佛号，「南无阿弥陀佛」则是中国人翻译的，故我们念佛当从佛所教授者。

凄凉雪

诺那上师离港前夕开示记　　

时间：佛历二九六一年四月廿四夕  
  
学佛之法，自非外道，即应皈依三宝，初入显教如是。次入密乘，则有四皈依，以皈依上师为本。盖由人而及法，世代相承，身口心绵延不替故。  
  
复次修行，有四定义：一、人生难得，今幸能得，不可轻视。经所谓一失人身，万劫难复也。二、人命无常，命在呼吸弹指顷，当勤精进，如救头燃。莲华生大师，乃从莲花化生，非常人生灭身，当流通向所译略传，俾学者了解大师事迹，知所信仰，并解即身成就要门。三、吾人举止动念，无不是业，无不是罪。当深信因果，止恶修善。四、众生处缠，莫知出要，应常观三恶趣之苦，乃至八苦、五苦。三界皆苦，深虑坠落，而起悲心。此显教入门之要义也。  
  
复次，众生与佛，原本不二。其修证有殊，由於发轫之初，发心大小不等，故机有大小，教有浅深，果有高下。譬如发自度心，未计<敏感詞>，此小声闻发心。我先成佛後，来度众生，此大声闻发心。我法教如舟，我及众生，同舟共济，此小菩萨发心。我誓拔济无馀界，一切有情诸苦难；三世所作诸福利，皆悉施予诸众生，令彼速疾成佛；彼所作罪障，应堕三途者，我皆代受无馀，如是发心，乃为上乘，可谓之大菩萨发心。若夫无上乘金刚乘之教义，俨同华严一乘实相，即「心佛众生，三无差别，实相现前，如如不动」数语为本。唐译《金刚经》八句，最堪玩索：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不应得见我。彼如来妙体，即法身真性，法性不可见，法体不可知。」诸位看经甚久者，当能体念，勿俟赘述。  
  
复次，修法本尊，无论何人、何机，不待考察，必以金刚萨埵与阿弥陀佛二尊，为必经之阶级。盖金刚萨埵为消除业障最为有力之尊，又释迦佛与药师、弥陀，为一代时机最为有缘之尊。此外则观世音菩萨、与莲华生大士，宜常念诵。盖大师为红教初祖，红教为最古密教，至於今未坠，常念大师真言，可消灾除障，及长寿往生。何以故？大师非人生，乃以弥陀为法身、观音为报身、本身为化身，法报化不过表体相用之教理，实则三身一如，乃至一亦不可得，多亦至无尽，乃为正论。《弥陀经》所载「一心不乱」一语，是义甚深，最堪揣摩。  
  
诸位若了解一心之旨，则自己一切烦恼，即究竟觉。何以故？五方佛如何成佛？即一切行者本烦恼，复性妙用，即是自己真如五身。如东方阿　佛，因地转瞋心为大圆镜智，成法身；南方宝生佛，转慢心为平等性智；西方弥陀佛，转贪心为妙观察智，二者成报身；北方成就佛，转妒心为成所作智，成化身；中台毗卢佛，转痴心为法界体性智，成真如身。五智俱足，即成究竟身，满足一切佛法，无有时方、备具时方，无有来去、恒示来去。  
  
诸位修行，必以三密相应为本之要旨，即是把自己真如自性，平等扩充，差别流现。即是举手投足，皆手印之身密；出辞吐气，皆真言之口密；起心动念，皆观想之意密。法尔如是，不假思惟，如人问我贵姓，充口随应，绝不错乱；广东人说广东语，信口而谭。如是熟练，便得自在。  
  
既如实知五烦恼即五真如佛，即三身与五身，则以信得极者为最上乘，并不论宿世根机浅深大小也。若深信不疑，则自性即佛。念弥陀者，临终观佛在顶，信心不疑，遂忘自身，而契弥陀法身。何况弥陀发愿甚强，无论修证如何，只临终忆念，决定接引。修他方佛，必三密具足乃度，此尊一律平等普引；生西後，机在何方佛者，则归纳何部修行，最为简捷，并不须即身修证有得，乃能往生。但期深信不疑，则安养在此；若稍存疑虑，则须莲花化生，花开见佛。  
  
复次，汉人常谓弥陀福智太高，我不配往生其国；<敏感詞>俚谚，谓六字大明，乃苦恼子所念。是语皆不可信。又黄教人常斥红教人为不守戒，我教守戒精严，方堪成佛，此语更谬。盖密教为显教之结果，显教乃密教之进阶，相需而成，何可偏废？守戒以五戒为根本，乃至五方佛成就，即五戒成就，此为粗浅义。若论密乘三昧耶戒之细密条律，乃有一千一百万之多，其多者虽微细难明，其原旨仍不外乎「一心不乱」一语。盖至极之地，无行非戒，无戒非觉，其三思之。且五戒之旨，以杀为主，港粤之地，多因贪口腹而恣杀生，愿诸位常宣传戚友，严禁恣杀，是为最要。汉地比丘，常鄙弃<敏感詞>喇嘛肉食，以为犯戒，殊不解肉食与恣杀有别，乃至肉食亦有至理存焉。凡喇嘛肉食，皆沽市上已杀之肉，一牛可饱三十人，命小食多，生缘亦强。食时必有观修，令其三世业障皆悉消灭，三世诸佛功德皆悉加被。必如是观而後食肉，否则为贪著故而食也。且并非决须肉食，乃称密宗。蔬食肉食，皆从串习。但不可谓蔬食有莫大功德，要知蔬食亦有罪过，亦常杀多生，如蔬食中虫卵、水中微生物、稻秆中食稻浆虫，皆因烹调割刈而死。若讥诃喇嘛肉食之罪，羡己素食之功，未免背谬。愿诸位慎重牢记。  
  
愿诸位不忘阿弥陀佛，常存一心不乱。人生无常，下年若我未逝，当可重聚一堂。

凄凉雪

即身取证简要之法  

因果业报，须信非虚，生死事大，无常迅速，应求解脱，先寻择金刚上师，以为依止，虔诵四皈依，誓心不退，发大菩提心，广度有情，严持净戒，以立根基。常观十二支因缘，明生死本，次习禅定，内观自心，本来清净，修深般若波罗密，了知诸法，犹如梦幻，心不执著，身随所安，妄念起时，勿随勿制，缘境违顺，尘影好丑，不起爱憎，惟常觉照而忘觉照，佛心自心，本自如如，我见破尽，心一境性，即是成佛。  

  

无染觉性直观解脱之道  

  
莲华生大士作  
刘巧佛译  
  
本文叙述「无染觉性直观自行解脱之道」，这是开示本来觉性最直接的法要，源自「宁静忿怒尊无上自性解脱最胜教敕」。  
  
一  
敬礼法报化三身，敬礼一切圆证空明觉性之诸佛。  
　  
二  
我将开示『无染觉性直观自行解脱之道』，  
源自『宁静忿怒尊无上自性解脱最胜教敕』，  
它为你真实解说自己的本来觉性。  
有幸佛子，谛听觉照！  
三昧耶　嘎嘎嘎  
　  
三  
何其奥妙！  
娑婆与涅盘同时圆具於一心之内，  
它的本性亘古即然，你却无缘得识。  
它空明无染，永世不灭，你却无缘一睹它的丰釆。  
它处处显现无碍，你却视而不睹。  
因此著文，为解说自己的心性。  
若不了解内在自性，  
三世诸佛所开示之八万四千法门，  
无人得识其中奥义。  
此言不虚，大雄诸佛之密意尽在於此矣！  
佛法经典纵然遍满虚空，  
究竟教诲终归於导入自性的三要诀。  
今开显诸佛自性，  
下文解说修持要诀，此法既无前行，也无续修。  
　  
四  
谛听！  
有幸佛子，谛听！  
常人虽也重视心性的问题，且广加研究，  
对它仍然茫然无知，或落妄见，或入边见。  
乃因彼等未能正视心性之本身，  
只知发展为各种哲学观念及学说，  
深奥难解，  
使一般人错失了认识自性的机缘，  
以致轮回流转於六道三界，受尽诸苦。  
由此可知，不觉自己的心性，是十分可悲的谬误。  
纵然声闻缘觉试由无我的道理深入，  
却无法了解自性之本来面目。  
<敏感詞>行者亦各执一论，  
自作缠缚，无缘得见净光。  
声闻缘觉受到主客（能所）二元之分别见所障，  
中观派则蔽於真俗二谛的执著，  
事乘与瑜伽乘因执著本尊外相而受缚，  
大瑜伽（方便父续）及随瑜伽（般若母续）则因分别空性与觉性为二而生惑，  
从不二的究竟义观之，  
他们因分别空觉为二而步入歧途，  
唯有先识破空性与觉性不二，方能证入佛性无碍。  
由自性观之，不论凡俗，娑婆与涅盘本来不二，  
只因你不断造作贪瞋诸毒，  
故至今仍然流转於娑婆世界。  
因此，暂且放下你现行或未行的佛学法事，  
藉今日开示『无染觉性直观自行解脱之道』的因缘，  
你终将明白，  
所有佛法都在这无上自性解脱中得以圆满。  
不论你修持何法，均将融入大圆满的究竟境界。  
三昧耶　嘎嘎嘎  
　  
五  
那光明灿烂的觉性，也就是所谓的心性，  
有人视它为具体存在，实际上它并非实存。  
然而它又是一切之始，涅盘极乐及娑婆苦海的根源。  
它一向被密宗十一学派所推崇。  
从名相来讲，它具有各形各式的名称。  
有人称它为心，或心性；  
有人称它为梵，或大我；  
有人视它为无我的教义；  
有人直称它为心而已；  
有人称它为般若，或圆满智慧；  
有人称它为如来藏，或佛种；  
有人称为大手印；  
有人称为唯一本体；  
有人称为法界；  
有人称为阿赖耶，或一切种；  
有人只称它为平常心（觉）。  
　  
六  
现在为你开示本觉。要点有三：  
清除过去之念，不留纤毫痕迹；  
向未来之念开放，不受他境所染；  
安住当下心境，不修整造作。  
如此的觉照，实在平凡无奇，  
无思无念地观照自我，  
若仅仅纯粹的观察，唯见明空之境，并无任何观者存在，  
当下只是纯粹的觉照而已。  
此觉空明无染，非由他生，  
它真实无杂，明空不二。  
它既非永恒，亦非受造，

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然而它绝非虚无，因它光明遍在。  
它也不是单一的实体，因它明显地遍存万物。  
然而它亦不似一般物质和合而成，  
因它不可分割，只具一味。  
总之，我们本具的自觉，绝非源自任何外物。  
如此方是真正观察实相之道。  
　  
七  
在这本觉内，法报化三身圆满如一。  
因它不生及空性，故是法身；  
因空性圆具光明朗净，故是报身；  
因它能够自在显现，故是化身。  
这圆满一体的法报化三身，便是觉性的本质。  
　  
八  
谛听这殊胜的开示，  
你顿见自己当下的本觉原是如此，  
本来空明，纤毫未染，  
你怎能说，你不了解自己的心性？  
你的修持本无所执，亦无所求，  
你怎能说，你修持不佳？  
既然你的本觉就是这个，  
你怎能说，你寻不著自己的心性？  
心性原本就是那一念，  
你百般寻找，为何仍说你找不到那个起心动念的人？  
由是可见，起心动念的主体根本不存在，  
然而此念确有，你怎能说此念未生？  
你只需随任此念生灭，不修不整，  
你为何还说自己无法进入空境？  
既然你只需顺其自然，无为无作，  
你为何还说，你对它们一筹莫展？  
何况明、空、觉性，本是圆满不可分的一体，  
你怎能说，自己的修持一无所成？  
既然本觉是自然出生、自然圆满，不受前因或外境所限，  
你怎能说，一切功夫只是徒然？  
既然所有念头都是当下生起，当下寂灭解脱，  
你为何还说，你不知对治之道？  
既然当下的觉性本来如此，  
你为何还不识自己的本性？  
　  
九  
自性本空，它真的无实无根，  
你的自性也如虚空，  
你不妨仔细观照一下自心是否确实如此。  
你真的不用先入为主地秉持著空观，  
那自然生起的本觉，从无始以来一直空明朗净，  
好似太阳一般，由核心自然发出光热，  
你不妨仔细观照一下自心是否确实如此。  
这本觉本智，真的是不灭的，  
好似江河流水一般永无止尽，  
你不妨仔细观照一下自心是否确实如此。  
心念变化无常，真的不是我们的意念所能尽解，  
它们就像微风一般难以捉摸，  
你不妨仔细观察一下自心是否确实如此。  
不论任何外境生起，真的就是本体显现，  
就像明镜能反映出一切外境似的，  
你不妨仔细观察一下自心是否确实如此。  
世上纷纭万象，真的都在它的自身内解脱，  
就像空中的云彩自行生出又自行寂灭，  
你不妨仔细观察一下自心是否确实如此。  
　  
十  
一切境相无非是心性所生，  
在修持之外，岂另有修持之人？  
一切境相无非是心性所生，  
在事行之外，岂另有行者之存在？  
一切境相无非是心性所生，  
除了三昧耶戒之外，岂另有守戒之人？  
一切境相无非是心性所生，  
除了证果之外，岂另有悟者之存在？  
你应该仔细观照自己的心性，审思再三。  
　  
十一  
当你外观身外虚空，  
若无杂念，亦不受外界所染；  
你再内观自性，  
亦无念者以念向外造境，  
那麼，那微妙的心性，便空明朗净，无垢无染。  
你的本觉净光，即是法界本身，  
好似无云晴空中的太阳，  
阳光虽无形无相，却光明遍照。  
不论你了解与否，此乃最胜法义。  
　  
十二  
这本来圆满的净光，自始便非源自他物，  
乃由觉性自生，本身却无父无母，真是不可思议！  
自生之无上觉性，亦非由他物所造，真是不可思议！  
它既无生，故也无由而灭，真是不可思议！  
它虽无所不在，却无人得见真相，真是不可思议！  
纵然流转於娑婆世界，却无损其身，真是不可思议！  
纵使得证佛性，对它亦无所增益，真是不可思议！  
它存在每个人内，却无人认出它来，真是不可思议！  
然而你还冀望成就<敏感詞>外在的证果，真是不可思议！  
明知它在自身之内，你却四出寻觅，真是不可思议！  
　  
十三  
何其奥妙！  
这当下的本觉空明朗净，无实可执，  
仅此，即是无上的知见。  
它涵括一切，却不受任何观念事物所羁，  
仅此，即是无上的修持。  
它不修不整，又是言语道断，

凄凉雪

仅此，即是无上的道行。  
无需四处追求，它本来圆满具足，  
仅此，即是无上的证果。  
　  
十四  
殊胜之正道有四：  
殊胜的正见：  
正因当下觉性光明朗净，  
此光明净性又无瑕无疵，故可称之为道。  
殊胜的正修：  
正因当下觉性本具此光明，  
此光明净性又无瑕无疵，故可称之为道。  
殊胜的正行：  
正因当下觉性本具此光明，  
此光明净性又无瑕无疵，故可称之为道。  
殊胜的正果：  
正因当下觉性就是这光明朗净，  
此光明净性又无瑕无疵，故可称之为道。  
　  
十五  
今开示三世不易的四定法：  
不易之正见，是为一法，  
当下常在的觉性光明朗净，  
三世不易，故称为定法。  
不易之正修，是为一法，  
当下常在的觉性光明朗净，  
三世不易，故称为定法。  
不易之正行，是为一法，  
当下常在的觉性光明朗净，  
三世不易，故称为定法。  
不易之正果，是为一法，  
当下常在的觉性光明朗净，  
三世不易，故称为定法。  
　  
十六  
既然你已聆受三世如一的秘密教诲，  
便应尽抛过去的知见及一切，  
断除未来的冀望及筹划。  
眼前这一刻，纵有念头生起，不执不取，心如虚空。  
既然，由究竟观之，根本无法可修，故无需修持。  
既然，那儿本不散乱，你只需心不散乱地安住此境，  
不修不整也不散乱，只是觉照一切，  
你的觉性便本知本明，光明灿烂。  
当它生起时，称为菩提心，亦即悟性。  
因无所修整，故超越一切外在知识，  
因无所散乱，它是本体的光明净性，  
外境外相，既无自性，故自然解脱。  
明空不二，是为法界。  
一旦悟及佛性无道可及，无法可悟，不证自明，  
便得如实而见金刚萨埵。  
　  
十七  
下面的开示，将为你穷究六种边见，并推翻其说。  
不论当前的知见学说，立论何等分歧，  
所谓的心性，便是你的本觉，  
它是自然生起的无上觉性。  
应知，观者及观照本来不二，  
当你观照，不妨寻找观者为谁，  
若遍寻不得，  
此一妄见便顿现其穷，而自然瓦解。  
这妄见一了，即是你重生的一刻。  
知见及持此知见之人并无分别，  
若能不落入空见或空境，  
当下的觉性顿显空明，  
这便是大圆满见。  
於是，不论识与不识，亦无分别。  
　  
十八  
不论当前的修行方法，立论何等分歧，  
你的日常觉心，具有透视观照的能力。  
应知，修持与修持者本来不二，  
不论你在修行与否，不妨寻觅一番修持之人，  
若遍寻而不得修持之主体，  
你的修持便顿现其穷，而自然瓦解。  
修持一旦放下，便是你重生的一刻。  
你若能既不落幻境，也不昏沈散乱，  
当下无染的觉性自现光明朗净，  
这毫不造作的觉照，便是专一定境。  
如此，入定或不入定，本非二境。  
　  
十九  
不论当前的行事标准，是何等的分歧，  
你本具的元觉，却是唯一本体。  
应知，行为与行者本非二事，  
不论你正在造作或无事，不妨观察一下，  
是否有一行者存在，  
若遍寻行者而不可得，  
你的行事便顿现其穷，而自然瓦解。  
造作停止的那一刻，便是你的新生。  
无始以来，事行与行事之人本无分别，  
你若能不落入妄见，染著习气，  
当下的觉性刹那归於清净无染。  
既不相应，也不排斥，随顺事物，不加修整，  
唯此道行，方称清净无染。  
如此，净行与不净行，亦本来不二。  
　  
二十  
不论当前的悟境证果，是何等的分歧，  
心性的本质就是本觉，亦即本来圆满的法报化三身。  
应知，悟境与悟者本来不二，  
你不妨寻找一下悟境及悟者。  
若遍寻悟者而不可得，  
你的悟境便顿现其穷，而自然瓦解。  
悟境一旦寂灭，便是你新生的一刻。  
悟境与悟者皆觅不可得，  
你又不落於执著或贪瞋惧情，  
当下的觉性便归於本来的清净无染。  
只要了悟法报化三身圆具於你内，  
此即无上佛果。  
　  
二十一  
本觉是不受不灭论或空见诸种边见所染的，  
此即所谓不落两边的中道。