鬼谷子 原文

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《鬼谷子》

序言

鬼谷子，姓王名詡，春秋時人。常入云夢山采藥修道。因隱居清溪之

鬼谷，故自稱鬼谷先生。

鬼谷子為縱橫家之鼻祖，蘇秦與張儀為其最杰出的兩個弟子［見《戰

國策》］。另有孫臏與龐涓亦為其弟子之說［見《孫龐演義》］。

縱橫家所崇尚的是權謀策略及言談辯論之技巧，其指導思想與儒家所推崇之仁義道德大相徑庭。因此，歷來學者對《鬼谷子》一書推崇者甚少，而譏詆者極多。其實外交戰朮之得益與否，關系國家之安危興衰﹔而生意談判與競爭之策略是否得當，則關系到經濟上之成敗得失。即使在日常生活中，言談技巧也關系到一人之處世為人之得體與否。當年蘇秦憑其三寸不爛之舌，合縱六國，配六國相印，統領六國共同抗秦，顯赫一時。而張儀又憑其謀略與游說技巧，將六國合縱土蹦瓦解，為秦國立下不朽功勞。所謂「智用于眾人之所不能知，而能用于眾人之所不能。」潛謀于無形，常勝于不爭不費，此為《鬼谷子》之精髓所在。《孫子兵法》側重于總體戰略，而《鬼谷子》則專于具體技巧，兩者可說是相輔相成。

《鬼谷子》共有十四篇，其中第十三、十四篇已失傳。《鬼谷子》的版本，常見者有道藏本及嘉慶十年江都秦氏刊本。此電子文本為道藏本，取自蕭登福先生之《鬼谷子研究》［文譯出版社，一九八四年］。

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《鬼谷子》捭闔第一    捭闔第一

奧若稽古聖人之在天地間也，為眾生之先，觀陰陽之開闔以名命物﹔知存亡之門戶，籌策萬類之終始，達人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶。故聖人之在天下也，自古及今，其道一也。

變化無窮，各有所歸，或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或馳或張。

是故聖人一守司其門戶，審察其所先后，度權量能，校其伎巧短長。

夫賢、不肖﹔智、愚﹔勇、怯﹔仁、義﹔有差。乃可捭，乃可闔，乃可進，乃可退，乃可賤，乃可貴﹔無為以牧之。

審定有無，與其虛實，隨其嗜欲以見其志意。微排其言而捭反之，以求其實，貴得其指。闔而捭之，以求其利。或開而示之，或闔而閉之。開而示之者，同其情也。闔而閉之者，異其誠也。可與不可，審明其計謀，以原其同異。離合有守，先從其志。即欲捭之，貴周﹔即欲闔之，貴密。周密之貴微，而與道相追。

捭之者，料其情也。闔之者，結其誠也，皆見其權衡輕重，乃為之度數，聖人因而為之慮。其不中權衡度數，聖人因而自為之慮。

故捭者，或捭而出之，而捭而內之。闔者，或闔而取之，或闔而去之。捭闔者，天地之道。捭闔者，以變動陰陽，四時開閉，以化萬物﹔縱橫反出，反復反忤，必由此矣。

捭闔者，道之大化，說之變也。必豫審其變化。吉凶大命□焉。口者，心之門戶也。心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入。故關之矣捭闔，制之以出入。

捭之者，開也，言也，陽也。闔之者，閉也，默也，陰也。陰陽其和

，終始其義。

故言「長生」、「安樂」、「富貴」、「尊榮」、「顯名」、「愛好」、「財利」、「得意」、「喜欲」，為『陽』，曰『始』。

故言「死亡」、「憂患」、「貧賤」、「苦辱」、「棄損」、「亡利」、「失意」、「有害」、「刑戮」、「誅罰」，為『陰』，曰『終』。

諸言法陽之類者，皆曰『始』﹔言善以始其事。諸言法陰之類者，皆曰『終』﹔言惡以終其謀。

捭闔之道，以陰陽試之。故與陽言者，依崇高。與陰言者，依卑小。

以下求小，以高求大。由此言之，無所不出，無所不入，無所不可。

可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。

為小無內，為大無外﹔益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事。

陽動而行，陰止而藏﹔陽動而出，陰隱而入﹔陽遠終陰，陰極反陽。

以陽動者，德相生也。以陰靜者，形相成也。以陽求陰，苞以德也﹔以陰結陽，施以力也。陰陽相求，由捭闔也。此天地陰陽之道，而說人之法也。為萬事之先，是謂圓方之門戶。

【注釋】

捭：［音ｂａｉ３］分。闔：［音ｈｅ２］關。

稽：［音ｊｉ１］考。

朕：［音ｚｈｅｎ４］跡象。牧：處理。

內：接納﹔忤：逆。

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《鬼谷子》反應第二    反應第二

古之大化者，乃與無形俱生。反以觀往，復以驗來﹔反以知古，復以知今﹔反以知彼，復以知此。動靜虛實之理不合于今，反古而求之。事有反而得復者，聖人之意也，不可不察。

人言者，動也。己默者，靜也。因其言，聽其辭。言有不合者，反而求之，其應必出。

言有象，事有比﹔其有象比，以觀其次。

象者，象其事。比者，比其辭也。以無形求有聲。其釣語合事，得人實也。其猶張□綱而取獸也。多張其會而司之，道合其事，彼自出之，此釣人之綱也。常持其綱驅之。

己反往，彼復來，言有象比，因而定基，重之、襲之、反之、復之，

萬事不失其辭。聖人所愚智，事皆不疑。

故善反聽者，乃變鬼神以得其情。其變當也，而牧之審也。牧之不審，得情不明。得情不明，定基不審。變象比必有反辭以遠聽之。欲聞其聲，反默﹔欲張，反斂﹔欲高，反下﹔欲取，反與。欲開情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實理同歸。或因此，或因彼，或以事上，或以牧下。此聽真偽，知同異，得其情詐也。動作言默，與此出入﹔喜怒由此以見其式﹔皆以先定為之法則。以反求復，觀其所托，故用此者。

己欲平靜以聽其辭，觀其事、論萬物、別雄雌。雖非其事，見微知類。若探人而居其內，量其能，射其意﹔符應不失，如□蛇之所指，若弈之引矢﹔故知之始己，自知而后知人也。其相知也，若比目之魚﹔其見形也，若光之與影﹔其察言也不失，若磁石之取鐵﹔若舌之取燔骨。其與人也微，其見情也疾﹔如陰與陽，如圓與方。未見形，圓以道之﹔既見形，方以事之。進退左右，以是司之。己不先定，牧人不正，是用不巧，是謂忘情失道。己審先定以牧人，策而無形容，莫見其門，是謂天神。

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《鬼谷子》內楗第三    內楗第三

君臣上下之事，有遠而親，近而疏﹔就之不用，去之反求﹔日進前而不御，遙聞聲而相思。

事皆有內楗，素結本始。或結以道德，或結以黨友，或結以財貨，貨結以采色。用其意，欲入則入，欲出則出﹔欲親則親，欲疏則疏﹔欲就則就﹔欲去則去﹔欲求則求，欲思則思。若蚨母之從子也﹔出無間，入無朕。獨往獨來，莫之能止。

內者，進說辭也。楗者，楗所謀也。欲說者務穩度，計事者務循順。陰慮可否，明言得失，以御其志。方來應時，以和其謀。詳思來楗，往應時當也。夫內有不合者，不可施行也。乃揣切時宜，從便所為，以求其變。以變求內者，若管取楗。言往者，先順辭也﹔說來者，以變言也。善變者審知地勢，乃通于天，以化四時，使鬼神，合于陰陽，而牧人民。

見其謀事，知其志意。事有不合者，有所未知也。合而不結者，陽親而陰疏。事有不合者，聖人不為謀也。

故遠而親者，有陰德也。近而疏者，志不合也。就而不用者，策不得也。去而反求者，事中來也。日進前而不御者，施不合也。遙聞聲而相思者，合于謀待決事也。

故曰：不見其類而為之者，見逆。不得其情而說之者，見非。得其情乃制其朮，此用可出可入，可楗可開。故聖人立事，以此先知而楗萬物。

由夫道德仁義，禮樂忠信計謀，先取詩書，混說損益，議論去就。欲合者用內，欲去者用外。外內者，必明道數。揣策來事，見疑決之。策無失計，立功建德，治名入產業，曰楗而內合。上暗不治，下亂不□，楗而反之。內自得而外不留，說而飛之，若命自來，己迎而御之。若欲去之，因危與之。環轉因化，莫知所為，退為大儀。

【注釋】

內：入。

楗：門拴。

內楗：在本文指以言辭與謀略游說國君。

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《鬼谷子》抵戲第四    抵戲第四

物有自然，事有合離。有近而不可見，有遠而可知。近而不可見者，不察其辭也﹔遠而可知者，反往以驗來也。

戲者，罅也。罅者，澗也。澗者，成大隙也。戲始有朕，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵戲之理也。

事之危也，聖人知之，獨保其身﹔因化說事，通達計謀，以識細微。經起秋毫之末，揮之于太山之本。其施外兆萌牙□之謀，皆由抵戲。抵戲之隙為道朮用。

天下紛錯，上無明主，公侯無道德，則小人讒賊，賢人不用，聖人鼠匿，貪利詐偽者作，君臣相惑，土崩瓦解而相伐射，父子離散，乖亂反目，是謂萌牙戲罅。聖人見萌牙戲罅，則抵之以法。世可以治，則抵而塞之﹔不可治，則抵而得之﹔或抵如此，或抵如彼﹔或抵反之，或抵覆之。五帝之政，抵而塞之﹔三王之事，抵而得之。諸侯相抵，不可勝數，當此之時，能抵為右。

自天地之合離終始，必有戲隙，不可不察也。察之以捭闔，能用此道，聖人也。聖人者，天地之使也。世無可抵，則深隱而待時﹔時有可抵，則為之謀﹔可以上合，可以檢下。能因能循，為天地守神。

【注釋】

抵：抵塞。

戲：隙。

抵戲：意為堵塞有缺漏的地方。

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《鬼谷子》飛箝第五    飛箝第五

凡度權量能，所以征遠來近。立勢而制事，必先察同異，別是非之語，見內外之辭，知有無之數，決安危之計，定親疏之事，然后乃權量之，其有隱括，乃可征，乃可求，乃可用。

引鉤箝之辭，飛而箝之。鉤箝之語，其說辭也，乍同乍異。其不可善者，或先征之，而后重累﹔或先重累，而后毀之﹔或以重累為毀﹔或以毀為重累。其用或稱財貨、琦瑋、珠玉、壁帛、采色以事之。或量能立勢以鉤之，或伺候見澗而箝之，其事用抵戲。

將欲用之于天下，必度權量能，見天時之盛衰，制地形之廣狹、阻險之難易，人民貨財之多少，諸侯之交孰親孰疏，孰愛孰憎，心意之慮懷。審其意，知其所好惡，乃就說其所重，以飛箝之辭，鉤其所好，乃以箝求之。

用之于人，則量智能、權財力、料氣勢，為之樞機，以迎之、隨之，以箝和之，以意宣之，此飛箝之綴也。用之于人，則空往而實來，綴而不失，以究其辭，可箝可橫，可引而東，可引而西，可引而南，可引而北，可引而反，可引而覆，雖覆能復，不失其度。

【注釋】

飛：制造聲譽。

箝：箝制。

飛箝：意為先以為對方制造聲譽來嬴取歡心，再以各種技巧來箝

制他。

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《鬼谷子》忤合第六    忤合第六

凡趨合倍反，計有適合。化轉環屬，各有形勢，反覆相求，因事為制。是以聖人居天地之間，立身、御世、施教、揚聲、明名也﹔必因事物之會，觀天時之宜，因知所多所少，以此先知之，與之轉化。

世無常貴，事無常師﹔聖人無常與，無不與﹔無所聽，無不聽﹔成于事而合于計謀，與之為主。合于彼而離于此，計謀不兩忠，必有反忤﹔反于是，忤于彼﹔忤于此，反于彼。其朮也，用之于天下，必量天下而與之﹔用之于國，必量國而與之﹔用之于家，必量家而與之﹔用之于身，必量身材氣勢而與之﹔大小進退，其用一也。必先謀慮計定，而后行之以飛箝之朮。

古之善背向者，乃協四海，包諸侯忤合之地而化轉之，然后求合。故伊尹五就湯，五就桀，而不能所明，然后合于湯。呂尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然后合于文王，此知天命之箝，故歸之不疑也。

非至聖達奧，不能御世﹔非勞心苦思，不能原事﹔不悉心見情，不能成名﹔材質不惠，不能用兵﹔忠實無實，不能知人﹔故忤合之道，己必自度材能知睿，量長短遠近孰不知，乃可以進，乃可以退，乃可以縱，乃可以橫。

【注釋】

忤，相背﹔合，相向。合于此，必忤于彼。良臣須擇主而事。

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《鬼谷子》揣篇第七    揣篇第七

  

古之善用天下者，必量天下之權，而揣諸侯之情。量權不審，不知強弱輕重之稱﹔揣情不審，不知隱匿變化之動靜。

何謂量權？曰：度于大小，謀于眾寡﹔稱貨財有無之數，料人民多少、饒乏，有余不足几何？辨地形之險易，孰利孰害？謀慮孰長孰短？揆君臣之親疏，孰賢孰不肖？與賓客之智慧，孰多孰少？觀天時之禍福，孰吉孰凶？諸侯之交，孰用孰不用？百姓之心，孰安孰危？孰好孰憎？反側孰辨？能知此者，是謂量權。

揣情者，必以其甚喜之時，往而極其欲也﹔其有欲也，不能隱其情。必以其甚懼之時，往而極其惡也﹔其有惡者，不能隱其情。情欲必出其變。感動而不知其變者，乃且錯其人勿與語，而更問其所親，知其所安。夫情變于內者，形見于外，故常必以其者而知其隱者，此所以謂測深探情。

故計國事者，則當審權量﹔說人主，則當審揣情﹔謀慮情欲，必出于此。乃可貴，乃可賤﹔乃可重，乃可輕﹔乃可利，乃可害﹔乃可成，乃可敗﹔其數一也。

故雖有先王之道﹔聖智之謀，非揣情隱匿，無可索之。此謀之大本也，而說之法也。常有事于人，人莫能先，先事而生，此最難為。故曰：揣情最難守司。言必時其謀慮。故觀□飛蠕動，無不有利害，可以生事美。生事者，几之勢也。此揣情飾言，成文章而后論之也。

【注釋】

揣：估量。

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《鬼谷子》摩篇第八    摩篇第八

摩者，揣之朮也。內符者，揣之主也。用之有道，其道必隱。微摩之以其索欲，測而探之，內符必應﹔其索應也，必有為之。故微而去之，是謂塞□匿端，隱貌逃情，而人不知，故能成其事而無患。

摩之在此，符之在彼，從而用之，事無不可。古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之，必得魚焉。故曰：主事日成，而人不知﹔主兵日勝，而人不畏也。聖人謀之于陰，故曰神﹔成之于陽，故曰明，所謂主事日成者，積德也，而民安之，不知其所以利。積善也，而民道之，不知其所以然﹔而天下比之神明也。主兵日勝者，常戰于不爭不費，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。

其摩者，有以平，有以正﹔有以喜，有以怒﹔有以名，有以行﹔有以廉，有以信﹔有以利，有以卑。平者，靜也。正者，宜也。喜者，悅也。怒者，動也。名者，發也。行者，成也。廉者，潔也。信者，期也。利者，求也。卑者，諂也。故聖人所以獨用者，眾人皆有之﹔然無成功者，其用之非也。

故謀莫難于周密，說莫難于悉聽，事莫難于必成﹔此三者唯聖人然后能任之。故謀必欲周密﹔必擇其所與通者說也，故曰：或結而無隙也。夫事成必合于數，故曰：道、數與時相偶者也。說者聽，必合于情﹔故曰：情合者聽。故物歸類﹔抱薪趨火，燥者先燃﹔平地注水，濕者先濡﹔此物類相應，于事誓猶是也。此言內符之應外摩也如是，故曰：摩之以其類，焉有不相應者﹔乃摩之以其欲，焉有不聽者。故曰：獨行之道。夫几者不晚，成而不拘，久而化成。

【注釋】

摩，順，合也﹔意為以事情去順合于說服之君王。

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《鬼谷子》權篇第九    權篇第九

說者，說之也﹔說之者，資之也。飾言者，假之也﹔假之者，益損也。應對者，利辭也﹔利辭者，輕論也。成義者，明之也﹔明之者，符驗也。（言或反覆，欲相卻也。）難言者，卻論也﹔卻論者，釣几也。

佞言者，諂而干忠﹔諛言者，博而干智﹔平言者，決而干勇﹔戚言者，權而干信﹔靜言者，反而干勝。先意承欲者，諂也﹔繁稱文辭者，博也﹔縱舍不疑者，決也﹔策選進謀者，權也﹔他分不足以窒非者，反也。

故口者，機關也﹔所以關閉情意也。耳目者，心之佐助也﹔所以窺間見奸邪。故曰：參調而應，利道而動。故繁言而不亂，翱翔而不迷，變易而不危者，（者見）要得理。故無目者不可示以五色，無耳者不可告也五音。故不可以往者，無所開之也。不可以來者，無所受之也。物有不通者，聖人故不事也。古人有言曰：「口可以食，不可以言」者，有諱忌也。眾口爍金，言有曲故也。

人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。是故智者不用其所短而用愚人之所長﹔不用其所拙而用愚人之所工﹔故不困也。言其有利者，從其所長也﹔言其有害者，避其所短也。故介虫之捍也，必以堅厚﹔螫虫之動也，必以毒螫。故禽獸知用其長，而談者亦知其用而用也。故曰：辭言有五：曰病、曰恐、曰憂、曰怒、曰喜。病者，感衰氣而不神也。恐者，腸絕而無主也。憂者，閉塞而不泄也。怒者，妄動而不治也。喜者，宣散而無要也。此五者精則用之，利則行之。

故與智者言，依于博﹔與博者言，依于辨﹔與辨者言，依于要﹔與貴者言，依于勢﹔與富者言，依于高﹔與貧者言，依于利﹔與賤者言，依于謙﹔與勇者言，依于敢﹔與愚者言，依于銳﹔此其朮也，而人常反之。是故與智者言，將以此明之﹔與不智者言，將以此教之﹔而甚難為也。故言多類，事多變。故終日言不失其類，而事不亂﹔終日不變，而不失其主。故智貴不忘。聽貴聰，辭貴奇。

【注釋】

權：權衡。

干：同于或為。

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《鬼谷子》謀篇第十    謀篇第十

凡謀有道，必得其所因，以求其情﹔審得其情，乃立三儀。三儀者，曰上、曰中、曰下，參以立焉，以生奇﹔奇不知其所壅﹔始于古之所從。

故鄭人之取玉也，載司南之車，為其不惑也。夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也。

故同情而相親者，其俱成者也﹔同欲而相疏者，其偏害者也﹔同惡而相親者，其俱害者也﹔同惡而相疏者，偏害者也。故相益則親，相損則疏，其數行也﹔此所以察異同之分也。故牆壞于其隙，木毀于其節，斯蓋其分也。

故變生事，事生謀，謀生計，計生儀，儀生說，說生進，進生退，退生制﹔因以制于事，故百事一道，而百度一數也。

夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費﹔勇士輕難，不可懼以患，可使據危﹔智者達于數，明于理，不可欺以不誠，可示以道理，可使立功﹔是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也，是因事而裁之。

故為強者，積于弱也﹔為直者，積于曲也﹔有余者，積于不足也﹔此其道朮也。

故外親而內疏者，說內﹔內親而外疏者，說外﹔故因其疑以變之，因其見以然之，因其說以要之，因其勢以成之，因其惡以權之，因其患以斥之﹔摩而恐之，高而動之，微而証之，符而應之，擁而塞之，亂而惑之，是謂計謀。

計謀之用，公不如私，私不如結﹔結比而無隙者也。正不如奇﹔奇流而不止者也。故說人主者，必與之言奇﹔說人臣者，必與之言私。其身內，其言外者，疏﹔其身外，其言身者，危。無以人之所不欲而強之于人，無以人之所不知而教之于人。人之有好也，學而順之﹔人之有惡也，避而諱之﹔故陰道而陽取之。故去之者，從之﹔從之者，乘之。貌者不美又不惡，故至情托焉。

可知者，可用也﹔不可知者，謀者所不用也。故曰：是貴制人，而不貴制于人。制人者，握權也。見制于人者，制命也。故聖人之道陰，愚人之道陽﹔智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安﹔然而無為而貴智矣。智用于眾人之所不能知，而能用于眾人之所不能見。既用，見可否，擇事而為之，所以自為也。見不可，擇事而為之，所以為人也。故先王之道陰。言有之曰：「天地之化，在高在深﹔聖人之制道，在隱于匿。」非獨忠信仁義也，中正而已矣。道理達于此之義，則可于語。由能得此，則可以殺遠近之誘。

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《鬼谷子》決篇第十一        決篇第十一

凡決物，必托于疑者。善其用福，惡其用患﹔善至于誘也，終無惑偏。有利焉，去其利，則不受也﹔奇之所托。若有利于善者，隱托于惡，則不受矣，致疏遠。故其有使失利者，有使離害者，此事之失。

聖人所以能成其事者有五：有以陽德之者，有以陰賊之者，有以信誠之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。陽勵于一言，陰勵于二言，平素、樞機以用﹔四者微而施之。于事度之往事，驗之來事，參之平素，可則決之。

王公大人之事也，危而美名者，可則決之﹔不用費力而易成者，可則決之﹔用力犯勤苦，然不得已而為之者，可貴則決之﹔去患者，可貴則決之﹔從福者，可則決之。故夫決情定疑，萬事之基，以正治亂，決成敗，難為者。故先王乃用蓍龜者，以自決也。

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《鬼谷子》符言第十二        符言第十二

安徐正靜，其被節先肉。善與而不靜，虛心平意以待傾損。

右主位。

目貴明，耳貴聰，心貴智。以天下之目視者，則無不見﹔以天下之耳聽者，則無不聞﹔以天下之心思慮者，則無不知﹔輻輳并進，則明不可塞。

右主明。

德之朮曰勿堅而拒之，許之則防守，拒之則閉塞。高山仰之可極，深淵度之可測，神明之德朮正靜，其莫之極。

右主德。

用賞貴信，用刑貴正。賞賜貴信，必驗而目之所聞見，其所不聞見者，莫不諳化矣。誠暢于天下神明，而況奸者干君。

右主賞。

一曰天之，二曰地之，三曰人之﹔四方上下，左右前后，熒惑之處安在。

右主問。

心為九窮之治，君為五官之長。為善者，君與之賞﹔為非者，君與之罰。君因其所以求，因與之，則不勞。聖人用之，故能賞之。因之循理，故能長久。

右主因。

人主不可不周﹔人主不周，則群臣生亂，家于其無常也，內外不通，安知所聞，開閉不善，不見原也。

右主周。

一曰長目，二曰飛耳，三曰樹明。明知千里之外，隱微之中，是謂洞天下奸，莫不諳變更。

右主恭。

循名而為貴，安而完，名實相生，反相為情，故曰名當則生于實，實

生于理，理生于名實之德，德生于和，和生于當。

右主名。

【注】

右：有。

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《鬼谷子》轉丸第十三        轉丸第十三

［原文現已失傳］

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《鬼谷子》卻亂第十四        卻亂第十四

《轉丸》、《胠亂》兩篇已經亡佚。劉勰《文心雕龍》曾說：“《轉丸》騁其巧辭，《飛箝》伏其精術。”可見在南朝齊梁時期《轉丸》篇尚未遺失。到了唐代，趙菜《長短經·反經篇》引《鬼穀子》有一段話，這段話也是《莊子·胠篋》篇的內容，可見到了盛唐時期，《胠亂》篇已經亡佚，有人誤把《胠篋》篇當成了《胠亂》。所以，總體來看，《轉丸》、《胠亂》的亡佚時間，大概在隋至唐初。

值得注意的是這兩篇篇目下的佚《注》，橫秋閣刻本《鬼穀子》、高金體《鬼穀子評點》和《四庫全書》收錄《鬼穀子》等署名為“陶弘景注”，清秦恩复認為是“尹知章註”。秦恩复的觀點遭到孫詒讓的批駁。我們認為，在沒有明確的證據情況下，以“佚注”形式較為恰當。這裡錄佚《注》和秦恩复的觀點，以供參考。

佚《注》曰：或有莊周《胠篋》而充次第者。按，鬼谷之書，崇尚計謀，祖述聖智，而莊周《胠篋》乃以聖人為大盜之資，聖法為桀、蹠之失。亂天下者，聖人之由也。蓋欲縱聖棄智，驅一代於混茫之中，殊非此書之意，蓋無取焉。或曰《轉丸》、《胠亂》者，《本經》、《中經》是也。

秦恩復曰：唐趙蕤《長短經·反經篇》引《鬼穀子》曰：“將為胠篋探囊發匱之盜，為之守備，則必攝緘縢，固扃鋪，此代俗之所謂智也。然而巨盜至，則負匱、揭篋，擔囊而趨，唯恐緘縢扃鋪之不固也。然則向之所謂智者，有不為盜積者乎？其所謂聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然耶？昔者齊國鄰邑相望，雞狗之音相聞，網罟之所布，來耨之所刺，方二千餘里，闔四境之內，所以立宗廟社稷、治邑屋州閭鄉里者，曷常不法聖人哉？然而田成子一朝殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國耶？並與聖智之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安，小國不敢非，大國不敢誅，十二代而有齊國。則是不乃竊齊國並與其聖智之法，以守其盜賊之身乎？蹠之徒問於蹠曰：“盜亦有道乎？＇蹠曰：“何適而無有道耶？夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，智也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。”由是觀之，善人不得聖人之道不立，盜跖不得聖人之道不行。天下之善人少，而不善人多。則聖人之利天下也少，而害天下也多矣。”其文與《莊子》小異，即註所云，或有取莊周《胠篋》而充次第者也。竊疑《鬼谷》篇目既經陶弘景刪定，不應唐世尚有此篇。趙蕤生於開元，與尹知章同時，可為是尹非陶之證。錄之以俟博考。