基督教各支派简介（中）

悉茗

归正宗
简介
　　归正宗是新教主要宗派之一，以加尔文(Jean Calvin 1509-1564)的宗教思想为依据，亦称加尔文宗，"归正"为经过改革复归正确之意。在英语国家里，该宗因其教政特点又称长老宗。归正宗产生于16世纪宗教改革时期，与安立甘宗和路德宗并称新教三大主流派别。

历史
　　16世纪初，在文艺复兴和宗教改革运动的影响下，瑞士人文主义者和宗教领袖力图以《新约》为信仰与行为的唯一根据，改革宗教生活。1519年，茨温利(Ulrich Zwingli 1484-1531)在苏黎世进行宗教改革。他和奥科兰帕迪乌等因圣餐礼问题与马?ぢ返略?529年的马堡会谈中发生分歧，遂与路德宗分道扬镳。教会体制方面，斯特拉斯堡宗教领袖布塞尔主张由会众推选长老，协助牧师管理教会，成为长老制之始。1553年，加尔文在日内瓦进行改革，实施其在《基督教原理》中提出的理论。该书后成为归正宗在教义、教政和教规方面的基本读本。

教义
　　教义方面，归正宗强调因信称义，认为信的本质就是相信通过基督而获得恩典--上帝赦罪的爱。传播神恩的福音是教会的职责，圣经即是福音的见证。加尔文主义相信极端的双预定说，认为人的得救或被弃绝，都由上帝预定；单预定说则认为上帝预定的只是人的得救。归正宗在荷兰的阿明尼乌派，肯定自由意志，认为人的得救与否亦取决于其是否接受救赎而改恶从善，实际上是否认了预定说。该派后来脱离了归正宗。归正宗强调圣经权威至上，应据以判断一切传统；归正宗还认为任何人都不应被赋予无限权力，这一观点对现代法治的发展有一定影响。在崇拜仪式中，归正宗使用方言，屏弃祭台、圣像和祭礼，不承认圣餐中存在耶稣的真体和血，只承认其中有耶稣体血的德能。该宗还强调讲道，注重牧师和信徒教育以及信仰与社会生活之关系。

起源
　　归正宗产生于瑞士，形成以后就逐渐向外传播。首先是传入法国，传入法国的归正宗称胡格诺派，1559年，该派在全国建立各级长老制机构。由于归正宗与尼德兰革命关系密切，荷兰独立后，它成为荷兰国教。爱德华六世时，归正宗传入英格兰，在革命中分裂为长老派与独立派。1637年，归正宗在苏格兰建立了长老制。16世纪下半叶，归正宗传入波兰。16世纪末到17世纪初，匈牙利和特兰西瓦尼亚出现归正教会。17-18世纪欧美各国资产阶级革命后，归正宗获得法律承认。它是除瑞士以外的拉丁语系国家中最大的新教团体，在苏格兰则为国教。在美国，它对宗教、政治、习俗和伦理均发生重大影响。英国的宗教复兴和北美大觉醒运动则使归正宗开始重视社会改良。19-20世纪是归正宗分裂和重新组合时期，在此期间归正宗对世界基督教会联合会的发展、神学和礼仪的革新，以及天主教和新教的对话等发挥了重大的作用。
        归正宗于17世纪传入印度尼西亚，教徒人数占该宗亚洲教徒的三分之一。在中东，美国归正宗的国外宣教组织加强了与东正教小教派和东方教会的联系。日本、菲律宾和泰国等地的归正会则与其他新教徒组成了联合教会。非洲归正宗最初由荷兰人传入，后胡格诺派和德国归正宗教徒流亡南非建立了教会。澳大利亚、新西兰、加拿大和英属西印度群岛也有很多归正宗教徒。拉丁美洲的归正宗教徒有一半以上在巴西。在中国，归正会一般属归正宗（亦称长老宗）。1842年传入后，在沿海地区按不同传教系统成立了36个组织，1916年联合为中华长老联合会，后改称中华基督教大会，为新教在华的最大宗派之一。


虔敬派
德国路德宗教会中的一派。又译虔诚派。17～18世纪德国信义宗教会内部曾兴起一场宗教复兴运动，其参与者主张认真攻读《圣经》，敬虔事奉，过圣洁生活，认为讲道的重点不应是教义而应是道德，只有在生活上作虔诚表率的人才可担任牧师。认为人类堕落与不幸的根源在于自幼忽略基督教思想的教育；而拯救人的灵魂则有赖于培养儿童的虔敬与基督教知识的教育。为此要求为社会各个阶层和各种年龄的儿童开办教育机构，强化宗教教育，加强实用知识的教学 ，以期通过宗教教育和“实利实学”的知识与技能的传授，培养“具有虔敬的心情和实际生活所必需的智能”的“善良基督教徒”。虔敬派的主要代表人物有斯彭内尔、弗兰克、卫斯理等。


浸礼会
　　浸礼会（Baptist Churches）又称浸信会，基督教新教主要宗派之一。十七世纪上半叶产生于英国以及在荷兰的英国流亡者中。当时属清教徒中的独立派。反对给儿童行洗礼，主张教徒成年后方可受洗，且受洗者须全身浸入水中（象征重生），称为“浸礼”，故名。浸礼会抵制抽烟、酗酒、跳舞等行为，并主张独立自主，反对国教和政府对地方教会的干涉。该教派在美国主要分布于北美地区，著名的洛克菲勒家族即信奉该教派。


卫斯理宗
简介
　　卫斯理宗是新教宗派之一，亦译卫理宗或循道宗。该宗是以创始人、英国神学家卫斯理的宗教思想为依据的各教会（卫理公会、循道公会等）的统称。

历史
　　约翰•卫斯理（John Wesley 1703-1791）出生于英国林肯郡，其父是圣公会牧师。1714-1724年，他先后在伦敦查特豪斯学校和牛津大学基督教学院学习，1726年进牛津大学林肯学院为研究生，1728年，按立牧职，任其父的助理牧师。1735年，他与其弟查理前往北美传教，但成效甚微。1738年回国后，他开始巡回露天布道，宣传自己的宗教主张和经验。1739年，他在布里斯托成立第一所循道教堂，此后，他的传教活动扩大到全国，人称卫斯理运动。18世纪初期，牛津大学学生组织圣洁会，卫斯理是这个组织的领导人。该组织成员立誓经常参加圣餐，认真研究《圣经》，定期访问监狱，主张按其所认为合乎《圣经》的教训，过循规蹈矩的生活。该派当时被戏称为循规蹈矩者，这个戏称后来成为该派的正式名称，沿用至今。1738年，卫斯理前往布里斯托尔，在生活极端艰苦的矿工中传道，成为该宗在社会底层活动的开端。卫斯理的助手中平信徒多于圣职人员，在被国教会忽视的下层群众中获得了支持。1784年，伦敦主教拒绝任命该派成员去北美传教，卫斯理认为《圣经》允许派立长老和监督，遂自行派立科克和阿斯贝利为教区长，另两人为牧师前往北美，同年组织"百人大会"管理本派事务。1795年，该派彻底脱离英国国教，成为独立宗派。卫斯理派主要在英美两国发展。在英国，卫斯理派与国教教会分裂后，在工业区中下层群众中发展较快。后由于在教政体制上的分歧，卫斯理派曾陆续分裂为几派，20世纪以来，各派又重新联合，1932年联合组成不列颠与爱尔兰循道公会。美国卫斯理派主要由爱尔兰移民传入，1784年，美国建立会督制的卫斯理公教会。南北战争时，因废奴问题分裂为美以美会和监理公会。1939年，两派及较小的美普会联合成立卫理公会。1968年，卫理公会又与福音联合弟兄会合并组成联合卫理公会。加拿大卫斯理宗起初分属英国和美国的体系，1874年成立加拿大循道会，1925年和其他非主教制宗派联合，组成加拿大联合教会。1847年，美以美会传入中国。后英美卫斯理宗各派系陆续在中国各地建立教会，分称监理会、圣道会、循道会、遵循会、循理会、福音会等。1940年联合称为卫理公会。

信条及制度
　　卫斯理派宣称忠于《圣经》，忠于传统信经教义，并自认为属于新教改革传统，多数接受阿明乌主义，认为得救既凭借神恩，亦取决于个人自由选择。所有人都有得救的可能，靠着圣灵，人可以在此生达到对上帝、对他人完全的爱，获得完善的基督徒品格。在神学上，卫斯理派不重思辨，不强求一致，强调圣灵有使人信仰及改造信徒生活的力量。卫斯理派还认为宗教的核心在于人与上帝的切身联系，在社会观点上重视下层社会，主张社会改良。
        英美两国的卫斯理宗在组织制度上有一些差异。美国卫斯理宗采用会督制，会督由教会总议会选举产生，总议会每4年举行一次，下有教区年会议及地区会议。英国卫斯理宗教会多不赞成会督制，而是由选举产生的平教徒和教士组成全国总议会，在教义、圣职和礼仪上指导地区和地方堂会。圣礼由牧师主持，其他礼仪可由没有圣职的平信徒"传道人"主持，所有圣职人员一律平等。


阿明尼乌派
        阿明尼乌派（Arminians），荷兰新教教派，该派追随阿明尼乌（Jacobus Arminius，1560－1609），否定了加尔文宗的预定论，认为各人得救与否，虽为上帝所“预知”，却并非由上帝“预定”，各人可本着自由意志接受或拒绝上帝的恩宠。在阿明尼乌因病去世后，他的信徒于1610年发表了《抗辩》（Remonstrance）来申明立场，因而也被称为“抗辩派”。阿明尼乌派与高马勒斯派的对抗不断升级，1618年，奥兰治亲王和尼德兰北方省份的执政（stadtholder）摩里斯（Maurice，1567－1625）支持高马勒斯派，逮捕了阿明尼乌派的一些领袖，并在多德雷赫特（Dordrecht）召开有欧洲各国新教代表参加的宗教会议，会议将阿明尼乌派定为异端并惩处了二百多位该派领袖，其中联省独立的功臣，联省首相，72岁高龄的奥登巴恩维尔特（Johan van Oldenbarnevelt，1547－1619）被公开斩首。随着摩里斯死亡，阿明尼乌派逐渐回到荷兰的生活中。此外，阿明尼乌派的教义在英国和北美有很大影响，特别是通过卫斯理（Jhon Wesley，1703－1791）的循道会（Methodists）。 又称荷兰抗议派、荷兰新归正派。因信奉荷兰神学家阿明尼乌学说，故名。该派重新解释了人是否得救均由上帝预定的观点，认为人是否得救还在于个人对上帝恩宠的接受或拒绝，由此而反对荷兰国教会的上帝预定说。曾遭镇压，1630年后恢复自由。该派学说除荷兰外，在法国、英国等地也有流传。


一位论派
简介
　　"上帝是唯一、是唯一可以取代传统基督教三位一体学说"，这种思想可以追溯到远古时代阿里乌（四世纪希腊神学家）讲义时期（公元256-336年）。阿里乌是埃及亚历山大港的一个牧师，他认为圣灵是被创造出来的，不能同圣父相提并论。阿里乌和他的阿里乌说运动（否定三位一体）告诉我们，圣经没有教给我们三位一体理论，也没有告诉我们，耶稣没有自称为神。他的一位派观点被公元325年的Nicea协会视为是异教。一位派观点直到新教改革，也就是西班牙的Michael •Servetus（1511-1553年)、波兰的Faustus• Socinus（1539-1604年)重新提出具有历史意义的三位一体学说时才得以扬眉吐气。此后，一位名叫Frances• David（1510-1579年）的匈牙利人发起了一场运动，这场运动第一次被冠以一位派论的名号。John•Biddle（1615- 1662年）的讲义使一位派论得到了进一步发展，他试图用圣经去反驳三位一体。

历史
　　在美国，马萨诸塞州的国王教堂正式采纳了一位派论教义。1789年，宗教集会抛弃英国国教根源转而拥护一位派论观点。此后不久，哈佛大学也沿用了这个观点。
        一神论信普救说者协会于1825年正式成立。它是由波士顿联邦街集会（Federal Street Congregational）教会的William• Ellery •Channing牧师（1780-1842年）领导。尽管Channing跟当时的其他大臣一样反对三位一体论，但仍把圣经作为他们神学理论的根源。
        一神论者认为许多十八世纪和十九世纪美国杰出人士拥护一神论或者自然神论、信仰。这其中有五位美国总统约翰•亚当斯、托马斯•杰斐逊、约翰•昆西•亚当斯、米勒德•菲尔莫尔、和威廉•霍华德•塔夫脱。其他一些杰出人士还包括路易莎•梅•奥尔科特、拉尔夫•沃尔多•爱默生、和苏珊•B•安东尼。
        20世纪，一神论派对圣经的权威从没有任何主张。 但事实上，从1918年到1937年，一神论派从本质上还是怀疑上帝的真实存在。最终，它受控于自然主义和人道主义。最终，随着赤裸裸的自然人道主义宣言的发表，一神论派发展到了顶峰。一半的签名者都是一神论派牧师。20世纪后期一些被一神论信普救说者协会接纳的杰出的美国人包括政治家Adlai •Stevenson、作家Robert •Fulghum、演员保罗• 纽曼、诗人卡尔• 沙堡和作家Rod •Serling。
        1961年，一神论派教会与名叫美国信普救说者教会的小组织合并，形成了今天的一神论信普救说者协会。自此之后的几十年里，一神论信普救说者协会就演变成了当地圣会的一个小社会团体，这个团体关注自由社会、政治、环境、和性别问题。一些一神论信普救说者集会中的新异教和魔力趋势不断高涨，这是人们意想不到的。长期的人道主义，尽管今天仍很强盛，但随着后现代主义的兴起，在某种程度上也是减弱了。


科普特教会
        科普特教会是基督教东派教会之一，属一性论派。科普特一词是7世纪中叶阿拉伯人占领埃及时对埃及居民的称呼，后专指信奉科普特教派的基督徒。前联合国秘书长加利就是科普特教会的信徒。
        福音在埃及传播可追溯到使徒时代。大约公元50年，《马可福音》的作者使徒马可来到埃及传扬福音。马可虽然不是第一个在埃及宣教的使徒（奋锐党西门在此之前到过埃及），但却是对埃及福音事工影响最大的使徒。马可在亚历山大等地宣教，并在亚历山大建立了埃及第一家教会——亚历山大教会。公元68年，马可在亚历山大殉道，但正如古代教父德尔图良所言“殉道者的血是教会的种子，殉道者的血所流经的地方是教会成长的地方。”马可殉道后，福音在埃及迅速传播，信徒大量增加，亚历山大教会一跃成为早期基督教五大教会之一。在教父时代，亚历山大教会涌现了许多杰出的神学家，如亚历山大的革利免(Clement)、奥利金(Origen)等。隐修也是亚历山大教会的传统，基督教第一个修道者和修道院就诞生于此。此外，他们重视对《圣经》的抄写，从而使不少古代抄本得以保存至今。
        公元431年以弗所会议后，君士坦丁堡教区的修道士优提克斯提出基督只有神性，其人性已经融合于神性之中的一性论教义。此教义在埃及等地受到普遍拥护，这些地区的一性论派反对正统教会关于基督一位二性的教义（完全的神性和完全的人性）。教会于公元451年召开迦克墩会议，制定《迦克敦信经》，正式确定基督一位二性的教义，主张一性论的埃及教会被视为异端，因而被逐出正统教会。从此，埃及教会与正统教会分离，形成独立的一性论教派。
        公元639年，信奉伊斯兰教的阿拉伯人征服埃及，伊斯兰教开始在埃及传播。穆斯林称埃及人为科普特人(Copts；意即是埃及人)，埃及教会也从此被称作科普特教会。穆斯林政府尽管容许“异教徒”存在，但对他们收取重税。付不起重税的“异教徒”不是被迫成为穆斯林，就是遭到杀害。在残酷的逼迫下，埃及的基督徒日渐减少。但仍有不少人在严酷的环境下坚守主的道，在神的保守下，科普特教会始终在埃及屹立。
        埃及独立后，纳塞尔推翻腐败不堪的法鲁克王室，在埃及强制推行社会主义改革。改革使在重税之下，勉强生存的基督徒面临绝境，因为他们世代为生的土地被强制收归国有。于是，害怕再受逼迫的基督徒，一批批地远走海外，在欧美等地建立科普特教会。萨达特上台后，科普特教会的生存状况更加恶化。由于萨达特与以色列议和，激起国内伊斯兰极端主义者的愤怒，他们把仇恨的情绪发泄到国内的“异教徒”身上，科普特教会未能幸免。于是，双方挑衅、冲突四起，教会难有宁日。1981年，萨达特大举逮捕双方信徒，教会大量的主教、修道士被捕，其中还包括科普特宗主教（一译牧首）。不久，萨达特遭到暗杀，副总统穆巴拉克继任，科普特教会遭到的逼迫才暂时平息。
        一千五百多年的沧桑演变，科普特教会形成了独特的科普特礼仪。在敬拜仪式中，大都采用古科普特文（现在有些地区也使用阿拉伯文）。所使用的历法亦与其它教会不同，他们以公元284年8月29日为纪元之始，目的在于纪念罗马皇帝戴克里先统治时期教会所遭受的迫害及悼念无数坚守主道而牺牲的殉道士。科普特历法至今仍是埃及农民耕作节期的参考年历。此外，科普特教会相当重视禁食，一年365天中有210天以上必须禁食。斋戒时期，从日出到日落这段时间不能进食，晚餐仅能食用蔬果。最长的斋戒期应属大斋戒期，大斋戒期长达四十天，以纪念并效法耶稣基督传道前的旷野时期。科普特教会实行主教制，最高主教为宗主教，宗主教座堂设在亚历山大。宗主教之下有15位总主教、28位主教和上千名神父及修士。在埃及，科普特教会至今仍是基督教各派中最大的教会，共有成员842万，其中信徒456万，教堂1380间，占到埃及基督徒总数的百分之九十五以上。今天，科普特教会已成为普世教协(WCC)的一员，致力与其它教派(如：更正教、天主教、东正教)的对话。


再洗礼派
简介
　　16世纪欧洲宗教改革时期新教中一些主张成人洗礼的激进派别的总称。因该派否认婴儿洗礼的效力，主张能够行使自由意志的成人受洗才为有效，故名。再洗礼派最初出现并流行于瑞士和德国，从一开始就受到世俗当局和教会权威的双重迫害，并一直被视为异端。再洗礼派一般流行于下层社会，今仍在一些地区传播。代表再洗礼派观点的主要派别有：以施托赫为代表的茨维考先知；以格列伯和满兹为代表的瑞士弟兄会；以赫脱为代表的赫脱派；以霍夫曼为代表的霍夫曼派；以门诺为代表的门诺派。

起源
　　再洗礼派主张原来教会的洗礼因为没有信心和圣灵的降临，因此信徒需要重新接受洗礼，以重新得到救恩。宣道宗的始创人本来也是再洗礼派的，但后来离开了。此外，不少灵恩派的宗派也源自再洗礼派。

信条
　　再洗礼派一些核心信条和行为包括：
　　反对婴儿受洗。再洗礼派认为人要长大至心智成熟，才能选择受浸成信徒。
　　认为教会与政治之间应该划分清楚界限。
　　教会不应用阶级把个人与上帝分开。阶级使得人缺乏直接面对上帝的机会，也使得宗教失去了意义。
　　拒绝立下誓言，反对死刑和拒绝服兵役。
　　相信《圣经》新约对于基督徒信仰及真正基督徒群体的组织都有清楚的指示。


普救派
        普救派是基督教新教派别之一，18世纪在美国逐步形成。该派主张基督的救赎是普及全人类的，故称普救派，参见基督教派。
        基督教早期教父如克雷芒、奥利金等曾提出过普救论观点。如奥利金的复兴论，认为一切具有性灵的受造之物，包括天使、魔鬼、人类全体，至终都将蒙恩获救。地狱并非恶人最后的下场，实质上起着炼狱的作用。这是普救论最早的较为系统的说法。宗教改革时期，新教中的激进派，如再洗礼派等即主张基督--第二亚当要让始祖亚当所有后裔的原罪都得到救赎。18世纪后期在美国宣传普救论的主要有法国人邦内维、英国人雷利和墨累。1779年，墨累在麻省格洛斯特创立普救派教堂，1785年举行首次普救派大会。
        普救派的教义主要在巴鲁的影响下形成。巴鲁是普救派中影响最大的领袖人物，他反对三位一体、基督神性、人类堕落、基督救赎、地狱永刑等传统教义。由于他的影响，美国的普救派大多接受一位论（即反三一论）思想。1803年，在巴鲁的主持下，普救派制订了《温彻斯特认信文》，内容主要有：上帝是全人类的天父；上帝之子耶稣基督是人的灵性导师；圣经具有上帝的启示；各人之罪都将得到公义处理；所有人的灵魂最终都将回归上帝的怀抱。1935年之后，普救派声称自己是世界性的自由主义基督教，愿与世界其他一切宗教探讨共同基础。1942年美国普救派还提出欢迎一切仁慈的基督徒或非基督徒参加他们的组织。1961年，美国普救派与一位论派合并，成立美国一位论-普救派协会。该派教会组织形式大多采用公理制，所有教会均实行自治。