礼法与修道

天意

文/ 万景元

早几天和道友一起吃饭的时候，听到一个故事。说是某个村子张三去赴宴，别人都劝张三喝酒。张三本身是喜欢喝酒的，但是拘于礼数，就说：“诶，不要！不要！不要倒这么多。”喝酒回来的路上，张三越想越不对劲，就扇自己耳光，说：“刚刚别人劝你喝酒的时候，干嘛说不要的？谁让你说不要的？”被旁人看见，引以为笑谈。

这个时候，就有一个道友说：“其实庄子的思想就是教我们不要装，要率真，爱干嘛就干嘛，想喝酒就喝酒，没必要装的。所谓道法自然嘛！”有时候住庙的道友穿着不整齐，头发也不梳好，上殿跪拜的时候不能随众，这个时候就有人解释说：“道法自然嘛”或者是“一切方便是修真。”老庄所说的“道法自然”“真”，果真是这样的意思么？

一、“率性任真”不等于“恣情纵欲”

荀子认为本性是恶的，其所以善者，伪也、为也。正因为人性是恶的，所以要学习、修养，使之归于善。荀子并没有说人性是恶的，大家就可以随意为恶，不是这样的。道家虽然主张“率性任真”，我觉得有必要跟大家解释一下道家所谓的“真”、“性”到底是什么样子的？

《庄子》说：“自三代以下者，天下莫不以物易其性矣！小人则以身殉利；士则以身殉名；大夫则以身殉家；圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。”又说：“伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上。二人者，所死不同，其于残生伤性均也。奚必伯夷之是而盗跖之非乎？”庄子认为一个人，无论他是为仁义也好、为财货也好，都是“伤性以身为殉”。所以庄子所谓的“性”，是人的“真性”，也就是禀受之于天地的道性。《南华真经·马蹄第九》云：“彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。一而不党，命曰天放。故至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并。恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。”庄子明白的说了，“素朴而民性得矣！”素朴才是人民的真性。既然素朴是人的真性，那么好财货、美女、美食，这些也是发之于本能的啊，连孟子也说：“饮食男女，人之所大欲存焉。”难道这些就不是真性了么？

《道德经》云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨，是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”道家认为外在的灯红酒绿、纸醉金迷的生活，不是人的本性，对生命健康是有害的。所以“圣人为腹不为目”，只求填饱肚子，不追求炫目耀眼的东西；林语堂说：“腹指内在自我，目是外在感官的自我”。去彼取此，是要“摒弃物欲的诱惑，而持守安足的生活。”

《清静经》云：“夫人神好静，而心扰之；人心好静，而欲牵之。故能谴其欲，而心自静；澄其心而神自清。”所以说“恣情纵欲”并不等于“率性任真”。

还有一点就是，道家认为人的真性是恬淡虚静的，礼法会破坏人禀之自然的良好天性。而法家则认为人生来是自私贪婪的，所以需要礼法的约束，韩非子的师父荀子说：“人之性恶，其善者，伪也。”究竟人性本是善还是恶呢？这就是一个需要斟酌的话题了。道家是从上往下看人间，而法家则是从下往上看，所以对于礼法的态度有如此之不同。

二、名教亦是自然

这里又要说另外一个问题，就是老庄道家一向反对儒家的礼义的，认为是虚伪的，是坏人本性的。《老子》说：“国家昏乱，乃有忠臣。”《庄子》也说：“圣人不死，大盗不止。”那我们修道之人还拘拘于礼教的束缚，如何能与天地精神独往来而达到逍遥放达之境界呢？

确实，在先秦诸子里，恐怕只有儒家的孔孟是宣传礼教最积极的，并且认为仁义礼智信耻源自于人的先天之本性，而儒家之《荀子》却认为仁义礼智信是由后天学习而得的。老庄则认为仁义礼智信是破坏人的本性的东西，应该扬弃。大抵言礼法之不足拘者，多以老庄为口实。那么我们来看看道家是怎么说的？

《道德经》说：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”又说：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为；上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失去德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首；前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华，故去彼取此。”

不错，道家确实是主张扬弃礼法，但是道家扬弃礼法，并不是为了使个人的私欲不受束缚，可以恣意妄为。不是的，道家认为，“大道废，有仁义”。礼法仁义，都是“失道”之后才兴起的。而道家扬弃礼法，乃是为了追求更高于礼法的“道”。而不是说不要礼法，然后去恣情纵欲而流于禽兽。道家之学，乃是“超仁入圣”之学，并非是“非礼纵欲”之教也。很多人，没有学到道家之无为寡欲，却每天说要“废仁义道德”，此其所以流于邪僻也。

那么礼与伪，又该如何看待呢？

《世说新语》里有这么一个故事：

阮公邻家妇有美色，当垆酤酒。阮与王安丰常从妇饮酒，阮醉，便眠其妇侧。夫始殊疑之，伺察，终无他意。

阮籍的邻居有个漂亮少妇，阮籍和王安丰经常跟这个少妇一起喝酒。阮籍醉了就睡在这个女的身边。少妇的老公特别怀疑他两有啥不正当关系，就伺机观察，发现阮籍没有不轨的行为。

按照礼法，“男女授受不亲”。阮籍醉酒睡在有夫之妇的身边，是不符合礼法的，阮籍却不在乎，管你什么礼不礼的，这个是魏晋士大夫所宣扬的“越名教而任自然”。这里的“自然”、“不合礼法”，其实并没有越界。阮籍虽然睡在少妇身边，但是却没有实质性的“非礼”这名女子，心怀坦荡，所以可以不拘礼法的约束。然而礼法就是防人为非的，如果你能做到不为非，就可以不拘礼；如果你不拘礼是为了为非，就不对了，也不符合“道”了。道家强调“失道而后德”，失去了“道”就开始强调“德”。之所以否定“德”，其实是为了合于“道”。如果你能够“复归于婴儿”，全其本性、保持淳朴，不拘礼有何妨？但是如果不能的话，还是遵守礼法的比较好。

魏晋时期关于自然和名教有两个说法，一是“越名教而任自然”；二是“名教即是自然”。个人觉得两者可以并行而不悖，大抵所重者在于自然，有的人喜欢“越名教而任自然”，有的人在名教之中也能找到乐地，不必是此而非彼，庄子说：“与其是是而非非，不如两忘而化其道。”孔子说：“七十而从心所欲不逾矩”，从心所欲者，自然也；不逾矩者，名教也。学者万不可断章取义，只要从心所欲却不顾规矩；或拘束于规矩之中，而不能获得精神之超脱。若能达孔子之境界，则自然名教、名教自然，又有何分别呢？各位若能体悟这个道理，就能理解礼并非仅仅是虚伪，而道教所以反对“礼”，其实是反对那些打着“礼”的幌子而行“非礼”之事的人。若诚心践履圣人之“礼”，又何来虚伪伤性之说呢？各位学道之士，又万不能曲解祖师经典，打着祖师的名义，给自己的错误找理由，文过饰非，罪莫大焉。慎之！慎之！

三、克己复礼也是修道

颜回问孔子，什么是仁？孔子说：“克己复礼，天下归仁焉。”意思就是一个人能够克制自己的欲望、自私、怯懦，而遵守礼法，那么天下人都会认为他是“仁”人。

王弼云：“不能无为而贵博施，不能博施而贵正直，不能正直而贵饰敬，所谓失德而后仁、失仁而后义、失义而后礼也。夫礼也所始，首于忠信不笃，通简不阳。责备于表，机微争制。夫仁义发于内，为之犹伪，况务外饰而可久乎？故夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。”魏晋玄学家认为后世之人，“不能无为而贵博施，不能博施而贵正直，不能正直而贵饰敬。所谓失道而后德，失得而后仁，失仁而后义，失义而后礼也。”礼是失道、失德、失仁义之后的补救，所以道家看不起“礼”，认为是虚伪的。

但是完全否认礼，其弊端也是显而易见的。老庄思想中那种有道圣人，逍遥方外的境界，固然是高尚的。但是并非所有人都有那么高的觉悟，有的禀赋恶劣之人，如果缺少礼法的约束，就会做出危害社会的事情来。有的悟性和根基差一点的，也不能做到齐物两忘，所以也需要开示以一定的门径，使之也能够入道、修道。所以后世道教也多吸收了礼法的内容，如北魏寇谦之清整道教，就“专以礼度为准”。此后又出现了许多戒律和科仪，其实都是一种对道人外在行为的规范，是宗教仪式、律条，也算是宗教礼法。张万福真人《三洞众戒文》序云：“夫戒者，戒诸恶行，防众行之最，若不持戒，道无由得。然道经不师受，则行之不神。三洞科仪，备有条格，而师资禀训，各据一门，吴蜀京都，相承或异，良以教戒，须渐顿悟。人有贤愚，设法随机，要存合道。恐局见之徒，妄生疑惑，其传授经法次第，已如三洞法目。今又依经，箓出戒文，附诸法次，受法之日，随法转授，令道士诵习，防非止恶，以制六情，进品上仙，远超三界，自浅之深，非无优劣，从凡入圣，各有等差。”张万福真人认为戒律可以“防非止恶，以制六情，进品上仙，远超三界。”而道教戒律又有三皈依戒、五戒、九戒、想尔戒，还有《虚皇天尊初真十戒》、《正一天师法服教戒科经》、《太真玉帝四极明科经》。既有对道人行为的规范，也有服饰的规范；既有人与人之间的规范，也有人与神之间的规范。通过外在的规范，来约束人的行为；通过约束人的行为，从而塑造其灵魂。其实后世佛教所谓的“戒定慧”，也脱胎于此。戒就是礼法，遵守礼法。定就是遵守礼法到一定程度，将此礼法内化为自己的行为了。慧就是受到礼法陶冶之后，心思不再有邪淫妄念，清净真一，“宇泰定，天光发。”

后世道教科仪，无论是表文、次序、还有说辞等，都借鉴了世俗朝廷礼法的内容，日益繁复。注重礼法的弊端也显现出来，所以我们现在看到全真派的科仪相对灵宝、正一各派的科仪就简化了不少，这其实是道家清净思想在科仪礼法上的表现。

余论：

注重礼法，则将过于繁复，甚至流于虚伪，固然是其流弊；废除礼法，则鲜不流于放辟邪侈。所以《论语》说：“居敬而行简。”后来萧何平定天下之后，与民约法三章，其实就蕴含有简易之大道。过犹不及，故大道贵乎中和也。

本文发表于广州《恒道》甲午年春季刊