周易传文白话解(象上)

风起

象  上(1)
    天行健，君子以自强不息。“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。“终日乾乾”，反复道也。“或跃在渊”，进“无咎”也。“飞龙在天”，“大人”造也。“亢龙有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可为“首”也。(2)地势坤，君子以厚德载物。”履霜坚冰“，阴始凝也。驯致其道，至“坚冰”也。“六二”之动，“直”以“方”也。“不习无不利”，地道光也。“含章可贞”，以时发也。“或从王事”，知光大也。“括囊无咎”，慎不害也。“黄裳元吉”，文在中也。“龙战于野”，其道穷也。“用六永贞”，以大终也。(3)云雷，屯；君子以经纶。虽“磐桓”，志行正也。以贵下贱，大得民也。“六二”之难，乘刚也。“十年乃字”，反常也。“即鹿无虞”，以从禽也。“君子舍”之，“往吝”穷也。“求”而“往”，明也。“屯其膏”，施未光也。“泣血涟如”，何可长也。(4)山下出泉，蒙。君子以果行育德。“利用刑人”，以正法也。“子克家”，刚柔接也。“勿用取女”，行不顺也。“困蒙”之“吝”，独远实也。“童蒙”之“吉”，顺以巽也。利用“御寇”，上下顺也。(5)云上于天，需。君子以饮食宴乐。“需于郊”，不犯难行也。“利用恒无咎”，未失常也。“需于沙”，衍在中也。虽“小有言”，以“吉”“终”也。“需于泥”，灾在外也。自我“致寇”，敬慎不败也。“需于血”，顺以听也。“酒食贞吉”，以中正也。“不速之客来，敬之终吉”。虽不当位，未大失也。(6)天与水违行，讼。君子以作事谋始。“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。“不克讼归逋”，窜也。自下讼上，患至掇也。“食旧德”，从上“吉”也。“复即命渝”，“安贞”不失也。“讼元吉”，以中正也。以讼受服，亦不足敬也。(7)地中有水，师。君子以容民畜众。“师出以律”，失律“凶”也。“在师中吉”，承天宠也。“王三锡命”，怀万邦也。“师或舆尸”，大无功也。“左次无咎”，未失常也。“长子帅师”，以中行也。“弟子舆尸”，使不当也。“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必乱邦也。(8)地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。比之初六，“有它吉”也。“比之自内”，不自失也。“比之匪人”，不亦伤乎。“外比”于贤，以从上也。“显比”之“吉”，位正中也。舍逆取顺，“失前禽”也。“邑人不诫”，上使中也，“比之无首”，无所终也。(9)
  
注释：
    (1)象，此指卦象。《周易》是一部专设卦画以示卦象之书。“易者象也。”易象是对自然之象的效法，“象也者，像此者也。”从广义角度看，《周易》卦爻辞、及《说卦》所列之象皆为卦象，故“彖者，言乎象者也”。“八卦成列，象在其中矣（《系辞》）。”所以先儒有将象分为二种者：“象辞或有实象，或有假象。”（孔颖达《周易正义》）有将象分为三种者：“有本画自有之象，如奇画象阳，耦画象阴是也；有实取诸物之象，如乾坤六子，以天地雷风之类象之是也；有只是圣人自取象来明是义者，如‘白马翰如，载鬼一车’之类是也。”（李光地《周易折中•卷首》）也有分为七种者：“八卦之象”，“六画之象”，“像形之象”，“爻位之象”、“反对之象”，“方位之象”，“互体之象。”（黄宗羲《易学象数论》）从狭义角度看，象是指《象传》。《象传》是对《周易》卦爻象的解说。其中又可以分为《大象》、《小象》。《大象》言一卦之象，《小象》首一爻之象。
    (2)此释《乾》卦卦爻之象。天行健：天道刚健。天，为《乾》卦卦象。《乾》卦上下皆为乾，乾为天。行，先儒多释为运行。由《象》释《乾》曰“天行健”，而释《坤》曰“地势坤”看，此“行”当作道解。《尔雅•释宫》：“行，道也。”郝懿行注曰：“行者，《诗》‘行露’、‘周行’之类，《传》《笺》并训道。《书》云‘日月之行’即日月之道也。《诗》云‘有夷之行’即有夷之道也。本以行道为行，因而道亦为行也。”（《尔雅义疏》）以：用。强：自我强胜，即《老子》所言“自胜者曰强”。潜龙：潜伏之龙。阳在下：《乾》卦初九之阳居卦之下。见：现。德施普：九二居中，阳德博施而普遍。德，阳德。乾乾：勤奋不懈。反复其道：九三处下体之极，上体之下，极而复返。或：惑。进无咎：九四失位上进为五，五居中得位，故曰“无咎”。造：《释文》云：“刘歆父子作‘聚’”。《汉书•刘向传》引作“聚”，二者通假，先儒有训“为”者，有训“作”者，也有训为“就“至”者，案其文义，当以前者为胜。亢：穷高。盈不可久：上九之阳居卦之上而盈满，阳极而生阴，故“盈不可久”。用九：帛《易》六十四卦作“迥九”。迥，通。乃是说《乾》卦六爻皆九。天德不可为首：《乾》上九之阳亢极，极而必有“悔”，故《乾》不可用上爻。天德：阳德。首：头，指《乾》上爻。
    (3)此释《坤》卦卦爻之象。地势坤：《坤》卦上下皆坤，坤为地，地有高下之势，厚德载物：以宽厚之德容 载万物。履霜坚冰：《三国志•魏志》引作“初六履霜”，朱熹、项安世、惠栋等人皆从之。然《后汉书•鲁恭王传》引“履霜坚冰，阴始凝也”，可知并不是作“履霜”，《魏志》所引“履霜”恐简文而已。阴始凝：《坤》卦初六居下，以示阴气开始凝结。驯：《说文》：“马顺也。”故驯犹顺。直以方：“直”“方”与《周易》古经义有异。此指平直方正。《坤》六二得位居中，故曰“直方”。直本为乾德性，“乾其动也直”（《系辞》），但因坤应阳而动，故坤亦有乾阳之性。“坤至柔而动也刚”（《文言》），所以坤动也有“直”义。方，是坤之德性，“至静而德方”（《文言》）。不习：不熟习。地道光：地道广大。光，犹广。章：章美。以时待发：六三以阴居阳，内藏章美待时而发动。或从王事：迷惑跟从大王做事。知：一本作“智”，二者通。括囊：束扎口袋。慎不害：六四之柔得正，虽处多惧之地，只要谨慎则无害。黄裳：黄色下服。《左传》昭十二年：“黄，中之色也。裳，下之饰也。”文在中：坤为文，六五居上体之中。依五行方位之说，黄为土，居五行之中位，黄在色中亦居中位，由“文在中”思之，或五行方位说在作《象》时已极为流行。龙战于野：有龙在田野交战。其道穷：上六之阴居上，<敏感詞>穷极。以大终：阳为大，坤道代替天道终结养育万物之事，曰“大终”。即《文言》“地道无成而代有终”。
    (4)此释《屯》卦卦爻之象。云雷：《屯》下震上坎，坎为云，震为雷。此坎不为水而为云，云即雨水未下，取其未通之义。经纶：本指治丝之事，后引申为匡济、经营等义。 经，编织布帛。纶，青丝绳，也指编丝成绳。先儒也有训“纶”为“论”者，经论既是论撰，如郑玄云：“谓论撰书礼乐，施政事”。此说亦可备考。磐桓：盘旋难进之貌。志行正：《屯》卦初九阳爻居阳位而得正，以贵下贱：《屯》卦初九之阳居卦之下，初为贱位。乘刚：六二阴爻居初九阳爻之上。十年乃字：十年后才许嫁。字，古礼女子订婚后即用簪子插住挽起的髻。此引申为许嫁。反常：六二从初为逆，从五为喘，去逆就顺，故曰反常。反，返。即鹿无虞：追鹿没有虞人（作向导）。即，追逐。虞，虞人。从禽：是释“即鹿”，指追逐鹿。吝：难。求而往，明也：六四与九五相比，五阳来求四阴，是迎亲，四阴前往为嫁，所以明于婚礼。到外曰“往”。屯其膏：屯答油汁。施未光：九五之阳居两阴之中，故未广大。光，广。泣血涟如：泪水不断的样子。何可长：上六为《屯》之终，故没有什么可长久的。
    (5)此释《蒙》卦卦爻之象。山下出泉：《蒙》卦下坎上艮，艮为山，坎为水，泉为水之源，故曰“山下出泉”。果行：先儒多解作刚决、果决等，笔者认为：由“果行”与“育德”对文思之，此“果行”恐为过行，古“果”“过”互假。《后汉书•苏竟传》：“昔智果见智伯穷兵必之。”李注：“果或作过。”过行，指行为有过失，有过失故需“育德”，以补其过，此正与〈礼记•表记〉“过行勿率，以求处厚”之旨同。刑人，受刑之人。正法：初六失位而又居坎之下。故〈蒙〉之初宜端正法律。坎为法律。〈尔雅•释言〉：“坎，律、铨也。”《说文》：“法，刑也，平之如水，从水。”子克家：儿子成家。刚柔接：先儒多释为九二与六五相应而交接。其实未必。九二与六三相比，可称为刚柔接。有《象》释《坎》卦六四爻辞为证：“‘樽酒，簋贰’，刚柔际也。”《坎》卦初四皆为阴不应，此是指四五刚柔相接。际，为接。《尔雅》：“际，接也。”取，娶，行不顺：六三失位，且乘九二，故曰不顺。困蒙：困于蒙昧。独远实：六四上下皆为阴爻而远离阳爻。阳称实。顺以巽：六五阴柔居尊，下应九二，故有顺从而卑逊下求之义。巽，一本作“逊”，二者互通（详见《小畜•彖》注）。巽，又有践履之义。（详见《巽•彖》注）御寇：防御盗寇。上下顺：上九为阳刚，上以阳刚御下之柔而顺利，上九之下互体为坤，坤为顺。
    (6)此释《需》卦卦爻之象。云上于天：一本作“云在天上”。《需》下乾上坎，坎为云，乾为天。宴：安。需于郊：等待于郊区。需，本为古代求雨之祭，引申为等待。不犯难行：《需》卦初九居下，远离外卦坎险，故“不犯难行”。《需》卦上坎为险。利用恒：适合于守恒。未失常：《需》初九阳居阳位而应六四之阴，故曰“未失常”。衍在中：是释“需于沙”。九二居下卦之中，以应九五，沙衍在其中。衍，本指水朝宗于海。清儒惠栋及民国尚秉和等人皆训“衍”为“水中有沙”。案《穆天子传》：“天子乃遂东征，南绝沙衍。”可证先儒训释较确。小有言：少有口舌是非。灾在外：九三逼近外卦坎。坎为灾。外：指外卦。自我致寇：由于自己招致盗寇。敬慎不败：九三虽近坎险。但因以阳刚得正，以示恭敬谨慎而不败于寇。血：通洫，即沟洫。顺以听：六四以阴居阴故顺。六四处坎之下，坎为耳，故有听象。此是说六四柔顺而听命。中正：九五居中得正，引申为中正之德。不速之客：没有邀请而来的客人。不当位：上六之阴居卦之终，又乘九五之刚，故其位不当。从爻位看，上六以阴居阴本当位，而此却说“不当位”。这说明了《彖传》所谓“当位”并非专指居阳位，阴居阴位。
    (7)此释《讼》卦卦爻之象。天与水违行。《讼》卦下坎上乾，乾为天，坎为水，天气上升，水性润下，故违行。不永所事：不为争讼之事收缠不休。不可长：初六失位，以柔弱争讼于下不可长久。辨明：辨别清楚。不克论归逋：没有在争讼中取胜，回来后要逃避。窜，逃窜。自下讼上：九二与九五争讼。下，九二。上，指九五。掇：本指用手拾物，一本作“惙”。有训掇为止者，也有训为忧者。案九二居坎中，坎为“加忧”。又通观上下文义，当训“忧”为胜。食旧德：亨用旧的恩德。从上吉：古有二解，（一）六三与九四相比，六三阴爻顺从九四阳爻则吉。（二）六三与上九相应，故六三顺从上九则吉，似第二说更妥。复即命渝：反悔就从命，改变初衷。中正：九五居中得正。服：是指《周易》古经中的“鞶带”。
    (8)此释《师》卦卦爻之象。地中有水：《师》卦下坎上坤，坤为地，坎为水，坎在坤下，故“在中有水”。容民畜众：容纳人民畜养群众。容，容纳、包容。畜，养。师出以律：出兵打仗皆以乐律进退。失律凶：《师》卦初六以阴居阳而失位，故失律行师必有凶。师中：中军。承天宠：九二阳爻居中，上应六五而为宠，六五为天。王三锡命：大王三次赐命嘉其功劳。怀万邦：九二阳刚居中而在下，为五阴所归服，以示九二之君心怀万邦诸侯。舆尸：以车拉死尸。尸，死尸。也有训为“木主”者（即灵牌）。大无功：六三失位乘刚，内外无应，故出师必败而无功绩。左次：驻扎左方。未失常：六四得位不失常道。中行：六五居中。使不当：六五受任九二，若复任其它，则任使不当。大君有命：大君论功封爵赐命。以正功：上六以阴居阴而得正。乱邦：上六为阴爻，故为小人，若居上而用小人必乱邦国。
    (9)此释《比》卦卦爻之象。地上有水：《比》下坤上坎，坎为水，坤为地。水性润下而在地上，故有亲比之义。先王，指九五。万国、诸侯，指五阴，《比》卦＄一阳居五、上下五阴，故法此象有“先王以建万国，亲诸侯”。有它吉：有意外的吉利。它，意外。初六失位与四不应，本当有咎，但因为与九五亲比，故“有它吉”。比之自内：亲比来自内部。不自失：六二阴柔居内卦之中得正。上应九五，故不自失其所亲比之人。比之匪人，亲比的不是自己所亲比的人。不亦伤：六三失位而无应。故有悲伤之义。外比于贤：六四于外卦与九五之贤亲比。外，外卦。贤，九五。以从上：六四外比九五，是顺从上之九五阳刚。显比：光明正大亲比。位正中：九五居中得正。舍逆取顺：天子狩猎前开一面，禽向己者则舍这，背己而去则取之，故舍逆取顺。此恐指九五舍弃下四阴而取其上六之顺。逆，指下四阴。顺，谓上六，上六背五而去。失前禽：背己而射禽，因而往往失前禽。不诫：不戒备。上使中：九五在上而居中得正，有中正之道。比之无首：亲比而没有首领。无所终：上六比道已尽，不能与九五亲比共终。
  
今译：
天道刚健，君子（效法此）当自强不息。“潜伏之龙，不要行动”，阳爻在下。“龙出现于田野”，九二阳爻之德所施普遍。“君子终日勤奋不懈”，九三反复而行其道。“或跃于渊中”，上进而无咎。“龙飞于天”，大人有所作为。“龙飞过高则有悔”，阳爻盈满而不可长久。“用九”《乾》卦天德，不可用上爻。地势柔顺，君子（效法此）当以宽厚之德容载万物。“履霜坚冰”，阴气开始凝结。顺致<敏感詞>，以导致“坚冰”。“六二”之动，“平直”而“方正”。“不习没有不利的”，六二地道柔顺广大。“蕴含章美可以守正”，待时而发动。“惑而跟从大王作事，知道（大王才智）广大。“束扎口袋无咎”，谨慎而无害。“穿黄色下服开始即吉”，文德在守中。“龙交战于野外”，<敏感詞>穷极。用六“永守正道”，（坤阴养育万物）而大终。云雷为《屯》，君子（效法此）以经营纶理事务。虽“盘旋难进”，但志行正道。（屯难时）以高贵而下接低贱，大得民众依附。六二之“难”，（在于）阴柔乘凌阳刚。“十年乃嫁”，反归常理。“追逐鹿而无虞人作向导”，（办能被动）跟从禽兽。“君子舍弃”之，“前往有吝难”，其道 必穷。求婚而前往，明于婚礼。“屯积油汁”，未能广施于从。“泪水不断流”，何可长久。山下出泉水，此《蒙》卦卦象。君子（效法此）当因有过失而培养自己的品德。“适用于受刑人”，（居初）宜正法律。“儿子成家”，阳刚与阴柔相接应。“不要娶此女”，行动不顺利。“被蒙昧所困”而带来的困难，独自远离（阳爻）这实。“儿童般蒙昧”有“吉”，是顺从而卑逊下求。适于“御防盗寇”。（是因）上下顺利。云上升于天，此《需》卦之象，君子（效法此）当以饮食安乐（而待时）。“停留于郊外”，不冒险行动。“宜于安静守常无咎”，未失常道。“停留在沙滩中”，沙衍在其中。虽“少有责难”但以“吉”而“告终”。“在泥泞中停留”。灾难就在近前外卦。自己“招致盗寇”，只有恭敬谨慎才不败于寇。“停留在沟洫中”，乃柔顺而听命。“酒席上守正则吉”。因守中正之道。“不速之客到来，以礼相敬最终则吉”，虽位不当，但没有大的过失。天与水违背而行，乃《讼》之象，君子（效法此）当在作事时考虑好如何开始。“不长久陷入争讼之事”，争讼之事不可长久。虽“少有责难”，但自会辩解明白。“没有在讼事中取胜，返回来躲避”，此为逃窜。（九二）在下而讼上（九五），祸患至必忧虑。“享受旧的恩德”，顺从上则吉。“反悔即从命改变初衷，”安于正道不会有失。“争讼开始得吉”，以得中正之道。在争讼中被授以鞶带，不足以尊敬。地中有水，《师》之象。君子（效法此）当容纳人民畜养庶众。“出兵打仗皆以乐律进退”，有律不从出师必凶。“主帅在中军则吉”，乃承应天（六五）之宠爱。“大王三次赐命嘉奖”，居下心怀万邦。“出师疑惑载尸而归”，大无功劳。“军队驻扎左方无咎”，未失常道。“长子统率军队”，而得中道。“次子载尸”，任用不当。“大君有命”，正定功劳。“小人不可用”，（用之）必乱邦国。地上有水，《比》卦之象。先王（效比）当以建立万国，亲比诸侯。《比》初六，“有意外的吉利”。“亲比从内部来”，不自失其所亲。“亲比不是所要亲比的人”，不也是很悲伤的吗！“从外亲比”于贤人，乃顺从上位“光明正大亲比”而有“吉祥”，是因位居中正。舍弃（下）逆而取其（上）顺，则“失去前禽”。“邑人不戒备”，自上行施中道。“亲比而无首领”，乃不能亲比到底。

风起

风行天上，小畜。君子以懿文德。“复自道”，其义“吉”也。“牵复”在中，亦不自失 。“夫妻反目”，不能正室也。“有孚惕出”，上合志也。“有孚挛如”，不独富也。“既雨既处”，“德”积“载”也。“君子征凶”，有所疑也。①上天下泽，履。君子以辩上下，定民志。“素履”之“往”，独行愿也。“幽人贞吉”，中不自乱也。“眇能视”，不足以有明也。“跛能履”，不足以与行也。“咥人”之“凶”，位不当也。“武人为于大君”，志刚也。“愬愬终吉”，志行也。“夬履贞厉”，位正当也。“元吉”在上，大有庆也。②天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。“拔茅征吉”，志在外也。“包荒得尚于中行”，以光大也。“无往不复”，无地际也。“翩翩不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。“以祉无吉”，中以行愿也。“城复于隍”，其命乱也。③天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。“拔茅贞吉”，志在君也。“大人否亨”，不乱群也。“包羞”，位不当也。“有命无咎”，志行也。“大人”之“吉”，位正当也。“否”终则“倾”，何可长也。④天与火，同人。君子以类族辨物。出门“同人”，又难“咎”也。“同人于宗”，“吝”道也。“伏戎于莽”，敌刚也。“三岁不兴”，安行也。“乘其墉”，义“弗克”也。其“吉”，则困而反则也。“同人”之“先”，以中直也。“大师相遇”，言相“克”也。“同人于郊”，志未得也。⑤火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。大有“初九”，“无交害也”。“大车以载”，积中不败也。“公用亨于天子”，小人害也。“匪其彭无咎”，明辩暂也。“厥孚交如”，信以发志也。“威如”之“吉”，易而无备也。大有“上”吉，“自天祐”也。⑥地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。“谦谦君子”，卑以自牧也。“鸣谦贞吉”，中心得也。“劳谦君子”，万民服也。“无不利撝谦”，不违则也。“利用侵伐”，征不服也。“鸣谦”，志未得也。可“用行师”，“征邑国”也。⑦雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。“初六鸣豫”，志穷“凶”也。“不终日贞吉”，以中正也。“盱豫有悔”，位不当也。“由豫大有得”，志大行也。“六五贞疾”，乘刚也。“恒不死”，中未亡也。“冥豫”在“上”何可长也。⑧
  
注释：
    ①此释《小畜》卦卦爻之象。风行天上：《小畜》下乾上巽，乾为天，巽为风，风行天上，为号令未发以待时，故为小畜。孔颖达云：“风为号令。”懿：《说文》：“专久而美也。”古字从壹、从久、从心，人心能专壹而不贰，悠久而不息。文德：德风诸威仪文辞。复自道：自己返回。其义吉：初九以阳居正与四应，故其辞义有吉，义，爻辞之义。王引之曰：“义者，理也，道也。此言一爻也。“牵复：被领回来。在中：九二居内卦之中。亦：指与初九比较而言。反目：怒目而视。不能正室：九三阳爻为夫在内卦，六四阴爻为妻在外卦。妻乘夫在上，夫被制在下，故不能正室。有孚惕出：有诚信，恐惧可以排除。惕，恐惧，上合志：六四、九五都有“有孚”之辞，故六四上合九五之志。挛如：维系。不独富：一说九五能与六四之邻共同富有。九五之阳为富，四谓邻。一说九五不单为富，还有诚信。案经文“富以其邻”，当以前者为是。既雨既处：天已下雨，雨已停。处，停。德积载：阳德已积满而为六四所载。经文中有“尚德载”，其义为（遇车）可以得载，可见《传》义与经义有别。有所疑：上九处卦之极，再前行必有所疑虚。
    ②此释《履》卦卦爻之象。上天下泽：《履》卦下兑上乾，兑为泽，乾为天，天气上升而在上，泽水下润而在下，等级分明，故为《履》象。辩：别，素履：穿素鞋前往。独行愿：独行自己的心愿。幽人，囚人。中不自乱：九二阳爻居中位而心志不自乱。眇能视：偏盲而能视。眇，偏盲。不足以有明：六三不中不正，阴柔才弱，强视不足以明视。跛能履：脚跛而能行。不足以与行：其义与“不足以有明”类似。咥：咬。位不当：六三以阴居阳，故位不当。武人为于大君：武人为大君效劳。志刚：六三与上九相应，其志向是阳刚。愬愬：恐惧之貌。志行：九四虽处惧之地，但九四为阳刚性动，故志行。夬履：决然而行。夬，决。位正当：九五以阳居阳位，而又居中，故曰位正当，此释“夬履贞厉”，《象》用“位正当”释“厉”，可见《象》之“位正当”并非都“吉”，正如《系辞》所谓：“其柔危，其刚胜邪？”“元吉”在上：“元吉”之辞在上爻。大有庆：上九之阳居上位与六三相应，上下分明，故曰大有庆。
    ③此释《泰》卦卦爻之象。天地交：《泰》下乾上坤，乾为天，坤为地。天在下而地在上，以示阳气下降，地气上升，二者相互交通。后：君。古者君称后。《尔雅•释诂》：“后，君也。”《周礼•量人》：“营后宫。”《礼记•内侧》：“后王命冢宰。”郑玄皆注。“后，君也”。后世君称王，妃遂称后。财：通裁。相：赞助。左右：支配。拔草：拔茅草。志在外：初九与六四相应，故初九志向在外卦。包荒：取其大川。包，取。荒，川，光大：九二之阳居中与六五相应，故曰光大。光，通广。无往不复：没有只往而不返的。李鼎祚《周易集解》此作“无平不陂”。天地际：先儒多以九三居下体乾极以应上体坤极释之，但案《象》释《坎》“刚柔际”，乃是释六四之爻。《坎》卦六四与初爻并不相应，故先儒之释恐怕有误。笔者以为此当释为：九三处内外卦交接处，内卦为乾天，外卦为坤地，故曰“天地际”，际，接。翩翩：飞鸟之象，比喻人轻浮之象。失实：六四至上六皆为阴爻，三阴在上，故曰失实。阳为实，阴为虚。由《象》释“翩翩不富”曰“皆失实”思之，《象》亦解“翩翩”为轻浮。不戒：不戒备。中心愿：六四近五，五居中，故有上居中心之愿。祉：福。中以行愿：六五居中，实现居中之愿。城复于隍：城墙倾覆于城壕中。隍，城下沟壕。其命乱：上六为《泰》之终，故有城倾倒命运变乱之象。
    ④此释《否》卦卦爻之象。天地不交：《否》下坤上乾，乾为天在上，坤为地在下，天地阴阳不交。俭德辟难：以节俭为德避免灾难。俭。节俭。辟，避。禄：禄位。志在君：其义与《象》释《泰》初九相似。《否》初与二、三为阴类，皆应外卦阳爻。初之志在于顺应四之君，阳为君。大人否亨：大人不亨通。否，不。不乱群：六二所处之群不乱。群：指下三阴。包羞：取其进献之物。位不当：六三以阴居阳位。有命：有所受命。志行：九四阳刚近五而有所受命。故“志行。”位正当：九五居中得正。否终则倾：上九为《否》之终，否道将尽，故曰倾。
    ⑤此释《同人》卦卦爻之象。天与火：《同人》下离上乾，离为火，乾为天。天在上，火炎上，同志而上行，故为同人。同人即同仁。类族辨物：以同类事物相聚，辨别事物使之不相杂。即《文言》：“本乎天者亲上，本乎地者亲下，物各从其类也。”亦：《系辞》：“方以类聚，物以群分。”类，犹同。族：犹群。出门同人：初九与上四阳同，故曰“出门同人”。二曰门。咎：追咎，责难。同人于宗：只与宗族人志向相同。宗，宗族。吝道：六二之阴居中而与五阳不相同，故其道必难。伏戎于莽：设伏兵于草莽之中。戎，兵。敌刚：九三与上九皆为阳而不应，故曰“敌刚”，即以刚相敌。也有解作九三敌九五之刚，亦可备一说。三岁不兴：三年不兴兵。安行：九三有敌刚而伏兵是平安而行。乘其墉：登上城墙。墉，城墙。义弗克：九四失位，故其辞之义有“弗克”。困而反则：九四处下体九三之上，而“不克”故曰困，又居上体之初，故曰反。反，返。则，法。同人之先：经文为“同人先号咷而后笑”。中直“九五居中得正。正，正即直。《文言》：“直其正也。”大师相遇：大军相会师。言相克：九五取胜而会师。效，郊区，古者称邑外为郊。志未得：上九处《同人》外卦之上，远于内，故其志未得实现。
    ⑥此释《大有》卦卦爻之象。火在天上：《大有》下乾上离，离为火，乾为天，故“火在天上”。遏恶扬善：绝止恶行宣扬善良。遏，绝。扬，宣、举。顺天休命：顺从天休美命。休，美。无交害：初九居下，不与四应，故不涉及利害。积中不败：九二积阳德而居中。《大有》下体三阳曰积，九二居中曰中。败，坏。就车而言，因车强壮而行中道，故不会败坏。公用亨于天子：三公朝贡于天子。小人害：“害”是释经文中“弗克”。九三爻得位利君子，不利小人，故对小人而言曰害。匪其彭：不以盛大骄人。彭，盛大。明辩晢：明辩清晰。九四处上体离卦之初，离为明，故可以明辨事理。晢，一本作“晰”或作“哲”、“折”，四者古皆相通。晢，明智，清晰。厥孚交如：其诚信相交的样子。厥，其。信以发志：六五以柔居尊处中，虚以诚信，上下之阳皆归之，故有诚信以发上下之志，“信”是释“孚”。威如：威严之貌。易而无备：六五以阴居阳，以示有威严而不用，唯行平易而无所防备。易，即《系辞》“险易”之“易”。大有上吉：《大有》上九爻辞有“吉”。自天祐之：有上天保佑。祐，助。
    ⑦此释《谦》卦卦爻之象。地中有山：《谦》卦下艮上坤，坤为地，艮为山，山本高居地上，而今居地下，故有《谦》象。裒多益寡：裒取其多，增益其寡。裒，古本郑、荀、董、蜀作“捊”，有取之义。《字书》作“掊”，《广雅》：“掊，减。”称物平施：称量事物，以平均施予。谦谦：谦而又谦，形容十分谦虚。卑以自牧：《谦》初六处卑下而自养其德。牧，养。鸣谦：有声名而谦虚。中心得：六二居中，故曰中心。六二以阴居阴故曰“得”。得，即得正。劳谦：有功劳而能谦虚。万民服：九三之阳居《谦》下体之上，上下众阴归顺，故曰“万民服”。阴为民，众阴为万民。撝谦：发挥其谦。不违则：六四以阴柔得正而发挥谦德，不违背谦之法则。征不服：六五以柔居尊，违背谦德，故曰征伐而不服从。志未得：上六居《谦》卦之上，为谦之终，故谦之志而未得。征邑国：讨罚邑国。
    ⑧此释《豫》卦卦爻之象。雷出地奋：《豫》下坤上震，震为雷，坤为地，雷在地上动，故曰雷出地奋。奋，动。作乐崇德：制作音乐增充其德。崇，充。殷：盛。《说文》：“作乐之盛称殷。”荐：进献，即指祭祀。以配祖考：而祭祀祖先。以：王引之曰：“‘以配’之‘以’，犹而也。”配，祭祀，《汉书•艺文志》引作“享”。案金文配作$，从酉从人，亦当训为“享”。《尚书•吕刑》：“惟克天德，自作元命，配享在下。”即是其证。高亨先生将“配”训为“人持酒以祭”，其义甚确，此从之。鸣豫：豫乐而闻名。志穷凶：初六阴柔居下失正。故其志穷极而有凶。不终日：不待终日。以中正：六二以阴居阴得中，此指用中正之道。盱豫：仰视（媚颜）为乐。盱，张目。位不当：六三以阴居阳失位不中。由豫大有得：从事娱乐而有大得。由，从事。志大行：五阴顺从九四之阳，故阳志而得以行，阳为大。贞疾：占问疾病。乘刚：六五之柔乘九四之阳刚。恒不死：长久不死。中未亡：六五处尊居中，而没有死亡。冥豫在上：“冥豫”之辞在上爻。冥豫，指夜晚而娱乐。何可长：上九居卦之终，故不会长久。
  
今译：
风行于天上，《小畜》之象。君子（效此）当以修养文辞德业。“自我引导而返回”，其义为“吉”。“被牵领返回”之辞居中爻，亦不会自失其德。“夫妻怒目而视”，不能规正妻室。“有诚信，惊恐可以排除”，（六四）上合（九五）之志。“有诚信维系”，不独自富有。“天已雨、雨已止”，“（阳）德”积满而为（阴）所“载”。“君子出征则凶”，（上九）有所疑虑。上天而下泽，《履》之象。君子（效此象）当辨别上下，安定民志。“穿素色鞋而前往”，独自奉行自己的心愿。“囚人占之则吉”，履中道而心志不自乱。“偏盲而视”，不足以明辨。“脚跛而履”，不足以行走。“（老虎）咬人”之“凶”，位不正当。“武人为大君报效”，志向刚正。“虽有恐惧最终有吉”，其志行施。“决然而行则有危厉”，其位正当。“开始吉祥”在上位，大人福庆。天地相交，《泰》卦之象。大君（效此）当以裁度天地交通之道，辅助天地化生之宜，以支配天下人民。“拔茅草、出征有吉”，（初爻）志向在外（卦）。“行大河，取道中而得赏”，以其广大。“没有只往而不返的”，（九三爻处）天地交接之处。“往来翩翩而不富有”，（六四与其它二阴）皆失阳实。“不必告诫而心存诚信”，有居中之心愿。“城墙倾覆于城壕中”，天命变乱。天地不交合，《否》卦之象。君子（效此）当以节俭之德避难，（此时）不可得荣誉和禄位。“拔茅草守正则吉”，其志在报效君主。“大人不顺利”，小人之群不乱。“取其进献之物”，位不正当。“有天命而无咎”，其志行施。“大人”之“吉”，（九五）居位正当。《否》至终其道倾覆，有什么可长久的呢！天与火（其性相同），《同人》之象。君子（效此）当以同类事物相聚辨别事物。出门“与人同志”，又有谁追咎？“只与宗族内人同志”，此“难行”之道。“设伏兵于草莽之中”，敌得阳刚。“三年不兴兵交战”，待时安行。“登上城墙”，其义为“弗克”。其“吉”，乃处困穷而返于法则。“与人同志”而“先”，（九五）用中直这道。“大军相会”，是说“相克”取胜。“在郊野与人同志”，其志未得实现。火在天上，《大有》之象。君子（效此）当遏绝恶行而褒扬善事，以顺天而休其命。《大有》“初九”，（在事之初）不涉及利害。“用大车以载物”，乃居中而不败坏。“三公朝献于天子”，对小人来说有害。“不以盛大骄人无咎”，明辨清晰。“其诚信相交”，以诚信发上下之志。“威严”而有“吉利”，（乃有威严勿用）唯行平易而无防备。《大有》“上爻”之“吉”，乃是因“有上天佑助”。地中有山，《谦》卦之象。君子（效此）以裒取多而增益寡，称量其物以平均施予。“谦而又谦的君子”，处卑下之位而自养其德。“有名声而谦虚、占问则吉”，处中有所得。“有功劳而谦虚的君子”，万民服从。“无所不利，发挥谦德”，不违背谦之法则。“适合出征讨伐”，征伐不服。“有名声而谦虚”，其志未得实现。可以“兴师出兵”，“征伐邑国”。雷出地上而动。《豫》卦之象。先王（效此）制作音乐以增崇其德，用盛大祭祀进献于上帝，并配享祖宗。“初六爻豫乐而闻名”，其志穷极而有“凶”。“不待终日占问有吉”，因用中正之道。“仰视（媚颜）为乐将有悔”，（六三）位不正当。“由于从事娱乐而大有所得”，乃志大行。“六五占问有疾病”，是乘阳刚（造成的）。“长时间不死”，乃用中而未死亡。“日暮昏冥娱乐”，居上位，如何能长久呢？

风起

泽中有雷，随。君了以嚮晦入宴息。“官有渝”，从正“吉”也。“出门交有功”，不失也。“系小子”，弗兼与也。“系丈夫”，志舍下也。“随有获”，其义凶也。“有孚在道”，“明”功也。“孚于嘉吉”，位正中也。“拘系之”，上穷也。①山一有风，蛊。君子以振民育德，“干父之蛊”，意承“考”也。“干母之蛊”，得中道也。“干父之蛊”，“终无咎”也。“裕父之蛊”，往未得也。“干父用誉”，承以德也。“不事王侯”，志可则也。②泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。“咸临贞吉”，志行正也。“咸临吉无不利”，未顺命也。“甘临”，位不当也。“既忧之”，“咎”不长也。“至临无咎”，位当也。“大君之宜”，行中之谓也。“敦临”之“吉”，志在内也。③风行地上，观。先王以省方观民设教。“初六童观”，“小人”道也。“窥观女贞”，亦可丑也。“观我生进退”，未失道也。“观国之光”，尚“宾”也。“观我生”，观民也。“观其生”，志未平也。④电雷，噬嗑。先王以明罚勑法。“屦校灭趾”，不行也。“噬肤灭鼻”，乘刚也。“遇毒”，位不当也。“利艰贞吉”，未光也。“贞厉无咎”，得当也。“何校灭耳”，聪不明也。⑤山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。“舍车而徒”，义弗乘也。“贲其须”，与上兴也。“永贞”之“吉”，终莫之陵也。“六四”，当位疑也。“匪寇婚媾”，终无尤也。“六五”之“吉”，有喜也。“白贲无咎”，上得志也。⑥山附于地，剥。上以厚下安宅。“剥床以足”，以灭下也。“剥床以辨”，未有与也。“剥之无咎”，失上下也。“剥床以肤”，切近灾也。“以宫人宠”，终无尤也。“君子得舆”，民所载也。“小人剥庐”，终不可用也。⑦雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。“不远”之“复”，以修身也。“休复”之“吉”，以下仁也。“频复”之“厉”，义“无咎”也。“中行独复”，以从道也。“敦复无悔”，中以自考也。“迷复”之“凶”，反君道也。⑧
  
注释：
    ①此释《随》卦卦爻之象。泽中有雷：《随〉下震上兑，兑为泽，震为雷，泽上雷下，故“泽中有雷”。嚮晦入宴息：天将黑而卧寝休息。嚮，一本作“向”、“鄉”，三者因音同而相通。宴，即偃。宴息即指躺卧休息。官有渝：馆舍有变。官，通馆。从正吉：初九从上而来，以阳居阳而得正，故“从正吉”。出门交有功：出门交遇而有功效。交，交遇。不失：初阴到上而不失正道。笔者认为“从正吉”、“不失”等，乃是以《彖》“刚来而下柔”释之。系小子：捆绑小孩。系，捆绑。弗兼与：初九阳刚在下为“小子”，九五在上为“丈夫”，六二依从初九“小子”则会失去九五丈夫。故二者不能兼而并有。与，并、偕。系丈夫：捆绑成人。丈夫，成人。古者男子二十而寇称丈夫。志舍下：六三之柔志向是舍弃下之初九。随有获：随从别人而有所获。其义凶：九四因处多惧之地，且失正故其义有凶。有孚在道：有诚信合乎正道。明功：明示功效。孚于嘉：有诚信于善美。嘉，美。位正中：九五居中得正。正中，一本作“中正”。拘系之：遭到囚禁。上穷：上六处卦之极，乘刚无应，故“上穷”。
    ②此释《蛊》卦卦爻之象。山下有风：《蛊》下巽上艮，艮为山，巽为风。振民育德：振济民众而培育道德，以增其感召力。此正与《象》释《蒙》卦“果行育德”之旨同。振，救。干父之蛊：匡正父之过失。干，匡正。即《文言》释《乾》所谓“贞固足以干事”之“干”。意承考：初六其意在顺其父。初六为阴爻，故称“承”。考，古称父为考。得中道：九二居《蛊》内卦之中，故曰得中道。终无咎：九三处下体之终，故曰终，九三得正位，故无咎。裕：宽容。往未得：六四为阴爻，故对父之蛊宽容，而未得其效。干父用誉：经文原为：“干父之蛊用誉”，其意为：用荣誉匡正父之蛊事。承以德：顺承以德正之。六五为阴爻，故曰承。六五居中。故曰德，此指中德。不事王侯：不为王侯做事。事，事奉。志可则：上九阳刚居卦之上，故其清高之志，可以效法。则，效法。
    ③此释《临》卦卦爻之象。泽上有地：《临》下兑上坤，坤为地，兑为泽。教思无穷：教化思恤民众无尽。教，教化。《象》释《兑》：“君子以朋友讲习”，《临》卦内卦为兑，故“教思无穷”。容：宽容。咸临：以感化之心临民。咸，感 。临，本义为从高视下，引申为进、治，大之义。志行正：初九得正位，应六四，阳处下有上升之势，故其志行正道。未顺命：《临》之时阳刚当居五，今阳刚居二，且失位，故未能顺从天命。甘临：用甘言临民，甘，甜言蜜语。位不当：六三阴居阳位而不中，故“位不当”。既：巳。咎不长：其咎不会长久。至临：至下临民。位当：六四以阴居阴。大君之宜：大君处事得当。宜，得当。行中之谓：六五以阴居中，故有行中之说。谓，说。敦临：以敦厚临民。志在内：阴以阳为主。上六穷极，其志在内卦二阳，二阳升，上六可得主，故其志在内。
    ④此释《观》卦卦爻之象。风行地上：《观》下坤上巽，巽为风在上，坤为地在下，故“风行地上”。省方：巡狩省察四方之事，观民设教：观示民情而设立政教。童观：像儿童一样观看。小人道：阴为小人。初六以阴居下而失位。观视不明，故曰“小人道”。窥观：由门缝向外偷看。亦可丑：六二之阴虽然得位居中，上应九五，窥视朝美，但不能大观故称亦可为丑辱。观我生：观察自己庶民。生，指民。未失道：六三虽处上下体之间，进退不定，但上可以观示九五，故未失观道。观国之光：观察一国风俗民情。尚宾：六四之臣得正位，上顺从九五之君，适合用宾礼事奉君王。尚，上，此指九五，观民：是释“观我生”。九五阳刚中正居尊位，以观示下四阴，下四阴为民，故曰“观民”。观其生：观示他国民众。志未平：上九以阳居卦之极，且失位。故其志未能平和。
    ⑤此释《噬嗑》卦卦爻之象。雷电：《噬嗑》下震上离，震为雷，离为电，朱熹、项安世等人改为“电雷”，案熹平石经本作“电雷”，又按《象》之惯例，称卦象皆由上而下，如“云雷，屯”，“雷风，恒”，“风雷，益”等。故此改动有道理。若依“雷电”，很易与《丰》卦卦象混淆。明罚勑法：清明刑罚，修整法律。勑，又作“勒”“敕”、“饬”。 勒，西汉皆作“敕”，东汉始作“勒”。案李富孙《易经异文释》考证，勒、勑、敕，饬四者皆通。先儒多训“勑”为正、为理。屦校灭趾：刑具遮没了脚趾。屦，即履，此指加在足上。校，古代木制刑具的通称。灭，遮没。不行：初九以阳居下，本当行，但因有刑具加足上，故曰不行。噬肤灭鼻：吃肉而掩其鼻。噬，吃。肤，肉。一般指柔软、肥美之肉。乘刚：六二之阴柔乘凌初九之阳刚。遇毒：指中毒。位不当：六三以阴居阳，不中不正，故“位不当”。利艰：利于艰难。未光：九四以刚明之才治之宜吉，但因九四被六五之柔所掩，故曰未能光大。光，通广。贞厉：守正则有危厉。得当：六五居刚柔，而又居中，故噬嗑时得当。何校灭耳：脖子上所带的枷遮没了耳朵。何，荷。聪不明：上九虽处上体离明但因居卦之极而失位，故曰耳听不明。
    ⑥此释《贲》卦卦爻之象。山下有火：《贲》卦下离上艮，艮为山，离为火，山下有火照，有文饰之义，故为《贲》象。明庶政：明察繁多政事。庶，众。无敢折狱：古人称判决讼事曰折狱。此指不敢轻易判断讼事，舍车而徒：放弃车而徒步行。徒，徒步。义弗乘：弗，不。初九居下，虽与二比邻，但其位下贱，故此爻辞义为不乘车。贲其须：修饰毛须。须，指面毛与胡须。与上兴：六二与九三皆得位无应，故六二之阴上承顺九三则可兴起。与，犹亲，从。终莫之陵：九三虽陷于二阴之中，但因以阳居阳位而得正，故最终未遭到凌侮。陵，悔。当位疑：六四当位，但因乘九三之阳故可疑。匪寇婚媾：不是盗寇而是求婚的。匪，非。终无尤：最终无怨尤。尤，怨。有喜：六五居中，故“有喜”。“喜”是释“吉”。白贲：以白色修饰。上得志：上九以阳居上，下饰二阴而得志。
    ⑦此释《剥》卦卦爻之象。山附于地：《剥》下坤上艮。艮为山，坤为地。山在地上，故曰“山附于地”。附，依附。上以厚下安宅：在上位君子当以厚施于下位（庶民）而安居。正如刘牧所言：“山以地为基，厚其地则山保其高。君以民为本，厚其下则君安于上。”（《周易费氏学》引）上，指在上位君子。下，指庶民。宅，居。剥床以足：剥蚀床先及床足。剥，剥落、剥蚀。以灭下：初六以阴柔居下，以象床足，故剥床“以灭下”。下，指床足。剥床以辨：剥蚀床干。辨，床干。未有与：六二阴柔虽中正，但未有与阳刚比应。阴阳相得谓之“与”。与，犹亲。失上下：六三上下四阴皆剥阳，独三应上，故上下四阴相违背而失上下。剥床以肤：剥蚀床危及肌肤。肤，皮肤，此指身体。切近灾：六五近五，处多惧之地，而切近灾祸。以宫人宠：原文是“贯鱼以宫人宠”，是说受宠爱宫人如串鱼。宫人，宫中嫔妾。终无尤：阳衰之时，六五居中以柔顺奉承阳可得宠，故终无怨尤。舆：车。民所载：上九之阳为下众阴所载。上九阳为君子，下众阴为民。《剥》卦下为坤，五爻以下互体亦为坤，坤为众，为载。剥庐：剥夺房屋。终不可用：若小人居上位，剥夺屋舍，故“终不可用”。
    ⑧此释《复》卦卦爻之象。雷在地中：《复》下震上坤，震为雷在下，坤为地在上，故“雷在地中”。至日闭关：古俗至日（冬至、夏至）闭塞关口。冬至日阴之复，夏至日阳之复，故二至日有复象。而依卦气之说。《复》卦正当“冬至”。《象》既称“至日闭关”，或许作《象》之际已有卦气之说。商旅不行，后不省方：商人旅客不行于道路，君王不省视四方之事，此是说在《复》卦一阳之微居下之时，上（君）下（商旅）安静。如《白虎通•诛伐篇》所言：“冬至日所以休兵，不举事，闭关，商旅不行，何？此日阳气微弱。王者承天理物，故率天下静，不复行役，扶助微气，成万物也。”商，商人。资货而行曰商。旅，旅客。行于途者曰旅。后，指君（详见《彖》释《泰》）。方，四方之事。王弼注：“方，事也。”不远之复：经文原为“不远复”，是指失去不远即返回。以修身：初九一阳始生于下，象知不善而复返，以此修身改过。即《系辞》所言：“复以自知。”休复：休止（失误）而返复。以下仁：六二之阴上无阳而下亲附于初九之阳。初阳为仁。《文言》“元，善之长也。”又曰：“君子体仁以长人。”故知元初为仁。频复：频繁地复返正道，其义无咎：六三过中失位，处下体震动之极，故有危厉，但因能复返正道，故此爻爻辞之义为“无咎”。中行独复：行道路正中，独自复返。以从道：六四之阴处上体坤之下，得正应初，故可用顺从之道。坤为顺从。敦复：敦促而复返。敦，敦促。中以自考：六五居中，故有中德而能察其过。考，察。又说为“成”，皆可通。迷复：迷途而复返。反君道：先儒有异议：（一）上六之阴居上，远离初爻之阳，故上六与初九反道而行。“反君道”即与初阳之道反。（二）上六之阴穷极而将生阳，故复返君道。君道即阳道。观其文义，当以第二说为胜，“反”当释为返，即《彖》“刚反”、《象》“困而反则”、《序卦》“穷上反下”之“反”。故“反”不是相反之“反”。
  
今译：
泽中有雷动，《随》卦之象。君子（效此）在晦冥之时，当入内卧寝而休息。“馆舍有变动”，从正道而得吉祥。“出门交遇而有功”，不失正道。“捆绑小孩”，（丈夫与小孩）不能兼而有之。“捆绑丈夫”，其志向是舍弃下（初九）。“随从别人而有所获”，其辞义有“凶”。“有诚信而合乎正道”。“明示”功效。“存诚于善美之中则有吉”，其位正中。“遭到囚禁”，上六其道穷极。山下有风，《蛊》卦之象。君子（效此）当振济民众而培养德性（以增其感召力）。“匡正父之过失”，其意在顺承“父”意。“匡正母之过失”需得中道。“匡正父之过失”，最终“无咎”。“宽容父之过失”，往而未能正其过失。“用荣誉来匡正父之过失”，需以德承受。“不为王侯做事”，其清高志向可以效法。泽上有地，《临》卦之象。君子（效此）当无穷地教化思念、宽容保护民众。“以感化之心临民守正则吉”，其志行正道。“以感化之心临民则吉无所不利”，（阳刚居二）未能听从天命。“用甘言临民”，是说（六三）位不正当。“已知此而忧之”，其“咎”不会长久。“至下临民则无咎”，其位正当。“大君处理事得当”，有行中道之说。“以敦厚临民而得吉”，志在内卦（二阳）。风行在地上，《观》卦之象。先王（效此）巡狩省察四方，观示民情以设政教。“初六孩童般幼稚地观看”，乃“小人”之道。“由门缝偷看，女子守正”，亦可为丑辱。“观察自己庶民以定进退政策”，未失观道。“观察一国风俗民情”，适合于用“宾”礼奉上。“观察自己的庶民”，观示民众。“观察它国民众”，其志未能平和。电闪雷鸣，《噬嗑》卦之象。先王（效此）明刑罚正法律。“刑具加于足上遮没了脚趾”，不能行走。“吃肉掩没鼻子”，（六二阴柔）乘凌（初九）阳刚。“中毒”，位不正当。“利于艰难中守正则有吉”，（阳刚）未有广大。“守正危厉而无咎”适中而得当。木枷遮没了耳朵。耳朵听不清楚。山下有火照，《贲》卦之象。君子（效此）当明察众政，不敢轻易地判断讼狱。“舍弃车而徒步走”，其义为不乘车。“修饰面毛胡须”，（阴柔）从上而兴起。“永远守正”有“吉”，最终莫能遭受凌侮。“六四”，虽居正当位而可疑。“不是强盗而是求婚的”，终无怨尤。“六五爻”有“吉庆”，乃有喜事。“用白色修饰无咎”，在上位而得志。山附著于地，《剥》卦之象。上位（君子）当以厚施于下位（庶民）而安其居。“剥灭床先其足”，指灭其下。“剥灭床干”，无（阳）与之比应。“剥床无咎”，失去上下。“剥床已近皮肤”，切近灾祸。“以宫人而得宠”，终无尤过。“君子得车舆”，众民有所载。“小人剥夺房舍”，终不可用。雷动在地中，《复》卦之象。先王（效此）在至日闭塞关口，商人旅客不得行走于途，君王不省视四方之事。“不远就复返”，可以修正其身。“休止失误而复返”，下顺仁人。“频繁复返”有“危厉”，其义为“无咎”，“于道路正中而行独自复归”，可以顺从其道。“敦促复返而无悔”，居中处尊，自我成就善道。“迷途而复返”有“凶”，乃复返君道。

风起

天下雷行，物与，无妄。先王以茂对时育万物。“无妄”之“往”，得志也。“不耕获”，未富也。“行人得”牛，“邑人灾”也。“可贞无咎”，固有之也。“无妄”之“药”，不可试也。“无妄”之“行”，穷之灾也。①天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以畜其德。“有厉利已”，不犯灾也。“舆说輹”，中无尤也。“利有攸往，”上合志也。“六四元吉”，有喜也。“六五”之“吉”，有庆也。“何天之衢”，道大行也。②山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。“观我朵颐”，亦不足贵也。“六二征凶”，行失类也。“十年勿用”，道大悖也。“颠颐”之“吉”，上施光也。“居贞”之“吉”，顺以从上也。“由颐厉吉”，大有庆也。③泽灭木。不过。君子以独立不惧，遯世无闷。“藉用白茅”，柔在下也。“老夫女妻”，过以相与也。“栋桡”之“凶”，不可以有辅也。“栋隆”之“吉”， 不桡乎下也。“枯杨生华”，何可久也。“老妇士夫”，亦可丑也。“过涉”之“凶”，不可“咎”也。④水洊至，习坎。君子以常德行，习教事。“习坎入坎”，失道“凶”也，“求小得”未出中也。“来之坎坎”，终无功也。“樽酒簋贰”，刚柔际也。“坎不盈”，中未大也。“上六”失道，“凶三岁”也。⑤明两作，离。大人以继明照于四方。“履错”之“敬”，以辟“咎”也。“黄离元吉”，得中道也。“日昃之离”，何可久也。“突如其来如”，无所容也。“六五”之“吉”，离王公也。“王用出征”，以正邦也。“获匪其丑”，大有功也。⑥
  
注释：
    ①此释《无妄》卦卦爻之象。天下雷行：《无妄》下震上乾，震为雷在下，乾为天在上，故曰“天下雷行”。无妄：西汉人解作“无所希望”，此解于卦义较它解为胜。物与：物类。与，众说不一，有训为助，有训为应，有训为生，有训为参、入等。案上下文义，“与”字当以训作“类”为胜，《国语•周语》：“夫礼之立，成者为饫，昭明大节而已，少曲与焉。”韦注：“与，类也”。古人认为冬季，阳气潜藏，春季阳气始出而成雷，万物闻声而发育生长，即《说卦》所谓“万物出乎震”，“动万物者莫疾乎雷”，故卦象称“天下雷行，物与无妄”。以茂对时育万物：以勉力遂时长育万物。茂，勉。对，遂，育。长。《易纬•坤灵图》：“天无云而雷，先王以茂对时，育万物。”郑注：“茂，勉也。对，遂。育，长也。”得志：初九之阳处卦之下而得正，故曰“得志”。不耕获：不耕种而收获。未富，不富有。六二虽居中得正，但二为阴爻，故虚而不实，而不富有。《周易》多以阳为富，阴为不富。如《小畜》九五“富以其邻”，《泰》六四与《谦》六四之“不富以其邻”及《象》释《升》上六“消不富也”等。邑人灾：邑人有失牛之灾。固有之：九四之阳失位，但只要坚固而有所执守可以无咎。此是释“可贞无咎”，以“固”释“贞”。无妄之药：无妄之疾用药。不可试：不可轻易用药。试，用。穷之灾：上九居卦之上而穷极，必会有灾。
    ②此释《大畜》卦卦爻之象。天在山中：《大畜》下乾上艮，艮为山，乾为天，故曰“天在山中”。多识前言行：广泛学习前人言行，识，学习。往行，指过去。有厉利已：有危厉宜停止，不犯灾：初九之阳居下，故“不犯灾”。“灾”，是释“厉”。舆说輹：车子与车轴分离。舆，车。说，脱。中无尤：九二居中，有刚中之德，无过尤。上合志：九三近上艮山，但与上九志向相合。有说九三与六四之志相合，案三与上皆为阳爻、爻辞三为“利攸往”，上为“何天之衢”，皆有行道之义，故此说有失，有喜：六四畜初九之阳于初，故有“喜”。有庆：六五居中，畜九二于渐长之中，故“有庆”。何天之衢：荷负天之大道。何，荷 。衢，四通八达之路。道大行：上九处《大畜》极，于阴之上，故其天道大行。
    ③此释《颐》卦卦爻之象。山下有雷：《颐》下震上艮，艮为山在上，震为雷在下。故曰“山下有雷”。慎言语：言语谨慎。节饮食：节制饮食。观我朵颐：观我隆起的两腮。朵颐，两腮隆起。亦不足贵：此处以贵贱论之，恐此爻辞乃言古人相面之事，曰两腮隆起其相貌不足贵。行失类：六二与六五皆为阴而不应，故“行失类”。道大悖：六三不中不正，处下震动之极，故曰“道大悖”。颠颐：晃动两腮。上施光：六四在上体而得正，又得初之刚应，故在上而德施广大。居贞之吉：居守下正道则有吉。顺以从上：六五无应于下，以柔顺可以服从上九之阳。六五为阴故曰“顺”，上九为“上”。由颐：从两腮看。大有庆：上九处外卦艮之上，以示颐养之德已成，故有福庆。故有福庆。阳为“大”，艮为成。
    ④此释《大过》卦卦爻之象。泽灭木：《大过》下巽上兑，兑为泽在上，巽为木在下，故有以泽灭木之象。独立不惧：独立而不有畏惧。遯世无闷：退隐于世间而无烦闷。藉用白茅：用白色茅草铺地设置祭品。藉，铺垫。柔在下：初六以阴柔居卦之下。老夫女妻：爻辞称“老夫得其女妻”，女妻，小娇妻。过以相与：九二以刚过而与初相比，故九二之夫过而与初之女妻相亲。初六为“女妻”，九二为“老夫”。以，而。栋桡：栋梁弯曲。不可以有辅：九三以阳居阳，与上六相应，但上六为“末”而“弱”，故不可有阴相辅助。栋隆：栋梁隆起。不桡乎下：九四居上体不困与初相应而向下弯曲。下，指初六。枯杨生华：枯萎杨树开了花。华，花。何可久：九五虽与上六亲比，但因上六穷极，故不能长久。老妇士夫：爻辞称“老妇得其士夫”。士夫，指小丈夫。亦可丑：九止以刚居刚，上六以柔居柔，以示老妇与比自己少的丈夫匹配，只能为丑辱。丑是释经文中“无誉”。过涉之凶：渡河而带来了灭顶之凶。不可咎：此释“无咎”。
    ⑤此释《坎》卦卦爻之象。水洊至：《坎》下坎上坎，坎为水，下坎水方至，上坎水再至，水流不息之象。洊，一本作“臻”，又作“荐”，三者通。洊，本指水荒，此训为再、仍。习重。以常德行：恒守德行。习教事：传习政教之事。习坎入坎：重重坎险而又进入坎险之中。失道凶：初六阴柔居重险之下而失正，上无应援，故失其出险之道而有凶。求小得：求仅有小得。未出中：九二失位居两阴之中，故未出险中。来之坎坎：来往皆坎险。之，往。终无功：六三处上下两坎之间，不中不正，进退皆坎，故“终无功”。樽酒簋贰：（得祭时）用一樽之酒，副之一簋之食。樽，古代盛酒之器。簋，古代盛黍稷的竹器。贰，副。刚柔际：六四之柔与九五之刚相比而交接。际，接。坎不盈：坎水未盈满。中未光大：九五之刚居中，但陷于两阴之中，故未能广大而出险。上六失道：上六阴柔居坎之终而失去济险之道。岁：年。
    ⑥此释《离》卦卦爻之象。明两作：《离》卦上下皆离。离为明，故“明两作”，即《彖》所谓“重明”。作，起。继明：连续不绝的光明。履错：行礼开始。履，礼。错，帛《易》作“昔”，指开始。以辟咎：初九以阳居明之初，象日出而升，当以恭敬则可避免灾咎。辟，避。黄离：用黄色网猎取禽兽。得中道：六二居中得正，故“得中道”。日昃之离：日倾斜而去狩猎。昃，日倾斜，何可久：九三过中，其明不能长久。突如其来如：不孝之子返回。突，不孝之子。无所容：无所容身，是释经文“焚”、“死”、“弃”。离王公：六五居两阳之间，故有吉当依上下王公。离，依附，九四、上九为阳称王公。王用出征：大王可以出征。以正邦：上九以刚处离之上，刚断而明照，以察天下，故可以正邦国。《释文》引王肃本在“以正邦也”下有“‘获匪其丑’，大有功也”。获匪其丑：执获的俘虏不是一般随从者。匪，非。丑，同类、随从。大有功，指有大功。
  
今译：
     天下雷声振动，万物相应则类生，《无妄》之象。先王（效此）以勤奋顺合天时，养育万物。“不抱希望而前往”，则得志。“不耕种而收获”，未能富有。“行人得”牛，“邑人（有失牛）之灾。”“可守正而无咎灾”，固守不动（可以免灾）。治“无所希望”病的“药”，不可轻易试用。“不抱希望而有所行”，穷极而有灾难。天在山中，《大畜》卦之象。君子（效此）当广泛学习前人言行，以畜养自己品德。“有危厉宜停止”，（初九）不冒犯灾难。“车子与车轴分离”，有中德无过尤。“利于有所住”，（九三）与上六志向相投合。“六四开始即吉”，而有喜事。“六五”有“吉”，有福庆。“肩负天之大道”，（阳）道大为通行。山下有雷动。《颐》卦之象。君子（效此）当谨慎言语，节制饮食。“观我隆起的两腮”，不足为尊贵之人。“六二出征则有凶”，前往必失去同类。“十年不可以用”，与正道大相违背。“颤晃两腮”有“吉”，在上而德施光大。“居而守正则吉”，（六五）柔顺可以服从上九（之阳）。“由两腮看有危厉”，（但可以预防）而大有吉庆。泽水灭没树木，《大过》卦之象。君子（效此）当以独立而不畏惧，隐退于世而无忧闷。“用白茅草铺地陈设祭品”，（初六）阴柔处卦下。“老夫（得）娇妻”，（九二阳刚）过而与（初六）相亲。“栋梁压弯”之“凶”，不可以有（上阴）辅助。“栋梁隆起”之“吉利”，不弯于下。“枯萎杨树开了花”，怎么能长久？“老妇（得到）小丈夫”，也不光彩。“渡河”而带来“凶险”，不可以“咎责”。水流再至而通，《习坎》之象。君子（效此）当以常守道德品行，传习政教之事。“重涉坎险而入于坎中”，失正道而有“凶”，“谋求仅有小得”，未出险中。“来往皆坎险”，最终只能徒劳无功。“（行祭时）一樽酒副之一簋之食”，乃（六四）柔与（九五）刚交接。“坎水未满盈”，处险难之中未能光大而出险。“上光”失去济险之道，“有三年凶险”。光明重重相续兴起普照，《离》卦之象。大人（效此）当以连绵不绝的光明照临天下四方。“礼始”之“敬”，以避“灾咎”。“以黄色网狩猎，开始即吉”，能得中道。“日倾斜时去张网”，岂能长久！“不考之子返回家”，无所容身。“六五”之爻有“吉庆”，依附王公而得助。“大王宜出征”，以正治邦国，“擒获的不是一般随从者”，立了大功。  
（选自刘大钧  林忠军著《周易传文白话解》山东友谊书社1993年4月第1版）

不朽守护

看来研究易经的人还是少了点

诗珞璎

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