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“大梵曼陀罗”释义
Om! purnamadah purnamidam, purnāt purnam-udacyate. purnasya purnamādāya, purnam-eva-avashishyate.
上述这个曼陀罗，是诸吠陀中最为重要的一个诗节，其简明的译文是：
梵是无限/无数个无限的宇宙出自于并复归于无限的梵/梵依然是无限或保持不变。
Om! purnamadah purnamidam, purnāt purnam-udacyate.
在这一个曼陀罗中，其最为重要的词“Purna”的字典意思是：圆满，整全，完整，无垠，完成，强大，无限，无边，等等。在吠陀和奥义书中，“Ananta”（无限）一词一直用来描述梵。因此在这里，我们选用无限或无穷一词来表达“Purna”。
在我们看来，从数学上说，就描述那不可描述的梵而言，“无限”一词比任何其他词更合适。《泰帝利耶奥义书》把梵定义为： ，即 Satyam （Reality/实在）、 Gnānam（Knowledge/知识）和 Anantam （Infinite/无限）。这一奥义书还写明，一切事物由梵产生，靠它维系，最终又融入它之中。
对于吠檀多的新学生或新读者来说，要阅读其任何直译文字，可能都会感到十分困惑。但是，正如我们将看到的那样，这一诗节非常深刻。它是如此的深刻，以至于有人说：让所有的奥义书和吠陀文献从地球上消失吧，只要这一诗节传承下来并深深地印在哪怕只是一个人的心中，我就不会介意。这不是一句普通的诗节，它包含着吠陀之洞见，即关于人本身的普遍真理。它回答了这样一个基本问题：我是谁，我如何才能在这个充满困苦的世界中过一种平静和幸福的生活？
这一伟大的曼陀罗的前一句说，一切事物，即已知的世界对象或未知的灵（阿特曼），不过是无限的梵。
《薄伽梵歌》也说：一切皆梵。没有什么不是梵。宇宙之中别无他物，唯有梵。梵是无限的和无穷的，是整个宇宙唯一的来源和归属。
我们的经验表明，我们看见的所有对象，似乎在空间、时间和许多其他维度上都是有限的。那么，宇宙中的一切事物和这个世界如何可能是无限的？阿特曼或灵被认为是无限的，但是，如这个世界和我们的身体一类的可见对象，如何可能被认为是无限的？我们可以把一切事物都说成是无限的吗？海洋可以被称为无限，但海浪不能。有些海浪很大，有些则很小，但它们都是时空中的有限之物。只要我们把海浪和海洋看作是分离的或“二元的”实体，海浪似乎就是有限的。而如果我们把海浪视为是海洋的不可或缺的组成部分，或者把海洋和海浪都只看作是水，那么，海浪就如海洋一样是无限的。
从非二元的观点来看，如果海洋是无限的，那么，海浪也是无限的，因为海洋和海浪是一个单一的非二元的实体。因此，从二元论的观点来看，海浪“看起来”是不完全的和有限的；但是，海浪确实如海洋本身一样是无限的。因此，如果只有一个单一的实体，那么，关于某物是无限的或完全的而另一物是有限的或不完全的这一问题，就根本不会产生。如果我们认为，我们不是身体，而是寓居在身体内的无限的灵，那么，我们就是无限的和无穷的。二元性是表象，而非真实。
对二元性的否定，意味着对二元性实在的否定，而不是对二元性表象或经验的否定。我们在现实生活中看到的二元性经验，是表面的或相对的，这在吠檀多中被称为非真实。从二元论的观点来看，小浪害怕被大浪吞没，所以向海洋祈祷，祈求海洋保护它，使之免遭大浪的吞没。这就是所谓的祈祷和崇拜。而从非二元论的观点来看，就根本没有这样的恐惧。世上的一切事物，都只是一种互动，一个游戏，一出宇宙剧。吠檀多承认二元性，认为它是由不同对象产生的不同的表象性而非真实的经验。同一性会显现为多样性。非二元性的经验将带来愉悦和喜乐。即便在三摩地（或心意的超意识状态）中暂时避开二元性并经验到非二元性，也会带来喜乐和平静。在三摩地中对二元性的消除是暂时性的，且已超出所有人的经验范围。对二元性实在的完全和彻底的否定，才对我们的整个心智具有永久性的、神奇的和喜乐的作用。但它出现在我们拥有关于自我的真知识之后。
只要我们完全理解二元性是表象而非真实，二元性的经验就不会产生问题。我并非不同于或分离于这个世界，并且这个世界也并非不同于我。一切事物都只是梵。无限的、无穷的或非二元的梵也意味着，除了梵，宇宙间没有任何实体。梵既是创造者，也是创造物。换句话说，梵既是创造物即宇宙的质料因，也是它的动力因或作用因。除了梵，再无任何其他原因或存在。
吠檀多列举了两个美妙的例子来说明，同一个实体如何可能既是创造物的质料因也是其动力因。一个例子是雌蜘蛛。雌蜘蛛用其自身之中的质料创造了蜘蛛网。
这个雌蜘蛛，就既是创造者，又是创造物（蜘蛛网）。可见的和不可见的全部创造物，在创造周期内出现，在大消解（创造周期结束）期间，又消解并融入梵中。梵，用从其自身之内带来质料，编织出被称为宇宙的美丽而神奇的织锦，一次又一次地将所有这一切融入他自身之内——就像雌蜘蛛所做的那样。
另一个例子是梦中世界。在梦中，做梦人既是他的梦世界的质料因，也是其作用因。宇宙是作为宇宙心意之梦的创造物而被创造的。当我们做梦时，主体（或创造者）和客体即梦的世界（或创造物）这两者，都发生在做梦人本人身上。做梦人的心意，既是梦的质料因，也是梦的创造因。当我们在梦中的战场上进行梦中战争时，双方的战士，以及炸弹、子弹、地形、地雷、护士、救护车和医疗用品等等，都不是别的，全都是做梦者本人而已。
因此，这一伟大的奥义颂诗的前半句简约而美妙地告诉我们，无限的梵既是创造物的质料因，也是创造物的动力因。创造物来自创造主，创造物与创造主这两者都是无限的也是同一的。除了创造主，宇宙间别无任何实体。他成为一切，他就是一切，并且他在一切之中。创造者并不经历真实的变化就变成了创造物。
无限的创造物在创造期间从梵中产生，在消解期间又融入梵中，那么，在这两个期间，无限者发生了什么？这一曼陀罗的下半句对此做了解释：
purnasya purnamādāya, purnam-eva-avashishyate.
在创造周期中从无限的梵中取走了无限的创造物之后，或者，在大消解期间把无限的宇宙加进无限的梵中之后，无限的梵仍独立地保持着他无限的宇宙形态。这可以从数学上加以表达：无穷大加上无穷大，或者，无穷大减去无穷大，等于无穷大。《薄伽梵歌》第11章非常详细地描述过克里希那向阿周那展现的梵之无限的宇宙形态。
甚至在无数的宇宙从它之中产生以后，无限的梵依然没有任何变化。为了产生无限的可见世界和不可见的世界，无限的超验形态必须要经历何种变化？实际上，在这一转变的过程中，其间并没有任何真正的变化，因为宇宙中无物被造，也无物被毁，它只是改变了形态，以及随着形态变化而产生的名称的变化。根据能量守恒定律，能量或物质绝不能被创造或毁灭，而只可能从一种形态转变为另一种形态，从不可见的形态转变为可见的形态，反之亦然。多年以后，爱因斯坦也作出了相同的结论，此即他提出的那个著名公式：E= mc2。因此，当无限的可见的宇宙从梵中产生时，梵并不会发生任何实质性的变化。在《薄伽梵歌》中，主克里希那说，可见的无限的世界只是他的能量的极小部分。
有几个例子可以说明这样的变化。当梦境中的对象从做梦人身上产生时，这个做梦人并没有经历任何变化。棉花以布匹的样式出现，却无真实的变化，布匹不过是不同形态的棉花。金手链由金子制作而成，但金子本身并无任何实质变化。类似地，粘土做成壶，而在制作壶之前，制作壶期间以及壶被毁之后，粘土仍旧是粘土。从未有过壶，它一直就是粘土。粘土看起来是壶。水看起来是海洋，是波浪，是泡沫；金子做成手链；做梦人成为梦中的对象；它们都没有经历任何真实的变化。类似地，绳子在黑夜里看似一条蛇，而非二元的梵由于无知的黑暗造成的心理作用看似一个二元的世界。可见的世界及其所有的对象，都不过是那不可见但并非无形的梵。这一曼陀罗引导我们去发现：我不是这个身体，而是我渴望成为的那个无限的灵。
因此，作为结果的创造物，并非不同于它的质料因和作用因，即那不灭的梵。为了在一切地方和一切事物中都看见梵，世界的对象，就像梦的对象一样，并没有被消除、被放弃甚或被完全否定。为了看见金手链中的金子，人们不必金手链熔化掉。同样，为了发现上主，人们也不必离开这个世界。在一块布料中，织布者并没有隐藏在棉花或纱线中。然而，在创造物中，创造者不仅是质料因和动力因，而且他临在于创造物的每一个原子中，临在于我们身体的每个细胞中（Ishāvāsyam idamsarvam）。这就是人类工程师与宇宙工程师的区别之所在。宇宙心意，可以用不同的形态显现自身。这就是先验科学的知识，如此简单和美丽。
整个创造物就是他的身体，即神的显现，人们必须学会去热爱他、尊重他和敬畏他。没有罪或罪人，有的只是至上者的不同面具。罪人，就好像是未成熟的芒果，很酸，很苦；而一个真正的圣人，就像一个成熟的芒果，甜蜜，美味。
这一灵性的理解，将为理解具有不同信仰、享有不同文化和身处不同国家的人们，带来一股清新的微风，即一种新的观点。尽管它不能在一夜之间改变世界，但将丰富我们的个人生活。我们可以得出结论说，非二元性的理解就是灵性。非二元的、超越的和形而上的吠陀知识，在诸如《薄伽梵歌》和奥义书等吠陀经典中，得到了完美的解释。而这行奥义颂诗，是灵性和真宗教的精髓。它能给这个世界和我们的个人生活带来平静、理解与和谐，并使得人们不必改变自己的宗教也变得具有灵性。
正如无数的波浪在海洋中跌宕起伏，但海洋永远同一；无限的宇宙从无限的梵中涌出又消解在其中，但无限的梵仍然无限。确实，这两者永远是那唯一的独一者。唵！
大梵曼陀罗.pdf
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狗仔卡
发表于 2024-5-11 10:33:49
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