“道”在何方

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二十世纪六七十年代之后，几乎所有的主要宗教，都掀起了一股复兴的势头。有些社会学者形象的把它称为“上帝复仇”-------当年尼采借查拉图斯特拉之口，喊出了“上帝死了”。但，出乎人们意料之外的是，“上帝”居然居然回来了，只不过换了一身新衣服：中东伊斯兰教的复兴运动，让整个世界感到震惊；基督教堂则把电吉他和现代乐队搬了进去，吸引了一大群的年轻人。连原理尘嚣的佛教也不甘人后，人们发现新修的佛教寺庙不断的涌现，香火一天比一天旺盛~~~~
      往往越是在物质发达的时候，宗教的力量便越是能够显示出来。弘一法师李叔同认为，人的生活，可以分作三层：一是物质生活，二是精神生活，三是灵魂生活。物质生活就是衣食住行，精神生活就是学术文艺，灵魂生活就是宗教。弘一法师的定义不一定适用于每一个人，但是对于任何一个社会，却可以说是一种必须。
      然而，在这样一股蓬勃的宗教复兴浪潮之中，我们发现，中国唯一的传统宗教——道教，却令人遗憾的成为一股缺席者。
      遥想起当年道教在中国蓬勃发展的景象，想起韦应物的“涧底束荆薪，归来煮白石”，李白的“霓为衣兮风为马，云之君兮纷纷而来下，虎鼓瑟兮鸾回车。仙之人兮列入麻”。我们不能不为道教感到一丝悲凉！
      历史已经来到了一个新的十字路口，道教，却似乎没有真正的找到自己脚下将要走的那条“道”。

      日本学者当年在研究道教时，遇到一个很简单，但很让人挠头皮的问题：什么是道教？
      对于道士们来说，这根本不是个问题：道可道，非常道嘛！说得清楚还叫什么“道”教？但对于现代的学者看来，概念问题可是一点都马虎不得的。于是经他们研究发现，在中国至少存在着两种道教，名称上可以多样化：“民众道教”VS“成立道教”（教团道教）；“通俗道教”VS“理论道教”；
      “民众道教，通俗道教”是一回事，它的源头延至黄帝时期的巫术和原始宗教，殷商时期的祭祀和信仰，然后是《山海经》之类的传说中的神仙信仰，楚地的巫祝淫词等，一直到后期中国民间的自然神灵崇拜和鬼神崇拜。你走到乡下去，看到一块不小心长得略似人形的石头，旁边便自然会有好奇者摆上香烛；村口的那颗稍微老一点的榕树，拜满身的须发所赐，居然也得以享受人间的香火祀奉。
      “成立道教，理论道教”、“哲学的道教”三个概念指的大致是相同一种东西：正式的道教团体和理论。春秋战国时期的老子的道家开头，提出了一种“清静无为”的思想。紧接着是庄周的发扬“天人合一”以及被后人大为推崇的“养生直说”。再接下来，还有申不害，邹衍等人的“黄老哲学”、“阴阳说”、“易学”、“五行说”等一大堆让人云里雾里的理论。——如果您都学习过了，那么恭喜你！你可以像魏晋人那些潇洒的谈“玄”了。
      张道陵最大的功绩在于，他巧妙的把这两者结合起来，建立了第一个具有完备宗教的教团，却极富有民间特色的“五斗米道”。道教在他的手中宣告成立。不过，最后的完善，还要等待南北朝的陆修静，陶弘景，葛洪，寇谦之等著名高道。这些人为道教创立了完整的斋醮仪礼、神仙图系、教团组织规范等，使道教左看右看都像一门真正的宗教。
       但是病根就是在那个时候留下的：虽然“两种道教”被勉强捏合成一种，但是道士们毕竟没有张道陵先生的分身法，可以一下子抱住两棵树。唐朝那时候就有些勉强了，道士们一半在深山专心的修炼，另一半便跑到深宫里帮皇帝老儿炼“仙丹”。到了明朝时期，大多数道士在这两条路中间，选择了比较好走的一条：“民众路线”。读经书，打坐修内丹、提高精神修养，这些都是枯燥而伤神的事情。哪里有扶鸾、算命、捉鬼好玩？更重要的是，你一个人躲在深山打坐，未必玉皇大帝会深受感动，来找你喝喝茶谈谈天。
        粗糙、简易、短线的操作，其实是对自身实力的一种挥霍。这大概是后期道教陷入困境的一个内部因素。时代和人已经发生了很大的变化，随着教育程度的提高，科学知识的普及，现在，随便在街上抓住一个人，基本上都是相当于几十年前的知识分子。你还能指望他们相信在白云深处有一个凌霄宝殿，里面还住着一个叫玉皇大帝的人，而在凌霄宝殿的上面，还有一个八景宫，里面住着一个叫太上老君的老人吗？
         那些还相信道教之中，近乎于巫术的那一套技法的人们，以及那些在道教音乐伴奏的人，正在以一天天的老去死去。年轻人多半正在朝着教堂拥去。现在靠这些粗糙的技法，到底还能维持多久？
         

          对于道教的救赎，我们还经常听到一种提法：道教文化。听起来是好听，但是现在什么都可以称作文化：酒文化，茶文化，筷子文化，甚至听说还有厕所文化。到最后“文化”这个词汇，简直就成为了对真正意义上的文化侮辱了。
           而对于一门宗教来说把它称作“文化”，其实一种降格。“文化”属于精神生活范畴。“宗教”属于灵魂生活范畴，把道教降解成太极拳、气功、养身术等各取所需，却把对灵魂和生命的关注那一块，像多余的肉皮一样，看都不看就扔进故纸堆里。人们现在对道教的态度，仿佛就像把一只活生生的仙鹤杀掉，肉拿来煮汤，羽毛拿去做扇子，夏天好扇扇风。
            ——至于仙鹤的不凡风度和声动九天的鹤鸣，却无人理睬。
         然则，道教作为一门久远的宗教，难道在现今社会，真的就没有容身之所了吗？
           其实不然，对于现在忙忙碌碌的都市人来说，寻找一片可以栖身的清静之地，是一种生活的必须。例如佛教的“禅学”，甚至包括日本佛学流派“日莲正宗”，都可以在世界各地，包括西方的各大城市中，找到越来越多的信徒。道教理论中的“清静无为”、“天人合一”、“内丹说”等修身养性的理论和方法，说起来远比他们更加深刻博大精深，其实不难在现代社会中找到它的立足之所。关键是需要有一个人，或者一群人，给他披上一件适合现代生活的“新衣”。那些穿着缝缝补补的道袍，头发蓬乱的老道形象，已经完全可以放进历史的黄卷之中。而真正的现代道教徒，却没有出现在人们的视野之中。
           这样的道教徒，最终会在我们身边出现吗？道教是否会还有一次涅槃重生后的辉煌？——答案无人知晓。
或许答案就在我辈之中
——————————————本文转自尹梦飞先生的道教史

天意

   道教作为本土宗教，其收徒严谨，让人望而生怯。但是正是因为严谨，所以道教负面新闻少之又少，不排除有心术不正者，相对与佛教，真是凤毛麟角。
   道在心中，心善者，只要坚定信念，终能有缘。
   “人能常清静，天地悉皆归”，学道根本在此。
    道教需要年青一代正信的加入，学道之余不忘尽孝，不痴迷于法术，内修到了一定地步，何须学各种法术，一通百通。
    以上是末学的一番愚见。

荔枝荔枝

能不能辉煌要看时代背景，政治家为巩固自己的政权推崇道家是提供了一个契机。下个契机谁知道呢。但是人还是关键，机缘巧合下自然就有机会接触，道就在那里。
至于煮鹤烧琴，不可能每个人都能够看到珍贵厉害，没必要惋惜。就算有“真正的现代教徒”披上一层现代外衣，心若浮躁，看到的永远也只能是外衣。人能够静下心，放下利欲，道自然显现在眼中。
气功什么的博大精深，通过这些接触道也是一种途径。是单纯当做养生还是更加深入，还是要看人。

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不懂道教何必多言

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东东天使

道可到 非常道