宗萨钦哲仁波切《不是为了快乐》之 皈依

影月

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【一】为何要皈依？

　　诱使我们皈依的状况或条件有三种：（一）恐惧；（二）信任感或虔敬心；（三）悲心。在这三者之中，恐惧是最强大的。

　　恐惧
　　对于世俗的事务，特别是跟「得」与「失」有关的，我们总会感到恐惧。由于害怕被雨淋湿，我们躲在雨伞下接受庇护；同样种类的恐惧，也使得佛教国家的农人与商人们进入佛堂祈请，尽管他们对哲学毫无兴趣。对这些人而言，无论是缘起实相或空性，都毫无意义。然而，由于他们身处佛教国家，佛、法、僧就成了他们的「神」；因此，他们如鹦鹉学舌般向三宝祈请，希望能够长命百岁、生意兴隆、五谷丰收，并以物质供养与绕行圣迹做为回报。

　　尽管这种态度并非皈依的究竟目的，我们却不应该嘲笑它。因为对于那些信念单纯的人而言，这可以是步向更深理解的垫脚石，况且，并非只有生于传统佛教社会的人才会有这种态度。大多数步上佛法之道的人，都常把佛陀想成是救世主，如同基督徒所想的耶稣一般，而且他们往往是由于恐惧、感到需要保护才来皈依佛陀。这是引导修行者皈依的第一种恐惧。

　　第二种是对于轮回痛苦的恐惧，例如害怕自己投生于地狱道。苦于这种恐惧的人不太关心谷物歉收或利率调升，他们最大的恐惧反而是被轮回所困住而愚弄。他们已培养出「尽所有智」（藏ji nyed pa khyen pai yeshe;wisedom of knowing），认识到陷入轮回的危险；而且他们对所有众生的悲心，更引导他们不仅恐惧轮回，也恐惧仅只希求自我解脱（涅盘）的自私。

　　除了恐惧轮回与涅盘之外，金刚乘修行者所承受的是第三种恐惧，那就是对不净显相的恐惧。因为只要我们的显相不清凈，二元边见之根就永远无法断除。
　　信任感或虔敬心
　　在我们的生活中，无论做什么事都需要相当程度的信任感。例如，想喝茶时，你别无选择地只能相信集合茶叶、茶具与泡茶的技巧，就能泡出一杯好茶。要能成功地做到这件事，其中不能有任何一项元素欺瞒你。因此，如果有个设计精美的茶包，搭配雅致的绳结与标签，可是里面却无茶叶，它就无法以热水冲成茶。虽然它看上去像个茶包，可是泡不出茶来，因此它是「欺瞒的」（deceptive）.
　　决定追随心灵之道，是人一生中最核心、最重要的事。经常，这是人们在曾经信任的世俗目标违背了自己之后，想要转向更可信任的道途时，所做的决定。如果听闻、思惟教法与修持禅定让你感到启发后，很可能你就会选择信赖佛法的逻辑。而当你逐渐培养出对「佛」、「法」、「僧」不可动摇的信心，也相信这是世上唯一真实的无欺之道时，你更会渴望去追随它。基于此，于是你皈依三宝。

　　当然，还有许多其它的理由令人想要皈依三宝，例如，对解脱的证悟功德培养出坚定的信心而想皈依。一旦所有这些理由都让你信服，解脱的想法将对你愈来愈具有吸引力。换句话说，你对「佛」、「法」、「僧」已经建立起虔敬心与信任感。
　　从本质上而言，一旦你相信三宝是「无欺」的，相信它代表最高的真谛，你将会以皈依来臣服于这个真谛。

　　悲心
　　身为大乘佛弟子，我们领悟到：每一个困于轮回之苦的有情众生，过去都曾是我们深爱的人，他们甚至可能牺牲过自己的生命，来满足我们自私的欲望。由此领悟所感受到的悲心，将成为我们皈依更为重要的诱因。但是即使有了这种领悟，我们仍然无力帮助他们，因为我们也被束缚，并完全受制于自己低劣的条件与状况之中。

　　那么，一个同样无助的避难者如何给予另一个难民庇护？如同寂天菩萨所说，能有比你更强的人护佑我，你就可以护佑他人。因此，一旦皈依了「佛」、「法」、「僧」，你便能庇佑、援助并保护他人。

　　【二】皈依：理论

　　金刚乘法本经常以不同的词汇来表述「佛」、「法」、「僧」，例如「上师」、「本尊」、「空行」（梵dakini）,或在《龙钦心髓前行》中的「脉」、「气」、「明点」，或甚至「法身」（梵dharmakaya）、「报身」（梵sambhogakaya）、「化身」（梵nirmanakaya）。我们描述对谁、对什么皈依或所用的词汇并不太重要，重要的是要理解我们所念诵的词语之内涵，它是指我们接受自己具有佛性，因此能获得证悟。
　　想象一下我们要清洗一个很脏的咖啡杯。当杯子浸入热肥皂水时，你在做什么？大多数的人会说：「我不洗这个杯子。」不过，真的是这样吗？你是在洗杯子，还是在把污垢从杯子上移除？母亲教你如何清洗时所给的指示（以我们的话来说是「窍诀教授」），就是「去洗你的杯子」。不过，尽管她几乎每天都这么说，但她从未解释过咖啡污垢与杯子是分离而不同的。而「洗杯子」所表达的，其实是从杯子上移除污垢，而那个杯子本身现在绝不是、过去未曾是、未来也不会是脏污的。然而，基于多年的清洗经验，她的窍诀教授在实用上其实是简单的，每个人都能懂，也都做得到。但是，杯子与污垢是两个独立的实体，你所清洗的并非杯子，而是污垢；如果清洗的是杯子的话，杯子将会完全消失。所以，可被清洗的是污垢，与杯子完全无关。

　　这个例子清晰地说明了菩萨乘中最深刻的一个理论——我们都有可能成佛，因为我们都有佛性。问题是我们还需要去证得它，那么，是什么阻碍了我们证得自己的佛性？换句话说，是什么阻碍了我们理解「杯子现在是、过去一直是、将来也还会是干净的」？那就是我们累劫以来所积聚的蔽障。

　　如果你不知道「我们本具有佛性」这个讯息而只听从窍诀教授，你会犯一个相当常见的错误。数世纪以来，许多金刚乘修行者误以为佛陀是一个坐在面前虚空中的人，而我们向他祈求恩赐。这是一种有神论的方法，比较接近如基督教等的一般宗教，而非佛教。所以，当学生们问到这个常见的问题：「我应该修持皈依多长时间？」而此答案：「直到皈依者皈依对象不可分。」就是在提醒我们，皈依的究竟对象并非在身外，而是在自心的本性之中。
　　在因札菩提（Indrabhuti）的《智慧成就》（藏yeshes grub pa）中说，在究竟上，「佛」、「法」、「僧」存于我们心中，而且一切念头，都是佛、法、僧的示现，即使最短暂的念头也是如此。所以，在此层次上而言，即使是最不重要的念头，都未被烦恼所染污，也是本初清凈的，因而含藏了证悟的一切功德。如同吉美·林巴所说，对于三宝的全然信心，是皈依的相对修持之最高境界；视你的自心为三宝，是皈依的究竟修持之最高境界。

　　【三】皈依：窍诀教授

　　「皈依」有多种的窍诀教授。一种方法是我们皈依「佛」为导师、皈依「法」为道路、皈依「僧」为道途上的友伴。另一种，是金刚乘所教授的方法，是要具足绝对的信心认定上师即是「佛」、上师即是「法」、上师即是「僧」；甚至更为明确的——心即是「佛」、心即是「法」、心即是「僧」。

　　我们为何要观想上师为佛或其它尊胜的形相？事实上，我们到底为何要观想上师？为何不直接观想释迦牟尼佛的形相，并且相信他就是释迦牟尼就好？一个非常好的理由是，人类很难想象佛性可以存在于我们这种凡俗的生物当中。其次，我们同样地难以相信，又打哈欠、又喝茶的人类上师，会是一位真正的佛，他怎么可能是呢？很多事情他都还不知道，他平时都茫茫然，我们因而在对他全然信任与怀疑猜忌之间，左右摇摆。

　　蒋扬·钦哲·秋吉·罗卓（Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö）在他关于「上师瑜伽」的解释中写到，依据大乘与金刚乘的说法，佛性持续不断地显现。然而，如果这种显现尚未被福德所纯凈化（refined），它通常就会以烦恼的形式表现出来，例如瞋恨等情绪。一旦「纯凈化」的过程开始进展，佛性就会显现为悲心、慈爱、理解与宽容，而有时它会以最为纯凈的形式——虔敬心——显现出来。只有透过「虔敬」之门凝视时，才能看见某个我们认为值得聆听与仿效的人，而我们称此人为「上师」。

　　据信，虽然有无量无边的佛与菩萨曾经示现，并且持续地示现于此世间，但我们大多数的人都因福德不够而见不到他们；即使能遇见佛，也不具备足够的福德来认出他，或理解他所说的教法，或对他生起任何虔敬心。提婆达多（Devadatta）就是如此，他是佛陀的堂弟，始终生活在佛陀的身边，可是他却未能从中得到丝毫好处，因为他十分嫉妒佛陀。

　　对我们而言，上师是自己个人的佛。他不仅对我们开示，还无倦、无私地尽力让我们沮丧、失望，更让我们脆弱的骄慢受到致命伤，这一切都是为了满足一个目的——根除我们的我执。所以，从今起直到证悟，我们不仅要以皈依来摧毁表面的迷惑，更要以皈依来拔除迷惑之根，藉由请求上师痛打它、撕裂它、粉碎它，直到它完全被摧毁为止。

　　那么，我们何不索性以上师日常的样貌来观想他？我们经常见到他，很清楚他的长相，甚至还跟他一起共进过几次晚餐，或曾陪他散步。为何要把事情变得如此困难，费力地去想象他身披厚重的织锦袍，头上还顶着西藏人喜欢让莲师戴的那种奇怪的帽子？毕竟，现今在世者无人见过莲师，也不知道他的装束到底是如何，我们唯一能参考的只有西藏的绘画和雕塑。
　　再次的，在理论上，金刚乘教法的主要目的是教导我们如何从不净显相转化为清凈显相。我们都以惯常的不净显相来检视人类上师，然而，这正是我们必须尽力去转化的显相。虽然我们曾听过，当我们有纯凈显相时，包括墙壁、天花板、地板等身边的一切看起来相当不同，但在我们之中，鲜少有人可以在看待世界的方式上立即跨出这么大的一步。但是缺乏这种能力并非我们当下的问题，重要的是，我们需要尽快去除自己对上师的任何不净显相。当他打哈欠、睡觉、无节制地购物或行为古怪时，立即提醒自己，你所看到的只是自心的诠释，而这诠释正是需要被转化的。

　　要转化僵硬且二元分别的心所需的努力，远超过你在心眼中维持着上师是普通人的形相。因此，当你在修持中需要观想上师时，要想象他以莲师或金刚总持的形相，出现在你面前的虚空中。以普通人的形相观想上师，只会让你对他不净显相的习气永远存在，或者最多只把他看成是一位友伴而已，因而无法让你接受自己是上师是「无以伦比」的想法。

　　【四】皈依：修持

　　当我们皈依时，必须向「纯正的皈依对象」皈依。但这代表什么？皈依的对象必须是遍知的、悲心的、全能的；具足这三种特质，才可能纯正「无欺」（nondeceptive）。如果皈依对象不是遍知的，他将不能辨明我们的困难；如果他是遍知的、但缺乏悲心，或者是具遍知、悲心但缺乏帮助他人的力量，那么他将不具格做为「皈依的对象」。

　　皈依对象的遍知如同太阳，遍在肯遍照四方；他们的悲心迅疾如闪电，并且全然平等；他们具有全能的威力，能拔除我们所有问题的究竟根源。我们必须一再地提醒自己这三种特质，也应该一如先前所讨论的，充分运用智识上的「假装相信」。不过，这并不容易，你认识的人有多少是全能的、遍知的或悲心的呢？你遇到过这样的人吗还是这种想法古怪得不值一顾？

　　当然，我们通常可以从智识层面找到接受这种概念的方式，但问题是，皈依并非一种智识的活动。我们皈依之后要将佛法付诸修持，因此，我们几乎必须强迫自己去相信，具足遍知、悲心与全能的纯正皈依对象确实存在，并且要培养自己一再地忆起他们的习惯。

　　观想资粮田
　　在你开始做大礼拜之前，应该首先观想资粮田。观想一切诸佛与菩萨众在你面前，包括上师、本尊、空行，以及上师的整个传承；或者，也可以专注观想上师以莲师或金刚总持的形象显现（关于此观想的细节，一般在长轨前行〈皈依〉章节的「资粮田」中会有详述）。
　　如果你观想的是整个资粮田，想象坛城主尊（莲师或金刚总持）坐在满愿树的中央枝干上。在他前方的枝干上，端坐着释迦牟尼佛与十方三世诸佛；在他右方的枝干上，站立着全体菩萨圣众；左方站立着声闻与缘觉圣众；后方是无量的佛教典籍。在你上师的的头顶上，安坐着他的上师，其上方是他上师的上师，如此层迭直到最上方的莲师或金刚总持。但是，你不用太过努力地想要将他的各个圣众都一一观想出来。往昔的大师告诉我们，当国王驾临时，他的随众就会自动地跟随到来。因此，观想上师为莲师之后，你只需要培养完全的信心，相信他的所有随众也已现前即可。

　　一开始，你也许会觉得难以看见资粮田。这常会发生，因为你还不习惯于看着它，也许这就如同澳洲土著在两百多年前，无法理解巨大的欧洲商船抵达岸边的景象，因此几乎视而不见。[１]或者，就如安徒生童话《国王的新衣》里的那些子民，不愿意承认他们看不到的那件不存在的新衣一般。

　　再次的，诸位无须太过担心细节，而是应该专注于生起全然的信心，相信莲师或金刚总持就在你的面前，既鲜活又生动，还有一切诸佛与菩萨圣众环绕着他。

必须强调，「观想」并非要你在心中画出皈依树的图像，那是不可能的。观想很像是想起你生命中最亲近的人。你现在试着想象自己的母亲站在面前，此时，我确定你并非在想她耳朵的精细轮廓，或她的脚趾头是否弯曲，或她的背上有多少颗痣。事实上，这类的细节也许从未在你心中出现过。但在此同时，我也确定你在心中生起了对母亲的强烈感觉，你确信那就是她。观想皈依对象就应如此，而且，你在观想中所感受到的信心是最重要的。

　　接着，想象那些令你厌烦、惹你生气的人站在最前方，靠近着皈依对象，然后是那些伤害过你的人。我们每个人都曾被所关爱的人伤害过，虽然我们也许会坚称早已遗忘，但鲜少真能如此做到。为了帮助你疗愈任何残留的痛苦，你观想这些众生位居上座，并且生起菩提心，祈愿他们得到一切美好的事物。如果一想到他们你仍会感到痛苦，那就表示你还未放下他们伤害过你的那种感觉。试着不要专注于此感觉，反而要跟自己承认，你仍然紧抓着痛苦不放。然后，再专注地祈愿，愿他们能得到所有的快乐，并且希望自己能承担他们所有的痛苦。要记住，对于想认真修持佛法的人而言，困难的人际关系提供了修持最肥沃的土壤。

　　接着，开始做大礼拜。此时，观想每个人——包括你的朋友、家人与无量无边的有情众生，也跟你一起皈依并做大礼拜。这样做，你就是以追随菩萨乘的态度在修持「皈依」。

　　【五】积聚大礼拜的数量
　　　　大礼拜计数：只管去算！
　　传统的目标是在此生完成十万遍大礼拜，如果你有足够的时间与体力的话，也可以做更多，这是你应该尽力去达成的目标。多快能实现此目标，反而并不太重要，你比道友更快速地完成十万遍大礼拜，并不代表一定可以最先获得证悟，你的态度与发心比速度更重要。同时请记住，做一百五十遍大礼拜需要大约半小时，如果每天都能做这么多，两年内你就能轻松地完成十万遍大礼拜。

　　对大多数人而言，有个预设的目标是很有帮助的。某些人主张不应该太在乎数量，但是很多修行者认为持续记录修持的数量，既是一种正面的戒律，也是很好的鼓舞。宣称不喜欢计数的人，老实说，常是因为太懒惰而不想计算，对他们而言，光是买一串念珠来计数就已经太吃力了。他们让自己对怠惰让步，是完全失去了重点，因为勉强自己费力去做大礼拜，正是这项修持很主要的一部分。还有一些人担心，他们会由计数而对自己的成就过分感到骄傲。他们的论点是，佛法修持是用来摧毁我执与骄慢的，为何反而要冒险去巩固它？甚至有人认为整个「积聚」的概念就是意味着自私，如何富一般，因此不值得去做。在修行中，如果你强烈地感觉不想计算大礼拜的数量，并且深信这样做不会帮助自己，那么无疑地，你就应该计数。除非你正巧是位隐名之佛，否则像我们这种无明众生，通常在希望达成目标的激励下，都能完成更多。因此，每天都要记下你的大礼拜数量，即使那天只有十遍。并记住，由于做大礼拜比念诵更难，因此要统计的是大礼拜的数量，而非同时在念诵的皈依文数量。话虽如此，无论你是在往下拜或往上站，你在礼拜时都应该连续不断地念诵皈依文，但不需要去配合大礼拜的韵律。中途需要休息时，就安静地以禅坐姿势坐下，并继续念诵皈依文。你可以在每十遍或二十五遍大礼拜之后，就重新提醒自己的发心，这会非常有用。以信心确认上师就在此处看着你，不时地提醒自己，你是为了利益众生而修行，并同时生起菩提心。

　　有时，你难免会发现自己做大礼拜只有动作，却毫无「感觉」。当这种情况发生时，只管继续做大礼拜。继续做，比浪费时间去等待「对」的感觉，结果什么也没做成要好得多。就我个人而言，当我做大礼拜时，几乎从来没有任何感觉。

　　【六】如何克服你对修行的抗拒

　　在大礼拜中途禅坐

　　「厌倦」是另一个问题，如果让它生根，你就会产生强烈的抗拒感，而完全不想做大礼拜。克服这种「抗拒」的一种方法，是在大礼拜中途穿插禅坐的修持。其它的一些好方法，包括专注于身体的感受，例如膝盖的疼痛，或思惟每个大礼拜正在摧毁生生世世的恶业，或去想象当你完全如法地做一遍大礼拜时，必定积聚无量的福德。藉由这些方式修持，一旦你被引介到更高的大圆满禅定与心性时，你终将体会到禅定真正的滋味。

　　接受大圆满教法的人，一旦初尝禅定的滋味，一切就会豁然开朗，你会发现自己无可回头地迷上了禅定。当然，适应新的习惯需要时间，不过如果你坚持并规律地修行，你的世界将以未曾想象过的方式开展。从那时起，禅坐将一点都不会令人感到乏味。

　　战胜怠惰
　　很多学生抱怨自己太过懒惰，什么修行也做不成，大礼拜更不用说。为了战胜他们的怠惰，我建议的方法是阅读往昔大师的故事，例如密勒日巴的传记。不过要注意，你精明的心很快就会找到方法来逃避这种启发之源。如果只靠这种方法，你很快就会变得麻木无感；一旦这种情况出现，那么即使释迦牟尼佛本人陪伴你一整个月，也无法保证你会变得较不怠惰。另一个克服怠惰的好方法是念诵祈愿文，请求自己受到保护，免于被这种沉闷与乏味的状态所困。供香、供灯，或每天修持前用心创造能激励自己的氛围，也会奏效。

　　找到激励自己修行的力量并不容易，即使是最老练的修行者，当他们忘记自己每天都步步接近死亡时，也会失去动力。至于那些需要照顾家庭或工作繁重、忙于餬口的人，就更难找到时间修行了。不过，讽刺的是，当我们有时间时，却缺乏动力意志力来激励自己，结果是花了更多的精力看足球赛，而非修持佛法。
　　
抓住一切机会修行
　　根据巴楚仁波切所说，我们应该如同饥饿的牦牛，见到草就吃，完全不去思考要留下一块草地以后再吃。应该将你拥有的每个时刻都用于修行，并且不要忘记计数。要牢记，除非心已调伏且正念圆满，否则无论我们做什么，用来摧毁我执与骄慢的方法都会反过来变成它们强大的工具。

　　你也应该在日常生活中修持，边工作边做大礼拜显然不可能，不过，你可以训练自己，每次走过一扇门或听到电话铃声，就想到「菩提心」。但是要记住，不论你用什么方法来提醒自己，很快都会变成老套，并且沦为另一个无意义的仪式。因此，要不断地更换提醒自己的东西，才能让修行保持清新。

　　修持佛法就如同剥除层层表皮。一开始，当你看到一层外皮时，唯一的选择就是剥掉它。如此之后，你很可能突然被迷惑与怀疑所征服，甚至开始怀疑法道本身。不过，并非所有的怀疑都是有害的，有些是来自你很珍视的「分辨之心」（discriminating mind）；但我们却很少去质疑它，事实上，我们总是轻易地就接受「我执」对各种事件的诠释版本。所以，如果你开始怀疑长久以来自己所接受的真理是否「真实」时，这也许是佛法开始深入你心的征兆了。

　　虽然更有分辨能力可能是个好征象，但切勿停驻在你的批判上，你应该继续前进。因为，也许你在法道上成功地剥除了一层表皮而有了一点进步，但很快地就要面临另一层，而那也必须剥除。事实上，无论何时你被困住，解决的方案始终是剥掉另一层表皮。只有当所有这些「进步」与「困顿」的表皮都已彻底清除，你才会抵达法道的终点。

　　切勿忘记，我们修持佛法的目的是为了证悟成佛，而非仅只成为慈善家或关怀病房义工等仁慈善良的人而已，更非为了获得认可或奖项。菩萨乘的弟子们不仅渴望自己证悟，更渴望一切有情众生证悟，重点是：证悟成佛就是奖品。

　　座修的结尾

　　当你完成了每天要积聚的大礼拜数量之后，就直接进入下一项修持。当你生起菩提心时，你的皈依对象就是你修行的见证者；而且，在此座修持结尾时，他们化光，而且融入于你。或者你也可以想象他们愈来愈靠近，慢慢地融入于你，而与你无二无别。尽量地安住在这种不可言说的合一境界之中。

jio31241

索达吉堪布《苦才是人生》   
宗萨钦哲仁波切《不是为了快乐》
大概是姐妹篇吧。