属灵的争战 叶光明

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　属灵的争战
　　
   争战的本质
　　一、两个对立的国度
　　新约圣经用了许多的篇幅来描绘神的子民。以弗所书就是其中的一个例子。譬如作者以立法会议，家庭，圣殿和基督的新妇等来描述神的子民。然而，以弗所书最后的一幅图画是以一支军队，来描绘神的子民。
　　这支军队的作战范围是环球性的，也就是包括我们所居住的每一寸土地。其实，即使“全球性”这个词也无法完全的包含这支军队所涉及的范围。它所涉及的范围不只是地球，而是伸延至空中。因此，正确的形容词应该是用“宇宙”、而不是“环球性”。这就包括了整个被造的宇宙。
　　以弗所书6：10－12十分清楚的描写这方面战争冲突的范围。以弗所书6：10－11“我还有末了的话，你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。”
　　事实上保罗认为基督徒是在作战，我们需要军装；而我们所要抵挡的是魔鬼。然后在以弗所书6：12他继续更详细的解释战争的本质：“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政，的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”
　　很明显的，我们基督徒的确面临极大的争战，我们需要停下来思想和面对它。
　　以弗所书6：12的希腊文本，我看了、也默想了好多遍。以下是我的领悟：“我们的摔跤赛不是与属肉体、血气的对垒，也不是与有躯体的人对立；而是与多方面统治的权势、支配这黑暗世界的与在空中属灵气的恶势力争战。”
　　让我解释为什么我会选择使用这样的措词。譬如：我用“多方面统治的权势”这一个句子，乃是因为它呈献给读者一幅图画。一幅组织结构非常精细的国度的图画。其中又详分为各种不同的部门，有主管和副管各负起个别的职责。
　　至于另一个词“支配者”，用在“支配这黑暗世界的”这一句；它的用意是在于“支配”这个词十分清楚的描写撒但对待人类的作为。
　　
　　你是否留意到圣经强调这精密组织王国的总部
　　
　　
是在空中？
　　另外以弗所书6：12还有几个重点。第一、这个争战并不只是与某些较特殊的肢体有关，如：宣教士，牧师或者布道家；而是牵涉到每一个人、每一位基督徒。但是，有许多基督徒尚未察觉到这一点。
　　我曾经看过一些基督徒将以弗所书6：12念错，以致本末倒置。换句话说，他们念出来的意思是不须争战，只要到教当去唱唱圣诗就行了。然而，保罗说：“我们要穿戴神所赐的全副军装；但不是与属血气的争战。”
　　提到争战，使我想到“摔跤”这玩意儿。在所有两个人的比赛中，摔跤的争战是最剧烈的。身上的每一部份、所有的技术和技谋部当出尽，以取得胜利。这真是道道地地的战争。
　　撒但的国度是具有严密组织的。这个国度拥有许多层面的权势，而它的总部是在空中。这虽然是令人十分惊愕的事实，但却是明显得令人无可推诿的。
　　撒但率领一个拥有严密组织的国度，令到许多人大为惊异；虽然还有许多处的经文都有明显的记载。
　　马太福音12：22一28是记载耶稣生平中的一个事件。马太福音12：22一24“当下有人将一个被鬼附着，又瞎又哑的人，带到耶稣那里，耶稣就医治他，甚至那哑巴又能说话，又能看见。众人都惊奇，这不是大卫的子孙么。但法利赛人听见，就说，这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜阿。”
　　别西卜字义是指“苍蝇的主宰”。这是撒但身为群鬼的统治者的称号，鬼通常都以昆虫来作比喻的。耶稣接下来以马太福音12：25－26回应道：“耶稣知道他们的意念，就对他们说，凡一国自相分争，就成为荒场，一城一家自相分争，必站立不住。若撒但赶逐撒但，就是自相分争，他的国怎能站得住呢？”
　　在这两节(第25至26节)中有十分显明的含意。
　　第一、 撒但拥有一个王国。
　　第二、 这王国不是四分五裂，而是有严密组织的。
　　第三、 它仍然存在，尚未被拆毁。
　　耶稣继续在马太福音12：27一28说：“我若靠着别西卜赶鬼，你们的子孙赶鬼，又靠
　　着谁呢？这样，他们就要断定你们的是非。我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”
　　耶稣接下来所指的是另一个国度，就是神的国度。他尤其指出这两个国度之间的争战是很明显的。他说：“我若的着神的灵赶鬼，这就是神的国临到了。”他的意是说，赶鬼显明了撒但的权势，同时也彰显了神的国度的至上；因为鬼在神国度的权柄下
　　被赶逐。最后的分析是：有两个对立的王国，那就是神的国度和撒但的国度。
　　再者，保罗在歌罗西书1：12－14说：“又感谢父，叫我们能与众圣徒在光明中同得基业，他救我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里，我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免。”
　　你是否发觉在这两节经文中，提到两个不同的领域，或者国度。其一是光明的王国，也就是我们所继承的；另一个是黑暗的权势。权势希腊文是exusia，也就是权力的意思。换句话说，无论我们喜欢与否，撒但是有权势的。他是某一个国度的统治者，这也是圣经所承认的的。因此这两个国度就展开了一场致命的争战。这场致命的争战愈接近今日的末日时代，就愈趋近高潮。
　　二、撒但的总部
　　以弗所书6：12保罗很清楚的指出基督徒都面临一场生死的搏斗。这一场生死搏斗的对象是一群邪恶、背叛、又有严密组织国度的灵气。它们的总部是在空中。
　　“空中”这一词可能会使基督徒的脑袋为之一震。倘若撒但在许久以前就被撇离天堂，那它怎能在空中仍有一席之地呢？
　　让我用几段经文来回答你这个问题吧！这些经文都是关于起初撒但背叛神，然后被神摔离天堂的事件；当时撒但仍旧可以直接进到神的面前。例如：约伯记1：6一7“有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。耶和华问撒但说，你从那里来，撒但回答说，我从地上走来走去，往返而来。”
　　不久之后，类似的事又再重演，约伯记2：1一2“又有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。耶和华问撒但说，你从那里来，撒但回答说，我从他上走来走去，往返而来。”
　　我们可以看到在约伯的时代，撒但可以直接到神的面前。当神的天使来到上帝的面前汇报时，撒但也在当中。这两段经文似乎指出其他的天使并没有认出撒但来。这我能够理解，因为在哥林多后书11：14保罗说撒但装作“光明的天使”。这两处的经文给我的印象是：只有神认出撒但来。表面上他可以和其他天使一起出现在神的面前，而不被认出来。
　　耶和华问道：“你从那里来？”换句话说，“你来这里作什么？”耶和华并没有立刻驱逐撒但离开他的面，反而与他交谈。
　　因此，我们知道在约伯的时代，撒但可以直接去到天上一一神的面前。
　　启示录12：10“我听见在天上有大声音说，我神的救恩，能力，国度，并他基督的权柄现在都来到了，因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。”
　　那“控告我们弟兄的”是撒但。你可注意到即使到了启示录的时代，它仍旧日夜在神的面前控告神的子民。启示录12：11－12“弟兄胜过他(撒但)，是因羔羊的血，和
　　自己所见证的道，他们虽至于死，也不爱惜生命。所以诸天和住在其中的，你们都快乐吧！只有地与海有祸了，因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿的下到你们那里去了。”
　　以上的经文也同样的告诉我们撒但仍然是直接到神面前的。他使用直接去到神面前的方法，控告神的子民。很清楚的，这以上所列出的经文，都是撒但当初背摄神之后甚久所发生的。
　　另一方面，从以上的经文，我们也可以看出圣经清楚的指明有诸天这一回事。例如：在圣经中的第一节，创世记1：1“起初神创造天地。”“天地”的希伯来文是shamaem。“Em”是复数式的结束。当圣经首次提及天地时，它是以复数式介绍的。历代志下2：6是所罗门献殿时，向神的祷告：“天和天上的天，尚且不足他(耶和华)居住的，谁能为他建造殿宇呢？我是谁，能为他建造殿宇么？不过在他面前烧香而已。”
　　圣经中文译本“天上的天”，是希伯来文的直译；英文可翻译为“最高的天”。无论那一种翻译，都让我们知道天不只有一个。
　　经文中“天上的天”和“天”的关系，就好象天高过地一般的关系。
　　哥林乡后书12：2－4保罗说得更明确：“我认得一个在基督
　　里的人，前十四年他被提到第三层天上去，或在身内，我不知道，或在身外，我也不知道，只有神知道。我认得这人，或在身内，或在身外，我都不知道，只有神知道。他被提到乐园里听见隐秘的言语，是人不可说的。”
　　我作传道以前，对逻辑学相当感兴趣。因此，我常常无法跳出逻辑的束缚。逻辑告诉我，倘若有第三层天，那么一定有第一和第二层；所以才会有第三层天。很明显的，第三层天就是所谓的乐园；也就是离世之义人的所在，神也必在其中。
　　以弗所书4：10论到耶稣的死与复活：“那降下的，就是远升诸天之上要充满万有的。”
　　注意“诸天”这个词。如果有三层，我们使用“诸”这个字，也就没错了。我想整本圣经也很清楚的指出，有诸天这一回事。因此我们应该进一步去思想，撒但的王国是否仍然存在这空中。
　　俗语常称“第七层天”为最快乐的。我认为这样的说法并不太合乎圣经。事实上，这句话是取自回教的经典一－可兰经。它并不属乎基督徒。这也是属乎圣经的，耶稣也是驾云而来的。
　　关于第三层天的说法，是我个人的见解；并不是教义。然而，我相信这是合理的见解，因它与圣经中所有已知的事实和经验吻合。那第三层天是什么呢？第气层是肉眼所看得见的自然界，如：太阳、月亮和群星。
　　第三层天是我们从哥林多后书12章所读到的，乃是神的所在之处。它也是乐园、是离世义人的安息所。在这里，人听见稳秘的言语，却不可说出来。
　　那么第二层天是什么呢？显然是在第一与第三层之间。我相信它是在神所在之处和我们肉眼所看得见的天空之间。我也相信它是撒但总部的所在。这同时也解释了为什么我们祷告的时候，往往感受到一种无形、又剧烈的斗争在其中。
　　很多时候，我们不明白突破重围来到神面前的难度。我们时常在神的旨意中祷告神，我们相信神已经垂听；然而祷告的回应往往是迟延的。这类的结局可有各方面的解律。若这是发生在真诚又爱主的信徒身上，有一个主要的原因：那就是我们是处在一场属灵的争战之中，而撒但国度的总部是在这有形的自然界和神的居所之间。
　　三、天使的斗争
　　但以理书有一个十分特出的例子，那是关于属灵的争战。它使我们可以更加明白撒但王国的所在地是怎么一回事。事实上，它乃是描写天使的斗争。在但以理书第10章，但以理描写他如何为以色列民的前景向神祷告，以寻求神的启示。有三周之久，他将自己完全的献上、极力的祷告、等候神。满了第三周时，有一天使从天上来回应但以理的祷告。那天使十分荣耀、满有权能，以致那些跟着但以理的人都分离而去，只有他自己一人留下领受启示。但以理书10：2－6“当那时，我但以理悲伤了三个七日。美味我没有吃，酒肉没有入我的口，也没有用油抹挠的身，直到满了三个七日。正月二十四日，我在希底结大河边，举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。他身体如水苍玉，面貌如闪电，眼目如火把，手和脚如光明的铜，说话的声音如大众的声音。”
　　我刚刚提过但以理的同伴无法承受天使出现时的荣耀，都一窝蜂的逃了。然后天使就开始对但以理说话。我所注重的经文是但以理10：12“他就说，但以理阿，不要惧怕，因为从你第一日专心求明白将来的事，又在你神面前刻苦己心，你的言语已蒙应允，我是因你的言语而来。”
　　但以理在第一日开始祷告的时候，就蒙神的垂听；而且天使被差派传达讯息。明白这一点是很重要的。然而，天使并没有立时就抵达但以理所在的地上；反而耽搁了整整三周，或者二十一日。什么事造成天使的迟延呢？原来是撒但的手下。天使从天上至地上必须经过空中撒但的领域，在空中有撒但的手下拦阻。这邪恶的使者企图阻止天使将信息带给但以理。但以理书10：13有清楚的描述“但波斯国的魔君，拦阻我二十一日(天使需要二十一日才到，原来是因为他在空中被拦阻)，忽然有大君中的一位米迦勒(或者天使长)来帮助我，我就停留在波斯诸王那里。”
　　这些都是发生在空中的。撒但的天使其首领称为“波斯国的魔君”，他是波斯国的最高统治者。在他手下的是数位“主管”，或者撒但的小天使。另外，在神这一边，后来帮助第一位天使的是天使长米迦勒。
　　但以理书12：1我们读到米迦勒：“那时保佑你本国之民的天使长米迦勒，必站起来。”“天使长”也可以翻译成“大君”。这一位天使长米迦勒，是特为保佑但以理的国民，也就是以色列的子民。米迦勒在某方面是奉神之命看顾与保守以色列的安危。但理书第10章的启示是关乎以色列的前景问题，因此传达者必须尽职。当第一位天使受到拦阻时，天使长米迦勒就来伸出援手。他们就在那里与撒但的天使斗争二十一日。
　　波斯国魔君(至高的统治者)是撒但的手下的代表者。在他之下，有好多王或者属下的统治者，他们都拥有一些权力。譬如，可能某一个王掌管波斯国的某一大个城市，或者某一个团体。甚至可能某一个王，拥有统管波斯王国的某些宗教和邪教的权力。
　　至此我们可以看到一幅满有组织、精密结构的王国。它的总部指挥着这空中不同的范围和拥有统管这些范围的权力。可惜，它们却是一个叛逆的和败坏的灵气。
　　但以理书10：20也提到天使的斗争：“他就说，你知道我为何来见你么，现在我要回去与波斯的魔君争战，我去后希腊的魔君必来。”换句话说，这之前与波斯国魔君的斗争尚未结束，可能仍有争战在天空。然后天使说：“我去后希腊的魔君必来。”这就是说当天使战胜了波斯国的魔君后；希腊会兴起，他将带着自己的魔君来作统治者。
　　但以理书10：21那对但以理说话的天使继续说：“但我要将那录在真确书上的事告诉你，除了你们的大君米迦勒之外，没有帮助我抵挡这两魔君的。”
　　因此，我们再一次看到天使长米迦勒是特为保护和看守神的子民一一以色列的利益。同时，我们也看到要胜过撒但统治的权势，需要前一位天使和米迦勒一同合力。撒但这权势乃是与神为以色列所立定的计划对抗的。
　　其实，总共有四个主要的外邦帝国，于公元前五世纪之后统治过耶路撒冷城和以色列；他们是巴比伦，波斯，希腊和罗马。我们只提到波斯和希腊，乃是因为他们都是当时统治着以色列的两个主要外邦大帝国。
　　从但以理书中的这些经文，我们知道这争战都是环绕着神的子民和神的目的。相信这争战至到今日仍然继续着。每当神要为他子民去实行目的时，也就是属灵的争战最剧烈的时候，我个人认为，今日在我们所处的时代中，冲突仍旧集中在耶路撒冷城和以色列当中。
　　但以理的祷告在某种程度上来说是动摇的。当但以理开始在世上祷告时，他使天使都活动了。这天空的范围包括神的天使和撒但的天使。这使我们看到祷告所涉及的深远。
　　其实看到神的天使也需要但以理的祷告帮助，来完成使命。这里，我们又再更进一步的明白祷告的功效。
　　四、武器与战场
　　我们来看看两种与属灵争战有密切关系的事物。第一、我们当用的武器。第二、作战的战场。这两件在哥林多后书10：3一5都有提到。我们先看哥林多后书10：3－4“因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战……”
　　注意保罗说我们是在血气中行事，但却不凭着血气争战。因此，我们所用的武器必须与争战的性质配合。倘若我们是以肉身来作战，那么我们就可以使用世界上的武器，如：坦克车、炸弹或者子弹。因着我们所面对的争战是属灵的，所以我们必须使用属灵的武器在作战。哥林多后书10：4一5“……我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自离之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。”
　　注意，我们乃是与坚固的营垒作战；因此，我们的武器必须配合战争的需要。这是属灵的争战，所使用的武器也必须是属灵的。我会针对这些武器，作进一步的解释；其中包括两大主题：
　　防御的盔甲和进攻的武器。
　　了解作战的地点是非常重要的。论到我们的目标和战场，保罗使用许多不同的字眼。我只选出几个，譬如：想象、推理、构思、辨论、知识和思想。我们必须明白战场是在思想的领域中。
　　撒但正在布局伺机擒拿人类的思想。撒但企图在人类的脑海中建立堡垒。因此，身为神的使者我们的责任，就是要使用属灵的武器攻破这些营垒，将这些被掳的人类释放出来，带到神的面前，得自由、顺服神。
　　撒但执意、且有系统的在人类的思想中建立堡垒。这些营垒使人拒绝福音的真理和神的话语；同时也阻止人类接受福音的信息。
　　圣经中列出了那些营垒呢？有两个词，我想可以用来形容人“类思想中的营垒；那就是偏见和成见(也就是先入为主的观念)。”
　　你也许曾经听闻这样的定义：“偏见乃是在不是你的长处上显出弱点。”换句话说，倘若你对某一些事情一无所知，那肯定是会犯错的。况且你又不能知己知彼，没有先见之明，那就更会闹笑话；甚至会导致危险呢！倘若这对一般人来说是一件事实，那对于信奉宗教的人也必如此，因为几乎对于所有他们未曾听闻的事情，他们都抱着极度恐惧和疑惑的心情。
　　还有另一个关于偏见的例子，它是一句有名的格言：“我已经决定了，不要再以事实来混淆我！”这就是偏见。当任何一个人已经预先作好决定；那么不管有多真确的事实和证据、或者原因都无法改变它。惟有属灵的武器能够攻破这些营垒。许多人已经被偏见和成见所驱使、控制；往往因此而造成破坏。有一个例子，给我留下了深刻的印蒙。
　　还有许多萦绕人们脑海关于偏见的例子，例如：异端邪说、政治思想和种族隔离。这些都是常在基督徒身上看到的。譬如说，顽固，也就是心胸狭窄、不容异见的情形，就是一个例子。
　　我查阅字典，发现“顽固”的解释是：“个人不顾来源或者原因，而对某些教条或者观念持有不成比例份量的认识。”这就是心胸狭牢，也是一个堡垒。撒但在人们的心目中所建立的就是这么一回事。
　　哥林多后书4：4“此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们，基督本是神的象。”营垒使人的心眼瞎了，以致福音的真光无法光照他们。当一
　　个人落入这样的光景时，与他们争执是多余的。你愈与他们争执……就越显出他们的错误；他们就愈深陷于自己的错误中。唯有属灵的武器能够攻破这些人的思想营垒。
　　五、我们得胜的基础
　　我将会进一步解释最重要的秘诀。倘若要稳操胜券，这是我们所必须知道的。歌罗西书2：13－15保罗描述了神借着基督代我们死在十字架上，已经为我们成就了一切事：“你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们一切过犯，便叫你们与基督一同活过来，又涂抹了在律例上所写，攻击我们有碍于我们的字据，把他撤去，钉在十字架上，既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。”
　　让我提醒你，撒但是坚决希望你不去掌握这道理的。他要使所有的基督徒都不明白；因为这乃是击败魔鬼的钥匙。最重要的事实是：基督已经完全、并且永远的击败了撒但和它所有的恶势力。
　　你可以什么都不记得，但是却千万不可忘记这个事实：基督已经完全、并且永远的击败了撒但和它所有的恶势力。基督借着在十架上的死，所流出的宝血和凯旋的复活，已经得胜了。
　　我们必须认清和明白撒但最基本的武器，是要使我们有犯罪感；启示录12：10“我听见在天上有大声音说，我神的救恩、能力、国度，并他基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。”
　　那“控告我们弟兄的”是谁呢？我们知道是撒但。之前，我已经提出撒但可以直接到神的面前，他最大的任务就是要控告我们信耶稣的人。
　　撒但为什么要控告我们呢？它的目标是什么呢？很简单的，就是要使我们有犯罪感。只要撒但可以使我们有犯罪感，我们就无法击败它。犯罪感是我们败阵的关键；然而，公义却使我们得胜。
　　神借着十字架已经对付了这犯罪感，包括过去的和以后会有的。他认为这两方面的预备是足够有余的。神如何对付我们的过去呢？歌罗西书2：13“你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们一切过犯，便叫你们与基督一同活过来。”
　　借着耶稣基督的死代替了我们的犯罪感，他为我们作了中保，付上赎罪的代价；神因此赦免了我们的罪。神因着基督义的代替不义的死，赦免了以往我们所作的一切恶行为。第一件我们当明白的是我们过去犯罪的行为，不管是多得无法计算，抑或是十分严重，都必因我们相信耶稣而得着赦免了。
　　然后，神也为以后会有的作了预备。歌罗西书2：14“又涂抹了在律例上所写，攻击我们有碍于我们的字据，把他撤去，钉在十字架上。”
　　“律例”就是摩西的律法。耶稣在十字架上涂抹了摩西的律法，成全了神的公义。只要摩西的律法仍然生效，每当我们触犯它时，我们在神的面前就会有犯罪感。律法被涂抹，我们就得着称义；神也为我们预备，使我们免受犯罪感的控告；乃是因为我们因信而被称为义。
　　有两段与因信称义相关的经文：第一、罗马书104“律法总结就是基督，使凡信他的都得着义。”
　　这是极重要的一句话。无论是对犹太人或者是外邦人，这句话也一样有效。基督并没有了结律法，而是成全律法。律法也是神话语、以色列历史或者任何有关这一方面的一部份。他涂抹了律法，是为了使我们能够在神的面前被称为义。因此，我们被称为义，是不需要律法的。
　　第二段经文是哥林多后书5：21“神使那无罪的(耶稣)，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”
　　这是神圣的交换。耶稣担当了我们的罪，我们却因为他的代罪，而被称为义。只要我们抓住因着基督而被称为义的事实，那么我们就不会有犯罪感。撒但主要的武器也会因此而失去。耶稣因着十字架上的死，而撤退了魔鬼的势力。耶稣撤去他对付我们的主要武器。
　　现在我们来看看基督如何透过我们得胜。我们已经在歌罗西书2：15中看到基督的得胜：“既将一切执政的掌权的掳来(撒但的整个恶势力)，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。”
　　凯旋并不确实只是得胜而已，它其实是显出和庆祝那已经获得的胜利。耶稣借着在十字架的死，向整个宇宙显明他已经战胜了整个撒但的王国。然而，耶稣获胜并不是为自己，他其实也不需要为自己。他得胜是为我们，神的旨意是借着我们来显明他胜利。哥林多后书2：14(也是我较喜欢的其中一节)，保罗说：“感谢神，常帅领我们在基督里夸胜，并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。”
　　难怪保罗说：“感谢神”。若你真正明白这节经文的信息，那么只是感谢神是不会有帮助的。神屡次要我们分享基督得胜撒但国度的凯旋。有两点，那就是“常”和“在各处”，表示无论在何时何地我们都能够与基督一同分享、凯旋的战胜撒但的国度。
　　马太福音28：18一20“耶稣进前来，对他们说，天上地下所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗，凡我吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”
　　耶稣在这里说到借着他在十架上的死，他从撒但的手中为自己夺回权势。然后，神将天上和地下的权势授予他。接着他说：“所以你们要去，使万民作我的们徒……”。“所以”的含意是什么呢？耶稣说这话的意思，是我已经赢得这权势，你去实践它吧。你去向整个世界显明我的得胜，也以此完成我的使命。
　　关于耶稣的胜利，可简单的分成三方面。
　　第一、在旷野受试探，耶稣击退撒但。撒但来试探他，他拒绝了试探，并且击败了
　　撒但。
　　第二、在十字架上，耶稣为我们击败了撒但。他自己已经得胜了。他这次的得胜，是为了打败我们的敌军。他击退了我们的敌人，脱去它的军装，公开的戏弄它们。
　　第三、现在是我们的责任，当将耶稣的凯旋显明和表扬出来。
　　哥林争后书2：14“感谢神，常帅领我们在基督里夸胜，并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。”
　　当记得基督“常”，并且“在各处”已经为我们得胜了。
　　
   防卫的军装
　　上一章我提过神所托负我们的任务就是要破除人类心灵上的堡垒，然后将他们从撒但的骗局中释放出来，带到基督的面前、顺服基督。
　　我们之所以能完成任务，是基于两大因素：第一、我们必须从圣经中清楚的知道，耶稣在十字架上代替我们完全的战胜了撒但；而现在我们的责任是显扬耶稣已全然得胜。第二、我们应该适当的使用神所赐的属灵武器。这些属灵的武器可分为两大类：
　　防卫性和攻击性的武器。在这一章里，我们先看第一类，那就是防卫性的武器。
　　以弗所书6：10－17乃是我们的基础：“我还有末了的话，你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因我们不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖幽暗世界的、以及天空属灵气的恶魔争战。所以要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。所以要站稳了，用真理当作带子柬腰，用公义当作护心镜遮胸，又用平安的福音，当作预备走路的鞋穿在脚上，此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭，并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道。”
　　在以弗所书6：13，保罗说：“所以要拿起神所赐的全副军装……”我们乃是要拿起神所赐的全副军装。
　　在这段经文中，“所以”的存在乃是因为以弗所书6：12保罗说：“因我们不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖幽暗世界的、以及天空属灵气的恶魔争战。”我们乃是与天空属灵气的恶魔作生死的搏斗，神的话语就是要求我们穿戴神所赐的全副军装。非常特别，这一句话保罗说了两遍(第11节和第13节)。很肯定的，圣经清楚的提醒我们，必须以全备的军装来保护自己。
　　保罗在以弗所书6：13进一步提出原因：“好在……得住。”注意这一句：“磨难的日子”。我并不相信这表示那将要发生在世上的大灾难，或者某些预言性的大灾祸(虽然我相信这些
　　灾祸是可能发生的)；我相信“磨难的日子”在这段经文中是指每一位基督徒某一方面的境遇。他总有机会面对恶魔的势力，那就是他的信心遭受挑战、且面对接踵而来的挫折与问题的时候。
　　保罗并没有怀疑我们会面对磨难的日子。因此面对磨难的日子，并不是一个选择，乃是必然的。我常常想到耶稣所说关于两个人建房子的比喻。愚拙的将房子建在沙土上；而聪明的将它建在石地上。结果那愚拙人的房子倒塌了，聪明人的房子却是仍然屹立。这两个人之间的不同，就是他们将房子建立在不同的根基上。虽然两间房子都面对相同的考验因素，那就是：风、雨、暴风雨，甚至水灾。
　　圣经没有任何一处说，我们基督徒可以逃脱这些考验。我们必会面临那“磨难的日子”，因此我们必须准备好自己以应付它。为此；保罗说：“要穿戴神所赐的全副军装。”
　　保罗所描述的六件军用配备，乃是以当时罗马军团为例子。
　　让我列出：第一、真理的带子，第二、公义的护心镜，第三、福音当作预备走路的鞋，第四、信德的藤牌，第五、救恩的头盔和第六、圣灵的宝剑。
　　细读之下，你必会发现一件事情。倘若你穿上这六件军用的配备，你全身上下、从头至脚无一处不得保护，除了你的背。我将会在本章的最后部份和大家讨论这一点。
　　(一)真理的带子
　　第一件军用的配备就是真理的带子。我们当先明白，为什么古罗马军团会需要用带子作为军装的一部份。当记得在古时，男人的服装(其实女人也不例外)都是松宽的一件袍子，长至少到膝盖处；而古罗马军团的团员所穿的，则是短袖的宽大外袍。当他们需要活动时，譬如：作战或者使用武器时，他就必须照顾这件宽大的外袍。不然的话，它飞来飞去必定阻碍了他的行动，甚至影响他有效的使用其他的工具。
　　因此，他当作的第一件事就是将带子紧束在腰间，使宽大的外袍不会飞来飞去，以拦阻他的行动。这是最基本，也是必要的。保罗先提到真理当作带子束腰，那是因为真理能够如带子将外袍束紧，那么外袍的拦阻就必迎刃而解。圣经也时常以此来描述准备旅行的装扮。
　　保罗告诉我们真理就象带子。我相信这并不是指抽象、理论性的真理，而是实际的真理；可以应用在我们的日常生活中。他其实是指我们的诚实、恳切、开放和坦白的意思。
　　对于有宗教信仰的人来说，我们也有许多的虚伪言行，我们为此常常感觉羞耻。我们所说所作的许多事情都不确实是发自内心的，我们只不过要将它说得好听，让别人听而已。我们充满宗教信仰者的陈腔滥调和不虔诚。我们去作的许多事情，并不是为了取悦神，而是为了讨好人。几乎每一种宗教信仰的团体都有他们自己的一套，如：“耶稣会帮助你的，弟兄。”往往，这并不代表什么，而只是敷衍了事。其实真需要去帮助那弟兄的是“你”，而不是耶稣。
　　宗教信仰的言谈，就如松宽的外袍一样。当我们将它穿在身上时，它其实阻止我们去作神要我们作的事。它使我们不再成为一个灵活、主动、充满活力和又有动力的基督徒。它也造成我们无能力使用其他的工具和配备。
　　首先，我们需要穿戴真理的带子。我们必须弃绝假装、虚伪、虚空的宗教言谈，并且弃绝去说和作许多无动于衷的事情。真理往往使人觉得痛苦。你必须开始让其他人知道，你其实是个怎样的人。你也许一直都在掩饰，或者戴着宗教的面具；但是现在你应当对真理敞开和坦诚。你当穿上真理的带子，将它系在你的身上，为使这些宗教的虚假和不真不再缠绕着你，你就能作神要仲、作的许多事情。
　　(二)公义的护心镜
　　古罗马军团所使用的护心镜，是保护我们身体上最重要的器官：心脏。箴言4：23所罗门也指出心在我们生活中的重要性：“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出。”你也可以将它这样翻译：“民全力监督你的心，因为一生中的许多事情都是由心发出。”
　　你的心态，你心中所想的，无论好、歹，最终必决定你的一生。保守我们的心，远离各种的罪恶是必要的。保罗提到以公义的护心镜来保护我们的心。
　　我们必须自问在这段经艾中所指的公义是什么意思呢？幸好，保罗在另一本书信中也提到军装。帖撒罗尼迦前书5：8，他说：“但我们既然属乎白昼，就应当遵守，把信和爱当作护心镜遮胸，把得救的盼望当作头盔戴上。”
　　以上的这一节经文，保罗用另一个角度来形容护心镜。他称它为“信和爱的护心镜”。若将这两段经文放在一起来看的话，那“公义的护心镜”，也就是“信和爱的护心镜”。这使我们更清楚保罗所谓的公义是什么。那不是公义的作为或者公义的律法，而是唯有来自信和爱的公义。
　　保罗在腓立比书3：10，也论到这类的公义：“并且(我)得以在他(基督)里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义。”
　　保罗现在将两类公义放在一起。首先，他论到自己因有律法而得的义是不足够的。为了取代这不足，他说到那因信神而来的义－一也就是他所谓公义的护心镜。若我们所穿戴的护心镜只是自己的义，那么撒但就可以在当中找到许多的漏洞，从而渗透它以攻击和损害我们的心。我们应当戴上的不是自己的义的护心镜，乃是基督公义的护心镜。哥林多后书5：21“神使那无罪的(耶稣)，替我们成为罪，好叫我们在他(基督)里面成为神的义。”
　　我们必须凭信接受圣经所说的，我们已经借着基督成为神的义。成为神的义是唯一公义的护心镜，能够全备的保护我们的心和生命。
　　保罗强调这种义，唯有借着信而有的，所以它是信和爱的护心镜。没有其他的方法可以取得如此的义。
　　耶稣在受难之前的一夜为彼得祈求；同时他也是提醒彼得将不认耶稣，令我十分感动。在那段经文中，耶稣提醒彼得说：“西门，我已经为你祈求。”耶稣并不是祈求彼得不会不认他。按照彼得性格上的弱点，在当时的压力下，他不认耶稣似乎是无可避免、最可能产生的情况。然而耶稣为他所作的祈求却是迥然不同的，也是唯一可以真正帮助彼得的。路加福音22：31一32“主(耶稣)又说，西门，西门，撒但想要得着你们，好筛你们，象筛麦子一样，但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心，你回头以后，要坚固你的弟兄。”
　　注意“你不至于失了信心”。即使他将会否认主，并且显得非常的软弱和胆怯；但是只要他仍旧存有信心，任何情况都可能挽回。这就是信和爱的护心镜；信是护心镜的必要条件。
　　我们所谈论的信，只有通过爱才会奏效。加拉太书5：6“原来在基督里，受割礼不受割礼，全无功效，惟独使人生发仁爱的信心，才有功效。”
　　按照我的理解，保罗其实是说：“任何外表的形式、仪式，都是不足够的。唯一最重要的因素就是信，除此我们无法过一个得胜的基督徒生活。而这种信必因生发仁爱，而产生积极的信”
　　我越思想，就越发觉爱是一股无法抗拒的力量。我喜爱雅歌8：6一7“求你将我放在心上如印记，带在你臂上如戳记，因为爱情如死之坚强，嫉恨如阴间之残忍，所发的电光是火馅的电光，是耶和华的烈焰。爱情众水不能息灭，大水也不能淹没，若有人拿家中所有的财宝要换爱情，就全被藐视。”
　　试想“爱情如死之坚强”，死是每一个人都无法逃避的铁一般的事实。没有任何一个人可以抗拒它，也没有任何方法可以避免。圣经说爱情如死般坚强。
　　爱是不能被压制的。她只有征服，她也是不会被击败的。爱保护我们免受一切消极力量的攻击，如：怨恨、耿耿于怀、难过、气馁和绝望。这类消极的力量会腐蚀我们的心，损害我们的生命。当紧记：一生的果效由心发出。
　　保罗在哥林多前书13：4－8如此描写爱：“爱是恒久忍耐，又有恩慈，爱是不嫉妒，爱是不自夸、不张狂、不作害羞的事、不求自己的益处、不轻易发怒、不计算人的恶、不喜欢不义，只喜欢真理。凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。爱是永不止息。”
　　这就是我们所需要的护心镜，乃是永不止息的。它也必须是坚强的，没有任何弱点是撒但可以侵入。这正在日保罗所描述的护心镜一样。爱是时常保护、信任、盼望和忍耐。当你穿上这生发仁爱的信心的护心镜时，它会保护你。它使你的心免受撒但一切的攻击和试探。因为心是我们生命中最关紧要的部份。
　　(三)福音当作预备走路的鞋
　　古罗马军人通常都穿坚固、且重的草鞋，还有皮带缠绕着，以方便穿着。这皮鞋至少缠绕鞋身的一半以上。在军用配备中，这一双鞋子可是扮演着极重要的角色。它使穿上它的军人们能够快速、且长途的步行。它给军人有活动性，使他在任何时候都能够抵达元帅要他到达的战地。试往这方面想，这鞋也能够使你自由的去到元帅耶稣基督的面前。
　　有一个军人告诉我，在他还没有成为基督徒之前，在任何军事演习时，指挥官就命令他们不许在夜间脱去军靴。他们也只有穿着军靴睡觉。其实理由是非常简单的。当你从睡梦中惊醒过来时，必定是迷迷糊糊的；倘若你不穿上靴子，而周围又是一片混乱，你肯定需要浪费宝贵的几分钟在黑暗中摸索、寻找你的靴子。然后，才将它们穿上、绑好。反之，若你已经穿好靴子，立即备妥上阵。重点是在于速度和灵活性。
　　保罗所说的属灵军备也与此相似。鞋子被称“为预备福音的”；换句话说，为了某一些事情已经预备好了。身为基督徒，我们必须十分有智慧的明白福音。许多基督徒声称自己已经得救和重生，但是他们却无法让人知道他们自己如何得教、或者让人知道怎样可以得救。我相信“预备”包括研读圣经、背圣经和如何有效的与人分享高音的信息。保罗也称它为“和平的福音”；它确实是使信和遵守的人得着心灵平安的福音。
　　有一点关于平安是非常肯定的：唯有我们先得到平安，否则我们就无法将平安传给别人。我们所未曾经历的，也是我们所不能传授的。我们可以谈论，将它理论化；但是，我们不能传授它。
　　有一段非常特出的经文，马太福音10：12－13；这段经文记载着耶稣第一次差派门徒出外传福音的情形。这是耶稣当时的一部份吩咐：“进他家里去，要请他的安。那家若配得平安，你们所求的平安，就必拖到那家，若不配得，你们所求的平安仍归你们。”
　　其中有一句很特别的话是值得注意的。倘若那家配得平安，“你们所求的平安，就必临到那家”；也就是说你就得将平安传给他们。当你去到一个家庭，你是否有平安可以传授呢？你不可能传授一些你自己也没有经历的。
　　让我举一个例子。假设你是一位妇女，正在市场购物。你在排队等候付帐，你看到一位正要发病的妇人。她神情紧张、过敏和害怕，而神指示你去帮助她。你将怎么办呢？你是否会告诉她：“礼拜天，请你来参加我们教会的聚会。”这帮不了她。如果你所能说的就是这些；那么，你还没有将鞋子穿上。将鞋子穿上的意思是：当神指示你作这作那之时，你已经准
　　备妥。首先，你必须有平安。你必须让她感觉到你的心中充满着她所没有、又极度需要的。有一些人能够使人觉得有平安。
　　当她企图接近这平安时，你必须能够简略的，以非宗教性的言语告诉她一一她当如何找到平安。你也当晓得如何与她分享福音。这就是“福音当作预备走路的鞋子”。
　　(四)信德的藤牌
　　新约圣经中的希腊文，关于“藤牌”有两种解释。第一种是小、且圆的藤牌，形状酷似一种大、且圆、又扁的编制篮子。另一种是长方形的盾。它的名字取自门，因为它的形状很象门。这就是保罗所说的“信德的藤牌”。
　　受过正统训练的古罗马军人都会使用这种藤牌，以保护他的身体不被敌军的飞箭射中。这藤牌可以完全的保护他。这就是保罗所说的“信德的藤牌”。
　　当我们与撒但敌对时，我们若给它制造一些麻烦，它必定会反击。首先，它也许会攻击我们的思想、心态、身体或者经济。
　　因此，我们需要藤牌来掩护自己。只要撒但能触及的范围，它都会加以攻击。倘若它没有办法攻击我们，它也会攻击我们的至亲。假如你已婚，那么撒但最先会攻击的就是你太太。这几乎是相当肯定的。这是它反击你的其中一种方法。你必须要有一个足以保护你所拥有一切的盾牌，包括你本身、家庭和一切神所托负给你的。我有一个真实、且非常生动的例子。
　　我曾经辅导一位有自杀念头的妇人。在一刹那间，她得着非常肯定的释放。她知道自己得自由了，我们都赞美神。第二天，她回来找我，告诉我一件令人瞩目的事情。她说就在她得着释放时，她的丈夫是一位农夫正牵着一头羊在路上。当时，不知何故，那一只羊突然冲向一辆在路上行驶得好快的卡车，而当场被撞死。
　　她告诉我之后，我就想到这妇人本来的自杀念头已经离开，而转移到那只羊的身上去。撒但最先攻击的就是最亲近你的。这个例子使我学习到莫齿难忘的功课。每当我传讲得释放的信息，或者为别人祷告时，我时常宣告主耶稣的宝血保护一切与我们有关的事物。从此，就没有类似的事再发生了。这使我领悟到信德的藤牌的重要性。它就象一个极大的门型盾牌，保护着神已经赐给我们的一切。
　　在这一系列的军用装备中，有两次提到信；有生发仁爱的信心的护心镜和信德的藤牌。这里所用的两个“信”字，是有些不同的。用在护心镜的“信”是指个人的义而言，而信德的藤牌的“信”字是为保护和供给我们所拥有和神所赐给我们的一切；一切也就是包括每一件事物。
　　当我开始电台广播的事工时，我亲身学习了这一方面的功课。这项事工在进行时，行政和制作的许多方面都同时出现问题。原本应当操作正常的机件，突然间都停止操作。员工生病，信息偏差等等。一向秩序井然的机构，变得松懈，产生许多混乱。之后，我发觉我必须伸出信德的藤牌去抵挡。撒但遭受回击，但它却无法攻击我，就只好攻击那些支持我的同工和破坏事工。然而，我持着信德的藤牌指责那些促使混乱的势力。过后，就恢复安宁和井井有条的秩序。再一次我学习到一个功课。我们必须持着信德的藤牌，才能有全备的保护和供应。
　　(五)救恩的头盖
　　第五件就是救恩的头盔。我从过去所经历的冲突中，和大家分享我所学习到的宝贵真理。
　　当我回想起这些冲突时，我记起了保罗在罗马书8：37所说的话：“然而靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。”
　　这“得胜有余了”是什么意思呢？这是指我们不但打胜仗，并且实际上会比原先更多。我个人的经验，就好几次证明了这一点。
　　我提过护心镜，也知道它保护我们的心。现在我要讨论头盔，它乃是为保护我们的头；而头也可以代表思想。其实头盔是保护了我们的思想。在这之前，我们已经领悟到这场属灵的争战，是人类的思维在斗争。因为头脑是战场，因此很明显的我们尤其需要小心的保护我们的思维。
　　若一个军人的头受伤了，很自然的他便不能再有效的使用其他的武器。他可能是非常勇敢和有能力的军人，也备有一等的武器；但是他若伤了头，他将无法完全的发挥、也不能完善的使用军备。
　　在属灵方面，这对许多基督徒工作者也是如此。很荣幸，我有机会在不同的时候、不同的地方和许多神美好的仆人们同工。
　　不论男女；特别是宣教士，他们是最先面对属灵的压力的。有好些和我同工的宜教士，他们都是神所拣选的，也满有才能干劲，又确有神的呼召。但是，他们却往往允许自己的头受伤。我的意思是他们允许自己成为颓丧的措物或者不愿意信任其他的同工。这问题拦阻他们成为真正有效的宣教士和神的仆人。只要头受伤，他们就不能使用其余的工具。
　　过去，我与抑郁挣扎了好几年。虽然在多方面来看，我是神所合用、又满有恩赐的仆人；但是这仰郁正如乌云或者浓雾掩盖着我，也封锁了我。它便我无法和别人沟通，和感到没有盼望。
　　我有这样的想法：“别人可以，只有你不行。你是不会成功的。你必定会放弃。”
　　我沮丧了好几年。我绞尽脑汗，我祷告、禁食，我寻求神、读圣经；但就是无法摆脱它。有一天，神的启示解决了我的难题。我读到以赛亚书61：3“赐华冠与锡安悲哀的人，代替灰尘；喜乐油，代替悲哀；赞美衣，代替忧伤之灵；使他们称为公义树，是耶和华所栽的，叫他得荣耀。”
　　当我读到“忧伤之灵”，就感到好似有东西跃过我心。我心想：“这就是我的问题！这就是我需要被释放的。”我也读了其他有关得释放的经文，我凭信心作了个简单的祷告。接着，神超然的使我从忧伤之灵中得着释放。
　　我才然大悟知道需要特别保护自己的思想。当时，我相当熟悉以弗所书第6章。我对自己说：“那能保护我思想的必定是救恩的头盔。”
　　然后，我又自问：“我已经得救，是否就表示已经有了头盔呢？这是必然的吗？”我不以为然。因为保罗也照样写信给基督徒，告诉他们要戴上救恩的头盔。接着，我翻到另一节相辅相成的经文，在帖撒罗尼迦前书5：8“但我们既然属乎白昼，就应当遵守，把信和爱当作护心镜遮胸，把得救的盼望当作头盔戴上。”
　　“得救的盼望”借圣灵的启示，战领悟到盼望是思想的保护，而护心是信。我们时常将这两方面混乱。信仰是在于心。有人说：“心使人在公义上有信”。信就是保护心的护心镜，但保护思想的是盼望。
　　我们需要了解信心与盼望的关连，希伯来书11：1清楚的说明：“信就是所盼望之事的实底，是未见之事的确据。”
　　信是盼望的基础和实底。当我们有确实的信时，我们就有确实的盼望。反之，没有确实的信，也就没有确实的盼望。盼望也许只是充满希望的思想。然而，当我们拥有实在又有根基的信仰时，我们就可以建立一个有效的盼望来保护我们的思想。
　　根据圣经“盼望”简明的定义是基于神话语的应许，而有安宁、稳定的期望。从另一个角度来说，是不止息的乐观；这就是思想的保护。盼望乃是乐观的态度，并且愿意选择非悲观、消极的一面；同时，不向颓丧、疑惑和自怜低头。
　　有一节经文足以使我们有盼望，那就是罗马书8：28“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。”
　　如果你知道每一件发生在我们生活中的事，都是为了要互相效力，叫我们得着益处的话；我们就绝对不会悲观了。其实，每一种情况都可以使我们乐观。乐观就是头盔；只要我们戴着它，我们的思想就得着保护。撒但一切不可思议的突击，如疑惑、丧胆、自怜和不信等等都不能进入。
　　当圣灵指示我保护思想的头盔是盼望时，他似乎是向我传讲一篇道。我突然间收集了好几段新约的经文，都是与盼望有关的。以下是其中的几篇，罗马书8：24“我们得救是在乎盼望……”
　　那是什么意思呢？没有盼望，也就没有救恩。盼望是得救经验中极其重要的一环。试与以弗所书2：12完全相反的情况，也就是不得救的情况比较：“那时(也就是未认识基督之前)，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。”
　　没有指望、失落，也就是与基督无关、没有神的状况。基督徒不应该这样。只要我们与基督有关，就有指望，也有神。歌罗西书1：27“神愿意叫他们知道，这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀；就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。”
　　福音真正的奥秘，乃是“基督在你们心里”。倘若基督在你们心里，你们就有指望。反之，若你们没有指望，也就好象基督不在你们心里一样。虽然你不是丧失的灵魂，但你却没有活在得救的经验中。得救的经验最重要的一个部份就是要有盼望。希伯来书6：17一20以两个比喻来描述盼望：“照样，神愿意为那承受应许的人，格外显明他的旨意是不更改的，就起誓为证。借这两件不更改的事，神决不能说谎，好叫我们这逃往避难所、持定摆在我们前头指望的人，可以大得勉励。我们有这指望，如同灵魂的锚，又坚固又牢靠，且通入幔内。作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。”
　　盼望的第一个比喻是祭坛。在旧约，祭坛好比是避难所。你若逃到祭坛，你就安全了。希伯来书的作者说，当我面也许多压力时，可逃至祭坛，抓紧祭坛的角；那么，无论如何你都不会被拖走的。祭坛就是盼望。
　　第二个有关盼望的比喻是锚。它使我们通入永恒神的面前。在这个世上，我们好比海上的船只，周遭的一切都是短暂的、不可靠的、会改变的。没有一样东西可以给我们安全感和稳定。我们需要锚引我们通往永恒，抛掷在岁月的磐石中。只有盼望，才会使锚着地稳妥。
　　最后，让我们看希伯来书10：23“也要坚守我们所承认的指望，不至摇动，因为那应许我们的是信实的。”坚守指望，不要放弃所承认的指望。你们要乐观，这乃是你们思想的保护。
　　(六)圣灵的宝剑
　　宝剑与我们所提过的其他五件军备不同的是：宝剑不是防卫性的武器。除了它，我们是无法驱走魔鬼的。倘若我们都具所有其他的军备，我们也许能够预防魔鬼的伤害；但是我们却不能够将它赶走。在这六件军备中，只有宝剑能够作赶逐的工作。宝剑一一也就是“神的道”。
　　圣灵以宝剑来比喻神的道，乃是因为神的道能够刺人和剖开灵魂、骨节与骨髓。希伯来书4：12“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵、骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辫明。”
　　神的道能够刺入人类的每一个层面。它甚至能刺人、剖开骨髓，这是人体最显微的部份，而且连人最深入的思念和主意，它也能拂明。它的确比一切两刃的剑更利。
　　启示录1：16约翰看见身为教会主宰的耶稣在荣耀中显现，他也看见一把剑从耶稣的口中来：“他右手拿着七星，从他口中出来把两刃的利剑；面貌如同烈日放光。”
　　这一把两刃的利剑就是从耶稣口中出来神的话语。既然圣经记载耶稣以宝剑来代表神的话语，我们应当了解耶稣如何在世上的日子使用这宝剑。马太福音4：1－11给我们一幅更清楚的图画，那就是描绘耶稣在旷野受撒但试探的一幅图画。每一次耶稣面对撒但时，唯一他所使用的武器就是圣灵的宝剑或者神的道。
　　马太福音4：1－11“当时，那稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。他禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探人的进前来，对他说，你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。耶稣却回答说，经上记着说，“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”魔鬼就带他进圣城，叫他站在殿顶上，对他说，你若是神的儿子，可以跳下去。因为经上记着说“主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”耶稣对他说，经上又记着“不可试探主你的神。”魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国、与万国的荣华，都指给他看，对他说，你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。耶稣说，撒但退去吧。因为经上记着说，“当拜主的你的神，单要事奉他。”于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。.
　　关于以上这么长的一段经文，有几处是十分有趣的。第一点、不论耶稣或者撒但都不怀疑圣经的权威。很奇怪吧？尤其耶稣，常常引用申命记；而申命记却是近代神学家评论最频的一本书。以我个人来说，我相信耶稣和撒但都比近代的神学家聪明。他们都明白神的权威。
　　第二、撒但对耶稣的每一个试探都是疑惑的试探。每一次撒但都以“若”这个字来引起困憨。
　　第三、我已经指出耶稣并没有改变他对付撒但的方法，他一直都是以神道为武器。他都是这么回答：“经上记着说……经上记着说……，经上记着说……”。
　　魔鬼也会引用圣经，但是它却误解了圣经的意思。它取自诗篇91篇，但是耶稣再以申命记来回答它。魔鬼尝试用圣经来诱惑神的儿子。倘若它这样的对付耶稣，它也许依样画葫芦来对付你和我。因此，我们必须清楚知道圣经，并且懂得如何适当的使用圣经，以应付魔鬼。对于胡乱引用圣经的人，我们必须小心，他们也许会诱憨我们去作错事。
　　耶稣并不以神学理论或者教条去回答魔鬼。他并没有说他去参加那一个聚会，或者有那一个拉比(也就是夫子)教他。他直接引用圣经：“经上记着说……经上记着说……，经上记着说……”。
　　经耶稣三次那么说了之后，撒但就退去了；它领教过了耶稣的实力。你和我都同样拥有使用这武器的权力。
　　以弗所书6：17保罗论到圣灵的宝剑，也就是神的道。“道”希腊文字是rhema，基本上是指话语。这意味着圣灵的宝剑，并不是那摆在书架上的圣经。其实，它是无法吓跑魔鬼的；但是若你真正引用圣经，它就成为圣灵的宝剑从你的口中出来。
　　注意到“圣灵的宝剑”这句话的意义，它带着信徒与圣灵之间的合作。我们必须自己配戴这宝剑，圣灵是不会替我们配戴的。然而，若我们凭着信心配戴宝剑时，圣灵就会赐给我们能力和智慧来使用它。
　　(七)不被保护的部份
　　到目前为止我们已经讨论了六件盔甲，唯一没有受到保护的部份是我们的背。我相信这是带有特殊义意的，并且有双重的作用。第一、决不背对魔鬼，不然的话你是给魔鬼留地步，来伤害你不被保护之处。换句话说，不要放弃。决不回头说：“我受够了。我不能够再忍受下去了。”这就是背向魔鬼，而它必定捉紧机会伤害你。
　　第二、我们不是常常都可以保护自己的背。古罗马军团的步兵都是同阶级一起作战的。希腊文字指这一类的同阶级为Dhalanx。他们的受训就是这样的作战，并且不破坏阶级。每一位士兵都晓得他们自己左右的同僚，所以当某人遭遇困难、或者无法保护个人的背时，就有另外的士兵可以帮助他。
　　我相信，同样的这也可以应用在基督徒的身上。我们不可能孤军作战去夺取魔鬼的王国。践们必须要有纪律，知道自己在主的身体(也就是基督的军队)中的岗位；同时也当晓得谁站在你的左边和右边。另外，我们也应当彼此信任。然后，当我们面临压力又无法抵挡时，我们就晓得谁是保护我们的背的邻里。
　　我事奉主已有四十多年，的确经历了许多。多少时候，我们基督徒的背乃是被主内的弟兄姐妹伤害的。这实在是不应当发生的事！让我们下定决心站在同一条阵线上，彼此保护背部，并且不加害于他人。
   攻击性的武器
　　(一)采取攻势
　　我们已经讨论过六件盔甲，也就是保罗在以弗所书6：14－17所提的。我也指出，除了宝剑之外，其他再说是为保护自己。防卫性的工具根本无法使我们进攻撒但的堡垒。那就是保罗在哥林多后中$10：4－5描绘了撒但的堡垒，他指出攻破撒但的堡垒是我们的职责。
　　现在，应该是我们采取攻势了。我们应当讨论该使用那些攻击性的武器，才可以攻破撒但的堡垒。认定所要采取的攻势、积极进攻撒但的国度是重要的。在历史和经验中，没有一支军队是靠防守而得胜仗的。
　　话说起来也许简单，但是只要我们撤退或者驻守阵营，就绝对无法打胜仗。只要撒但使教会处在防守的状况，它的国度就不会被攻破。因此，我们必须从被动自守的景况，转向攻击的地位。
　　耶稣第一次提出他对教会的计划时，他的异象是攻击撒但的堡垒。“教会”一词，第一次是出现在马太福音16：18，耶稣对彼得说：“我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄，不能胜过他。”
　　换句话说，阴间的门也不能胜过他。“阴间”的希腊字是Hades 。Hades字根的意思是“不能看见的”。因此，Hades或者阴间是撒但不能被人看见的王国。
　　耶稣对教会的形象就是：建造和争战。这两件事是必须时时并驾齐驱的进行。倘若我们不建造，争战也就没有必要了。从另一方面来说，我们若不争战，也不能够建造。因此我们必须常常往这方面想，不单建立教会，也要与撒但争战。
　　有许多人误解了耶稣这番话的意思。他们以为耶稣对教会的形象只是处在防守、被撤但的军队围攻的地位。他们把耶稣的应许当成撒但在耶稣再来之前是不可能攻破城门和将教会掳去的。这确实是举世教会的防守观念，但却是完全错误的。
　　耶稣对教会的形象是攻击性的，为要攻击撒但的城门。撒但的门是无法抗拒教会的，而撒但也不能胜过教会。耶稣应许我们，倘若我们视他为元帅而听从他，我们将能制胜对付
　　撒但的护城堡垒、将被它们掳掠的挥放。这就是教会的任务，是攻击性的，而非防卫性的。
　　“门”这个词在圣经中有多方面的解释。首先城门是劝告和裁决的地方，举一个例子说，箴言31：23论到一位理想和忠贞妻子的丈夫：“他丈夫在城门口与本地长老同坐，为众人所认识。”注意，城门是当地长老裁决和管理那城的地方。因此，圣经论到撒但的城门是不会胜过教会的，意思是指撒但的议会不能战胜教会；反而会一败涂地。
　　要攻打一个城市，最自然的方法就是先攻击它的城门。因为城门不比城墙坚固。以赞亚书28：6“也作了在位上行审判者公平之灵，并城门口打退仇敌者的力量。”这是一幅描写教会突击撒但的城门的图固。撒但城门是无法抵挡教会的。所以，我们必须停止被动、防守的思想，而当开始主动和攻击性的态度。
　　我见过很多基督徒有：“我真不晓得魔鬼下一步将如何？”的态度，我建议你应当给魔鬼来个措手不及的反击，使它摸不清教会的下一个步骤。
　　我要继续以圣经做基础来解释，教会采取主政的题目。要点只是取自一节经文，那就是歌罗西书2：15，描述基督借着在十字架上的死，代替了我们的罪所成就的：“既将一切执政掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。”
　　现在我们可以看到，那执政的、掌权的和以弗所书6：12所说撒但的势力是一样的。借着在十字架上的夸胜，神已经撤去了那执政的、掌权的势力。你是否想过撒但已经没有了盔甲？它的武器已经被剥去了。神借着十字架，撤消了那执政、掌权者的武器。然后，他说：“既将一切执政掌权的掳来，明显给众人看。就仗着十字架夸胜。”
　　因此，神借着十字架除去了撒但的王国。他将撒但的王国明显给众人看，并仗着十字架夸胜。夸胜并不是凯旋的胜利而己，而是庆祝已经争取到的胜利。这是得到完全的胜利之后，显给众人看。
　　在十字架上，耶稣并不是为自己赢得胜利；他已经得胜。身为我们的代表，他为我们得胜了。因此，他的胜利成为我们的胜利。哥林乡后书2：14“感谢神，常帅领我们在基督里夸胜，并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。”
　　我们要“常常”和“在各处”代表基督的夸胜。神要借着我们公开彰显基督所取得的胜利。也就是基督得胜了那执政、掌权者与恶势力。这胜利是要借着我们去成就的。
　　这就是耶稣在马太福音28：18－19所指的大使命：耶稣进前来，对他们说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以你们要去使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”
　　耶稣说：“天上地下所有的叹柄都赐给我了。所以，你们要去”。“所以”的意思是什么呢？我的理解是：“你们代表我去使用、发挥我已经赢得的权柄。”我们的任务就是当知道如何管理这已经得到的胜利，并将耶稣为我们已经得了的凯旋显扬出来。唯有发挥出来的权柄才是有功效的。倘若我们没有发挥这已经赐给我们的权柄，那权柄就失去功效了。
　　只有将基督的胜利显扬出来，世人才可以看见。基督已经取得了胜利，但我们的任务就是要彰显这巳胜过撒但和它王国的胜利。唯有当我们从防卫转为攻击，这胜利才会发生功效。
　　(二)祷告的武器
　　为了使我们可以猛攻和毁坏撒但的堡垒，神供给我们适当的属灵武器。哥林多后10：4“我们争战的兵器，本不是属血气的，(他们不是属情欲、肉体或者物质主义的；他们也不是炸弹、枪弹、坦克或者战舰。)乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒。
　　很显然，这是指撒但的营垒。换句话说，神为我们预备了属灵的兵器。细心的研读和个人的经验，使我们相信圣经启示了四件主要的属灵攻击性武器；那就是；祷告、赞美、证道和见证。
　　我们先来谈第一件的武器：祷告。
　　祷告是一种非凡的武器。祷告包括了许多不同的层面，尤其是在属灵争战这一方面的武器。我相信这是神所给我们的一项最大威力的武器。
　　以弗所书6：18·保罗列出了六件盔甲之后，他说：”靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求。
　　此刻，他从防守移到主玫。这是必然的。他提到最大的攻击性武器就是祷告。试想祷告是一颗洲际弹道导弹。它受控于先进的导引系统，去捣毁在另一洲中所指定的目标。祷告是没有时空限制的，祷告就好象是洲际弹道导弹一样。靠着祷告，我们可以攻击撒但在任何一处的营垒，即使是在空中。
　　使徒行传12：1－6是一个攻击性情告的例子。教会在希律王的手下受逼迫。领袖之一的雅各遭希律杀害。现在彼得也被捉，并且不久将被处决。这就是当时的情况：”那时，希律王下手苦害教会中几个人，用刀杀了约翰的哥哥雅各。他见犹太人喜欢这事，又去捉拿彼得。那时正是除酵的日子，希律拿了彼得，收在监里，交付四班兵丁看守，每班四个人。意思要在逾越节后把他提出来，当着百姓办他(希律不能够在逾越节办彼得，都是因为逾越节在犹太人的日历中是个，节日，这样作是会触犯犹太人的圣礼)。于是彼得被囚在监里；教会却为他切切的祷告神。
　　彼得被关在守卫森严牢房里。每天有四组(四人组成一组)的卫兵，每天二十四小时日夜不停的看守着他。很显然的，要搭救是极不可能的一件事。然而，教会为此迫切的祷告。
　　困难改变我们的价值观。我不知道当时的教会如何迫切的祷告；但是忽然间雅各也被捉去他们这才察觉到彼得的危险近在眉梢。这就是迫切祷告的推动力。他们不只是在白天祷告，连晚上也祷告。有许多的情况，只在白天祷告是不足够的。我们应当明白这一点，因为这是非常重要的。耶稣在路加福音13：7论到：“神的选民昼夜呼吁他，他纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤么？”往往当我们积极的祷告，神就伸出援助之手。
　　耶稣在约翰福音21：18－19赐给彼得一个应许：“我实实在在告诉你，你年少的时候，自己束上带子，随意往来，但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。耶稣说话是指着彼得怎样死，荣耀神。说了这话，就对他说：你跟从我吧！”
　　我不晓得彼得是否曾在以中默想，耶稣所赐的应许。耶稣说：“当你年老的时候……”，彼得还是年轻小伙子。我猜想，当时彼得必定绞尽脑汁去想，到底什么事情会如耶稣所说的一般发生？然而，这一切需要教会的祷告支持，方能成就。
　　因此，神就差派天使来释放彼得以应允教会的祷告。使徒行传12：8一11“天使对他说：”束上带子，穿上鞋。”他就那样作。天便又说：“披上外衣，跟着我来。”彼得就出来跟着他，不知道天使所作是真的，只当见了异象。过了第一层、第二层监牢，就来到临街的铁门，那门自己开了。他们出来，走过一条街，天使便离开去了。彼得醒悟过来，说：“我现在真知道主差遣他的使者，救我脱离希律的手，和犹太百姓一切所盼望。”
　　神借着天使超然的相救，来应允教会的祷告。然而，拯救只是祷告的一部份结果。我们也必须看到祷告的另一部份结果；那就是希律王受刑罚。使徒行传12：19一23“希律找他，找不着，就审向看守的人，吩咐把他们拉去杀了。后来希律离开犹太，下该撤利亚去，住在那里。希律恼怒、推罗、西顿的人。他们那一带地方是从王的地土得粮，因此就托了王的内侍臣伯拉斯都的情，一心来求和。希律在所定的日子，穿上朝服，坐在位上，对他们，讲论一番。百姓喊着说：这是神的声音，不是人的声音。”(换句话说，他们奉承希律为王；当注意这事的结果。)希律不归荣耀给神，所以主的使者立刻罚他，他被虫所咬，气就绝了。
　　让我们来审察在那样的情况下，祷告事工如何成为攻击性的武器。祷告突破空中，将天使唤来搭救。这一段可以和但以理书第10章相比，当但以理祷告的时候，天使来自天上回应他。
　　最后一处有关的经文是在使徒行传12：24“神的道日见兴旺，越发广传。”
　　这一节经文让我们看到神的话语是通行无阻的，例如：神所赐给彼得的应许，他必会年老而去世。我们必须明白，祷告促使神的应许成就，有了神的应许，并不等于我们就不需要祷告；反之它驱使我们去祷告。我们需要祷告才能够使神话语的应许，在我们心里生效。同时，我们也可以祷告呼吁天使的拯救。
　　圣经说到天使是服侍的灵，他被差是为了我们的好处。不过，我们若不祷告，他们就不会来到。通过我们的祷告，天使的协助乃是神的答案。紧记：祷告能够攻破空中掌权者、撒但的王国，并且择放天使来援助。
　　(三)赞美的武器
　　接下来要谈的攻击性武器是赞美，从某个角度来看，赞美也算是祷告的一种。
　　赞美在圣经中通常是与神的可畏相提并论的。赞美带来神超然的干预，这也是极适当的。出埃及记15：10－11是摩西和以色列入蒙神的救赎之后，所献上的诗歌。那是在以色列人出埃及，法老的军队被红海的水淹世之后的事。出埃及记15：10－11“你叫风一吹，海就把他们淹没；他们如铅沉在大水之中。耶和华啊！众神之中，谁能象你？谁能象你至圣至荣、可颂可畏、施行奇事。”
　　“可颂可畏”这几个字。赞美的启示，使神子民的敌人对神产生敬畏和惧怕。
　　诗篇22：33“你们敬畏耶和华的人，要赞美他；雅各的后裔，都要荣耀他；以色列的后裔都要惧怕他。”
　　赞美是神的子民对他可畏之举所作最合适的回应。
　　诗篇8：2“你因敌人缘故，从婴孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敌和报仇的，闭口无言。”
　　在这一节经文当中，神为他的子民提供能力以对付敌人。敌人有两意思，第一个是复数的。我相信一般上是指撒但的国度，也正如以弗所书6：12所指执政的、掌权的、有能力的。第二个是单数的，是指撒但本身。
　　神已经赐给他的子民能力去对付撒但的整个国度。神所赐力量的本质在马太福音21：15一16可见一般，耶稣在圣殿中显神迹，小孩子则来回高喊：“和散那！”；而那些宗教领袖则要耶稣止住小孩子的口：“祭司长和文士看见耶稣所行的奇事，又见小孩子在殿里喊着说：‘和散那归于大卫的子孙！’就甚恼怒，对他说：‘这些人所说的，你听见了吗？’耶稣说：‘是的。经上说：你从婴孩和吃奶的口中，完全了赞美的话。你们没有念过吗？’”
　　耶稣引用诗篇8：2来回答他们，内容虽然略有更改，但我们却能够知道耶稣的立场。诗人说：“从婴孩和吃奶的口中，建立了能力。”耶稣则说：“……完全了赞美。”因此，这显示神的子民的力量是来自明美。赞美是我们最大的力量。
　　这启示还包括其他：
　　第一：在每一个情形之下都用：“从口中”。我们的口是对抗撒但国度的武器。
　　第二、提到“婴孩和吃奶的”。这表示那些没有能力自助的人，必须依靠神的能力。马大福音11：25“那时，耶稣说：‘父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。’”
　　他是指自己的门徒说的。“婴孩”并不是指那些刚刚出世的孩子；而是指那些无能为力，必须完全依靠神的能力的人。
　　以赞美作为武器的目的是要堵住撒但的口。这样的说法与启示录12：10所说的吻合。这是一个正待成就的异象，但这却告诉我们许多有关撒但这个时候的动向。启示录12：10－11“我听见在天上有大声音说：‘我神的教恩、能力、国度，并他基督的权柄，现在都来到了；因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。弟兄胜过它，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。”
　　撒但对付我们的最基本的武器就是控告我们。它继续不断、昼夜不停的在神面前控告我们。倘若撒但日以继夜忙碌着控告我们；那我们更不能只在白天忙。我们必须日夜与它争战。撒但对付我们最主要的武器就是借它的控告使我们内疚。“那么，神为什么不止住撒但的作为呢？”你问。因为神已经赐给我们方法来制住撒但。神要我们用“从婴孩和吃奶的口中”发出的赞美去对付撒旦，借着这赞美突破空中，开到神宝座前的赞美去制止撒旦对我们的控告。
　　启示录16：13－15预言说：“我又看见三个污秽的灵，好象青蛙，从龙口、兽口并假先知的口中出来。他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战，”这将怎样在历史中成就，我不想尝试去解释。但是有一个重点就是不洁净的灵也可借着口而出。唯有来自神子民口中的赞美才可制止撒但。也就是说那最有效使用的口的就必在这一场属灵的争战得胜。
　　很明显，这是现代文明人的宣传手法。撒但往往利用这种手段去鼓吹错误的意识形态、错误的政治目的和邪恶的统治者。对付这许多恶势力的一个最有效的方法就是借着神子民口中所发出的赞美。
　　另一个关于赞美的能力的例子是记载在诗篇149：6－9“愿他们口中称赞神为高，手里有两刃的刀。为要报复列邦，刑罚万民，要用链子捆他们的君王，用铁镣锁他们的大臣，要在他们身上施行所记录的审判。他的圣民都有这荣耀。你要赞美耶和华！”
　　这几节的经文提到所有神的圣民可以借着赞美作到的。但是那样的赞美是随伴着两刃的刀，也就是神的道。换句话说，神的道和赞美必须并驾齐驱。与神的道配合，赞美成为一件审判君王和列国的工具。这里所指的君王和大臣是撒旦国中的天使和君王，乃是我们肉眼所看不见的。神的子民已经领受权柄施行所记录的审判。神赐给他子民神圣的任务，就是照着他所启示的去施行审判。
　　哥林多前书6：2一3保罗对基督徒说：“岂不知圣徒要审判世界吗？若世界为你们所审，难道你们不配审判这最小的事吗？岂不知我们要审判天使吗？何况今生的事呢？”这权柄借着神的道和赞美已被承诺于我们去执行神对天使、掌权者、君王、民众和列国的审判。这是莫大的能力和权柄。
　　(四)证道的武器
　　只有宣讲神的道才是更直接、更明确与神的道有关的攻击性武器；宣讲人文哲理、政治、或者进深神学等等，都是无效的。
　　我们首先君保罗对提摩太的严肃吩咐，提摩太后书4：1－4“我在神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着他的显现和他的国度嘱咐你。务要传道；无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人、警戒人、劝勉人。因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好师傅，并掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。”
　　针对以上的经文，有几个重点是我们可以讨论的。第一：严肃的嘱咐。这是在神和将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着他的显现和国度的嘱咐。这也是给予神的仆人前所未有最庄严的吩咐。
　　第二：务要传道的嘱咐。这意指讲员要对所传讲的道负责。耶稣将审判活人死人，同样讲员所讲的他也必须对主负责。这乃是针对那些体贴自己的私欲，拒绝聆听真理。只寻找自
　　己所喜欢的道来听的人的一个警告。也就是说，不是所有的人都会接受真理，固然有许多人反对与批评，我们仍要持守传讲神的道。
　　圣经有许多处提到传讲神道的功效。以赛亚书55：11神说：“我口所出的话，也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上必然亨通。”
　　再一次，耶利米书23：29：“耶和华说：我的话岂不象火，又象能打碎磐石的大锤吗？”
　　希伯来书4：12“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意都能办明。”我们应该宣讲神大有能力的道；那是大有功效的，而且也不会落空。这样作也讨神的喜悦。对于违反神旨意的人，这道就如大锤击碎磐石般。它也好比两刃的剑刺入人的至深处，连人心中的思念和主意，都能辨明。
　　使徒行传19：8－10是保罗在以弗所的事奉生程中，宣扬神道的能力的另一个显著例子：“保罗进会堂，放胆讲道，一连三个月，辨论神国的事，劝化众人。后来有些人心里刚硬不信，在众人面前毁谤这道；保罗就离开他们，也叫门徒与他们分离，便在推喇奴的学房，天天辨论。这样有两年之久，叫一切住在亚西亚的，无论是犹太人，是希利尼人，都听见主的道。”
　　有三个形容词可以用来形容保罗的讲道，那就是：剧烈、连续性和广泛的。两年之久，保罗天天辨论，教导神的道。他的教导伸延得十分广泛，因为一切住在亚西亚的人都听见主的道。我们常忽略了保罗在以弗所城市两年的那段时间，天天传讲神的道。
　　这情形就象将一粒石头扔进湖中，见涟漪从石落处慢慢散开至到湖的边缘。第一个结果是超然的印证。圣经说神会鉴定他所说过的话。神并不是鉴定人文理论、哲学、或宗派的标志。然而，神会印证他所说的。因此，他印证了保罗所说过的话，使徒行传19：11一12“神借保罗的手行了些非常的事；甚至有人从保罗身上拿毛巾或围裙，放在病人身上，病就退了，恶鬼也出去了。”
　　我很喜欢“非常的奇事”这几个字。你是否知道这几个字表示什么意思吗？那就是某些神迹奇事是十分平常的，但是发生在以弗所的却是不平常的。我曾经自问，“今日教会里，发生过平常的神迹奇事到底有多少？更何况是非常的奇事呢？”这些非常的奇事，就如使徒行传19：12所形容的一般。
　　我个人的经验可以为此作见证，我曾经见过类似的奇事发生。那样的事并不是以前才发生的，在今日它仍然行得通，只在乎我们是否有宣讲神的道。
　　保罗到以弗所证道的第一个结果，就是以超然的神迹奇事见证所传的道。第二个结果就是将恶鬼赶出去。使徒行传19：13－16“那时，有几个游行各处，念咒赶鬼的犹太人，向那被恶鬼附的人，擅自称主耶稣的名，说：我奉保罗所传的耶稣，勒令你们出来！”作这事的，有犹太祭司长士基瓦的七个儿子。恶鬼回答他们说：“耶稣我认识，保罗我也知道；你们却是谁呢？”恶鬼所附的人就跳在他们身上，胜了其中二人，制伏他们，叫他们赤着身子受了伤，从那房子里逃出去了。”
　　最重要的一件事就是将撒旦的执行者赶逐。污鬼和恶鬼都是撒但的秘密执行者。当这些邪灵被赶出去之后，也就是神道的另一次夸胜；也正如那几节的经文所形容的。当邪灵说：“耶稣我认识，保罗我也知道”，令我十分惊讶。对我来说，这乃是撒旦的代表对传道者一种含意不明的恭维。
　　第三个结果是保罗的证道使整个城市的邪术权势完全被破坏。使徒行传19：17－19“凡住在以弗所的，无论是犹太人，是希利尼人，都知道这事，也都惧怕；主耶稣的名从此就尊大了。那已经信的，多有人来承认诉说自己所行的事。平素行邪术的，也有许多人把书拿来，堆积在众人面前焚烧。他们算计书价，便知道共合五万块钱。”
　　从这些经文，你可以看到有许多信徒仍然涉及邪术之事，正如今日的教会一样。他们一支脚站在神的王国上，另一支脚却在撒旦的阵营上。但是当他们看到那令人惊心胆跳的撒但势力时，他们决定远离撒旦，将自己完全交在神的手中。为了表示自己的决定，有许多平时行邪术的，就将书拿来，堆积在众人面前焚烧。这些书的价值共合五万块钱。在当时，一块钱相等于一个工人一天的工资。倘若你换算一下，你会发觉这确实是一笔可观的
　　数字。今日世界的许多大城市，确实需要这样的事情发生。让我们来看看圣经如何解挥所发生的这些事情。使徒行传19：20“主的道大大兴旺，而且得胜，就是这样。”
　　原来这许多事情的发生乃是因为主的道兴旺。保罗证道有两年多之久，带来剧大、满有权威和能力的后果，在那地区，撒但的国度被封锁，它的营垒被捣毁。
　　使徒行传20：20，26一27保罗描述自己在以弗所的事奉：“你们也知道：凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的，或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们，所以我今日向你们证明，你们中间无论何人死亡，罪不在我身上，因为神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的。”
　　保罗总结自己的事奉为不妥协，也没有保留的，今日，我们需要这样的去宜讲神的道去取得相同的果效。
　　(五)见证的武器
　　我们要先辨别何谓见证和证道。证道是将神的真理直接的表明出来。但是，见证乃是“证明”或者“作见证人”。见证是叙述个人对于神的道的经历；同时也证实这真理。例如：倘若我们宣讲医治的道，我们所宣讲的乃是神医治的原则和应许。假如我们要见证关于神医治的事，那就是讲述神医治我们的经历。因此见证和证道，都与神的道有关，只是所采取的角度不同而已。
　　作见证乃是耶稣要我们向普天下人传福音的基本策略。当耶稣即将离世升天之前，他站在橄榄山上，所留给门徒们的遗言就是这策略。使徒行传1：8“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”
　　首先，我们当留意，要有效的为耶稣作见证，我们需要有从上头来的超然的能力。这超然的能力来自圣灵，为要加强我们的见证，使这见证异于平常，耶稣要门徒往普天下作见证之前，先等候五旬节能力的降临。
　　第二、耶稣并不象今日许多信徒所说的一样：“你要作见证。”他乃是说：“你们要……作我的见证人。”换句话说，不在乎我们说什么，乃是我们的整生命要为耶稣和福音的真理作见证。
　　第三、耶稣给了我们一个没有限制的工场。他的意思是说，以你所在的耶路撒冷作为根据地，然后去告诉万民，使他们相信、并且被圣灵充满。最后，让他们去传给其他的人。以此类推，叫多人相信，并且得着圣灵的充满，又再去传给人。换句话说，他要门徒以耶路撒冷为开始，然后到犹太全地，和撒玛利亚。然而，并不是到此为止；而是要传到地极。
　　这就是耶稣在世的最后几句话。他的整个心都放在传福音到地极的事上了。唯有将福音传到地极，否则耶稣将不会满足：他的基本策略就是要所有属神的子民都作见证人，以见证来领人归主；正如石头投在湖中所溅起的涟漪一样，传到地极。
　　回顾历史，当神的子民运用这策略时，它的确实用。在三百年之内，它攻取了罗马帝国。我相信胜过罗马异教徒最基本的属灵力量，就是千千万万信徒的见证。这些信徒来自不同的背景、种族、社会阶级和宗教信仰。他们都说：“耶稣改变我的生命！”这冲击使整个苛刻、刚强和残忍的罗马帝国崩溃。
　　圣经指出同样的武器，最终也会将空中掌权者、撒但的王国击毁。启示录12：7一11“在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同它的使者去争战，并没有得胜，天上再没有它们的地方。大龙就是古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；它被障在地上，它的使者也一同被停下去。我听见在天上有大声音说：我神的救恩、能力、国度，并他基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们神面前，昼夜控告我们弟兄的，已经被降下去了，弟兄胜过它，是因羔羊的血和自己所见证的道，他们虽至于死，也不爱惜性命。
　　那“控告我们弟兄的”就是撒但。这几节经文描述撒但如何从空中一一它的国度中，被撞击而摔下来，它也描写信徒怎样胜过撒但，注意，这是直接和个人的冲突。
　　他们主要的武器就是“见证”，最终将个整个撒但的国度粉碎的就是他们的见证，我相信他们的见证主要集中在以下的两点：
　　神的道和耶稣的宝血，他们的见证带出道和宝血的能力。
　　我们可以将这个简单和实际的例子应用在我们的身上，当我们个人见证神的道所说的和耶稣的宝血为我们所作的，我们就得胜撒但了，因此你可以体会到为道和血作见证的重要性。
　　我们可以持守主所立的最后晚餐见证神的道和耶稣的宝血，论到最后晚餐，保罗在哥林多前书11：26说：“你们每逢吃这饼喝这杯是表明主的死直到他来。”我们知道这杯表示主的血，因此我们守圣餐，就是继续作见证，宣告耶稣基督的死和复活。
　　为了有效的作神道和耶稣宝血的见证，我们必须熟悉神的道所说有关耶稣宝血的事，在神的道中启示了五项极重要的预备，乃是借着耶稣的宝血带给我们的。
　　第一，记载在以弗所书1：7“我们借这爱子(基督)的血，得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典，”这一节经文告诉我们借着耶稣的宝血所赐给我们的两件好处，第一件是救赎(我们得蒙救赎)，
　　第二，是赦免(我们的过犯得以赦免)。约翰一书1：7“我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”
　　第三，耶稣的血不断的洗净我们一切的罪，借着血，我们得着持续的属灵净化。罗马书5：9：“现在我们既靠着他的血称义，就更要借着他免去一一神的忿恕”，
　　第四，我们被称为义，我听过形容称义最好的解释是如我未曾犯罪一般，因为我靠着基督的义被称为义。希伯来书13：12“所以耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。”
　　第五，圣经告诉我们可以用耶稣的血使自己成圣，“成圣”的意思是成为圣洁，或者分别为圣属神。
　　这些就是神的道所启示的五项预备：
　　第一、我们得蒙救赎；
　　第二、我们的过犯得以赦免；
　　第三、我们得浩净；
　　第四、我们被称为义；
　　第五、我们成圣(成为圣洁)
　　唯有当我们亲自见证这些预备，它才会在我们的生命奏效，我们必须勇敢的声明自己的信仰。我们必须这样说：
　　借着耶稣的宝血，我从撒但的手中被救赎，借着耶稣的宝血，我所有的过犯得以赦免。耶稣的宝血洗净我一切的罪。借着耶稣的宝血，我被称为义，正如未曾犯罪一样。借着耶稣的宝血，我成为圣洁，分别为圣属神。我不再处在撒但的领域中。
　　默想这五件耶稣的宝血所作的预备：救赎、赦免、洁净、称义、成圣。然后要抓住的重点是当你亲自去作这见证时，这才会确实的属于你。倘若我们亲自为主作见证，我们就借着“羔羊的血和所见证的道”胜过撒但。
　　属灵的争战要有显赫的功绩，我们必须不断的拿起神所赐给我们的攻击性武器，我们只是一味的抵挡和等候主的拯救是不足够的。我们是一队征服者，庄稼已经熟了，世界各地正等待我们以天国的福音去征服。
　　



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好长啊,好长啊,好长.