[翻译]卡巴拉符号实用指南｜第五章不显现和空无之纱 - Aeons隱知_神秘學網站（指引社）

不显现，是万物之先，也是万物所归，是开始也是终结。这个概念高于思辨，没法用理性思维解释。如同佛教禅宗用这种比喻：想象单手拍掌。

“不显现是纯粹的存在，我们无法谈论一个不是的东西，虽然它不是显现，但它确实是个东西。它是万物涌现而出的源泉，它是唯一的“真实”。它自己就是一个不变的实质，其他都是表象和衍生之物。对于不显现，我们只能说“它是”，它是动词“成为” (to be) 返回到自身，是纯粹“存在”(being)的状态，没有质量也没有历史。它不是任何我们知晓的东西，因为我们知道的都是显现出来的，只有显现了才能为我们所知；不显现是大否 (the Great Negation)；这时它是尚未发生的无限可能。结合星际空间的图像最有助于构想。”

要注意，星际空间图是帮助理解的符号。这个图把首个显现过程描述为空无的“空间”开始在一个环中移动，环形成固定的移动角度，从而在这个环之外又形成了一个环。两环之间的力相互作用，两环相接点形成一个轴，使内环绕该轴横向旋转，就又在内环里形成了第三个环。这个形象比较接近陀螺仪 (gyroscope)。中心环同时向两个方向旋转，形成一个中心。

最终造成整个宇宙(Cosmos)的首环叫宇宙环 (Ring Cosmos)，框住首环的第二个环叫混沌环 (RIng Chaos)，第三个环，即首环的横向旋转，叫做不可逾越环 (Ring-Pass-Not)，因为它规划处一切未来发展的范围。宇宙环形成的中心对应Kether。

这三环可等同于生命之树上的空无之纱。宇宙环＝无 (Ain)，混沌环＝无限的无 (Ain Soph)，不可逾越环＝无限之光 (Ain Soph Aur)。

通过无限无和无限光发展被无凝聚出Kether中心，有一个传统卡巴拉图示可以表现这个，叫做空无云幕图 (Cloud-Veils of Negative Existence)。可以看出这两张图的对应是非常确切的。

这也对应三柱，即力能显现出来的三种方式：积极，消极，均衡。源质分出的四界只有在用源质都已形成时才存在，当这些显现消失，层界也不复存在。三柱则无论显现与否都存在。

因此，三柱不应视作是生命之树图的一部分，它们是独立于树的。源质是既定的存在模式，其间的路径是固有的意识体验，而三柱是显现的可能方式，并不是从不显现中生出来的。

要更好地理解空无之纱，旧约是很有助益的。据说只有在卡巴拉的光环下才能透彻地理解圣经；塔木德是圣经的注疏，卡巴拉则是圣经的神秘学阐释。这话是真是假得要学富五车才能判断，但对于基础学习，我们比较了解的圣经确实能给我们不了解的卡巴拉带来一些点播。

显然这里的“地”，“水”和“光”不能用寻常的意思去理解，除非你是坚定的原教旨主义者。作为一种暗示（译注：字面意义上的暗示，修辞手法），“黑暗的混沌”可等同于Ain，空无；行在水面上的“神的灵”即Ain Soph（无限）；“光”就是Ain Soph Aur无限之光。

东方学说对于显现的日夜的解读很有意思，白天显现之后，整个宇宙回到它的源头，Paralaya（印度创世神话中的“非－存在”，消解）的黑夜休憩于此。“神称光为昼，称暗为夜。”

几乎在所有创世神话中，创世都以光的显现开始，而空无之纱代表在黑暗孕育出光明之前的“黎明前”阶段，在这晦暗不明中衍生出多少符号，用来描述一切存在之前那片原初的黑暗。这些符号表现的都是一个圈或一个圆，从咬自己尾巴的蛇，到炼金师的“rotunda”。

一个圆，没有尽头的线条，最能体现自己包含自己、无始无终、无前无后、无上无下，没有时间，也没有空间。开始和结束，时间和空间只有在有光，有意识才能成立，这这个圈里还没出现。

宇宙蛋，万物从中而生的核，也是象征这个阶段的符号。宇宙蛋也描述了对立相斥的双方结合在一起，同中国太极图。它是一个完美的起始——对立尚未分离，也是一个完美的终结——对立又结合到一起。它是原初之核，也是万物之合。

“万古母神，裹着无形的衣袍又睡了七世永恒。时间不再是时间，它躺在无限停滞的臂弯中沉睡；宇宙心智也已幻灭，因为没有智慧的存在可以容纳它……不再有存在的缘由；可见与不可见之物休憩于永恒的空无 (Non-Being)——一(the One Being)。一独自形成的存在延展开来，无垠，无尽，无因，沉睡无梦；生命无意识的脉搏在宇宙空间中愈发强劲，穿透先知用“睁开的眼”感应的全现 (All-presence)。但是，当宇宙的超越之灵 (Over-Soul，弥漫宇宙，涵盖所有人类灵魂的圣灵。超验主义 (Transcendentalism) 的词汇) 被吸进太初，巨轮无亲无故时，先知身在何方？”

在这段诗情画意的描述中，有一个大循环法则 (Cyclic Law)，显现因此发生，然后缩回不显现，之后再显现。虽然在这个层次显然没有什么时间之类好懂的概念。

“第七永恒最后的颤动战栗了整个无限。母神膨大起来，从内扩张，如同莲花绽放。颤动的羽翼轻扫过整个宇宙，掠及黑暗中的核；黑暗的呼吸拂过沉睡的生命之水。“黑暗”绽发出光，滴下一束光线照进母神深处。这道光线射进纯洁的卵，让这永恒的卵战栗，迸出非永恒的核，凝结成了世界卵。”

这段让人想起前面《创世纪》的“渊面黑暗。神的灵运行在水面上。神说，要有光，就有了光。”以及空无的三层纱等同于“宇宙法则”的三个原初之环。

诗篇继续道：“继而三落成四。”三指空无之纱，其中是力的三种形式，积极，消极，均衡，象征为三柱。“四”指Kether，具有四重 (four-folded) 的属性，在下一章可见。Kether作为创造之冠，这种四重属性是所有层次的显现都共有的，也就是古人所说的“四元素”。元素说认为所有物质都是由土、气、火和水按不同比例混合而成的。元素作为存在的模式成为一种哲学观，人们也用它参考古代化学，酿成很多错误。但作为现代人，把四元素看成四种实在的元素，比古人更愚蠢。

德基安诗篇能与生命之树对应的方面很多。据说所有宗教的传说都是从德基安编译的，包括重要卡巴拉文献《暗秘之书》(The Book of Concealed Mysteries)。这句话不能一板一眼地理解成对着照抄，而是说这些圣书和德基安之书一样通向同一根源，将这个根源的思想转写成最纯净，且流传最久的经文。通过对比经文和符号体系更能让人恍然大悟。多数文本所用语言都很隐晦，符号化，让人很难分清是象征太深奥，今人理解不能，还是文本复写或翻译中错字连篇。但如果用想象力理解其不同之处，从整体入手寻找它们之间的共同点，就会收获颇丰。从批判的角度除了找不同以外看不出什么。

很多经文有不同的象征系统，视点各异，在细节上对应的事物各不相同。个人通过冥想，形成自己的一套阐释，不接受别人的观点也是正常的。不仅是因为人们心理的不同让他们视点不同，也因为符号在不同层面可以代表各种东西，如果人可以让意识扩展道不同层面，也就能懂得符号也会变，也会扩展。符号唯一有意义的含义自然是人自己从中悟出来的，二手知识毫无用处，没准还会阻碍理解。

有的民族抽象思维更发达，相比之下，有的民族的创世神话略显童稚，但反过来手，一旦发现了故事的符号象征，幼稚也是高度抽象的表达。重点同上，学习者领悟到的一个神的意义，和一开始这个崇拜者眼中的意义未必相同。原始信徒对一个神的定义在不同地区、不同时代都不一样，而对神秘学学习者来说，重要的是现在所领悟到的意义的，而不在过去，也不在未来。

赫西奥德写到：“最先产生的是混沌 (Chaos)，广袤而黑暗。”混沌一词本意为“裂开”，遂指开放的空间。之后因衍生出“倾倒”之意，产生了元素混乱无序，散布四处的歧义，而原本则指原初还没有神的宇宙。

随后，从混沌中生出该亚 (Gaea)，丰饶的大地，该亚即为大地女神，在卡巴拉生命之树上对应Malkuth (世界)。根据该亚的特点，这个大地应指原初显现的坚实基础，而不是萌发生命的土地。

之后又出现了厄洛斯 (Eros)，意思不是管爱情的小神，而是宇宙层面的意义。神之爱和凡俗之爱在一定程度上表达是一样的，比如神性结合，两性交合。与神结合是精神上体验Kether。人会领悟到，高大雄伟的厄洛斯举弓射箭，箭在空间中划出层面，像闪电击中树一样戳住层面使之下沉。这样，该亚和厄洛斯都视作为Kether代表形象，也就是神的两极属性。该亚生出乌拉诺斯 (Uranus，“星空”）和蓬托斯(Pontus，”海“），即Chokmah和Binah。混沌也生出俄瑞玻斯 (Erebus，天空) 和尼克斯 (Nyx，夜)，二者结合生出埃忒耳 (Ether，天堂空气) 和赫摩拉 (Hemera，白昼)，即第一道光的显现。

埃及创世神话中，努神 (Nu) 代表原初的海，海里是一切造物生发之核。努神被称作“众神之父”，但他纯粹是一个概念，埃及没有供奉他的庙。有时他被塑造成在齐腰水中举着众神的形象。在创世之前，一个无形的灵叫亚图姆 (Atum) 在努的体内生出一切存在，最终显现出了努、人类和其他生物，以及之后的拉 (Ra) 或亚图姆－拉 (Atum-Ra)，显然是Kether的形象。

哈托尔 (Hathor)，在一些文献中描述成天界巨牛，创造了包括太阳的整个世界，可看作是不显现 (Unmanifest)。对不起之后的实在没有心思翻了，总之就是举例子，花式象征，怎样都能对应到生命之树，都不能按字面意义简单理解。

要理解空无 (negative existence)，建议根据上述材料或其他你熟悉的创世神话进行推测式冥想。以下几种概念也能帮助理解：