天葬全过程（内有链接）

泥洛洛

　　天葬，作为丧葬仪式之一，本质上是一种<敏感詞>文化现象，从其起源、形式、内容以及仪式的实施，都要受到自然地理环境和生业方式以及外来文化等因素的影响。因此，在不同的历史时期、不同的国家和地区、不同的民族乃至不同的<敏感詞>阶层都会形成不同的天葬仪式。
　　在中国古书中就有关于天葬的记载。例如，“古之葬者厚衣以薪，葬之中野，不封不树”（出自《周易·系辞传》），“盖上也尝有不葬其亲者，其亲死则举而委之于壑。他日过之，狐狸食之，蝇蚊嘬之。” （出自《孟子.滕文公上》）。
　　在现代<敏感詞>的一些地区的人群中天葬仪式依然存在。例如在<敏感詞>，天葬师把尸体背朝着天，折断四肢，在尸体中央和两肩用力撕开皮肤露出肌肉，然后退开，秃鹫铺天盖地而下竞争啄食。天葬台上剩下骷髅时天葬师用石头将骷髅敲成骨酱揉成一团，秃鹫再次铺天盖地而下，食尽散去，周围的人开始长跪顶礼。又如生活在非洲东部地区的马塞族人，他们死后将死者的全身用水洗干净之后，细细地涂上一层奶油，放在屋内中央位置，亲属们默跪在遗体四周做一天的祈祷，随后村中长老引路，众人抬着遗体来到荒郊野外，将遗体放在那里，任野兽吞食，飞鸟叼啄，借此表示马赛人死也不同土地结缘。再如，印度境内的帕西人中仍然存在天葬仪式。帕西人中“绝大部分成员仍信仰琐罗亚斯德教，保持原生活习俗”。在琐罗亚斯德教现存的经典《曾德－阿维斯陀经》（Zend－Areta）中有记载，琐罗亚斯德教徒“要把死者放在鸟兽出没的山顶上，让噬鸟喙”。

藏族天葬
　　天葬，就是将死者的尸体喂鹫鹰。鹫鹰食后飞上天空，藏族则认为死者顺利升天。天葬在天葬场举行，各地有固定地点。人死后，停尸数日，请喇嘛念经择日送葬。出殡一般很早，有专人将尸体送至天葬师首先焚香供神，鹫见烟火而聚集在天葬场周围。天葬师随即将尸体衣服剥去，按一定程序肢解尸体，肉骨剥离。骨头用石头捣碎，并拌以糌粑，肉切成小块放置一旁。最后用哨声呼来鹫，按骨、肉顺序分别喂食，直到吞食净尽 。
　　天葬是藏地古老而独特的风俗习惯，也是大部分<敏感詞>人采用的丧葬方法。
　　藏族的丧葬形式是经历了历史变化的，据藏文史籍记载，在远古的“七天墀”之时，诸王死时是“握天绳升天”，“如虹散失，无有尸骸”。这种情况同藏族当时的认识有关，当时藏族认为其祖先来自天上，死后归天。
　　藏语称天葬为“杜垂杰哇”意为“关（尸）到葬场”；又称“恰多”意为“喂鹫鹰”。文中“恰”是一种专门食尸肉秃鹰，谓之“哈桂”。据此可知这种“天葬”亦可谓之“鸟葬”。
　　天葬习俗始于何时，未见具体而确切的记载，佛教传入<敏感詞>后，对于<敏感詞>丧葬习俗的影响很大，在佛教中“布施”是信众奉行的准则，布施有多种，舍身也是一种布施，据敦煌发现的《要行舍身经》中载，即劝人于死后分割血肉，布施尸陀林（葬尸场）中。在汉地隋以前已有此风俗。这种风俗对于共同信奉佛教的藏族或许是殊途同归。在佛教故事中也有“尸毗王以身施鸽”及“摩诃萨埵投身饲虎”的佛经故事，宣扬“菩萨布施，不惜生命”等。
　　藏族较为普遍的一种葬俗，亦称“鸟葬”。用于一般的农牧民和普通人。藏族佛教信徒们认为，天葬寄托着一种升上“天堂”的愿望。每一地区都有天葬场地，即天葬场，有专人（天葬师）从事此业。人死后把尸体卷曲起来，把头屈于膝部，合成坐的姿势，用白色藏被包裹，放置于门后右侧的土台上，请喇嘛诵超度经。择吉日由背尸人将尸体背到天葬台，先点“桑”烟引起来秃鹫，喇嘛诵经完毕，由天葬师处理尸体。然后，群鹫应声飞至，争相啄食，以食尽最为吉祥，说明死者没有罪孽，灵魂已安然升天。如未被食净，要将剩余部分拣起焚化，同时念经超度。藏族人认为，天葬台周围山上的秃鹫，除吃人尸体外，不伤害任何小动物，是“神鸟”。天葬仪式一般在清晨举行。死者家属在天亮前，要把尸体送到天葬台，太阳徐徐升起，天葬仪式开始。未经允许，最好不要去观看。
　　天葬是藏族人民最能接受、也是藏区最普遍的一种葬俗。依据<敏感詞>古墓遗址推断，天葬可能起源于公元7世纪以后，有学者认为，这种丧葬形式是由直贡噶举所创立的。公元1179年直贡巴仁钦贝在墨竹工卡县直贡地方建造了直贡替寺，并在当时推行和完善了天葬制度。
　　关于天葬，藏传佛教认为，点燃桑烟是铺上五彩路，恭请空行母到天葬台，尸体作为供品，敬献诸神，祈祷赎去逝者在世时的罪孽，请诸神把其灵魂带到天界。天葬台上桑烟引来的鹰鹫，除吃人尸体外，不伤害任何动物，藏人称之为“神鸟”。据说，如此葬法是效仿释迦牟尼“舍身饲虎”的行为，所以<敏感詞>至今仍流行天葬。
　　多多卡天葬院中间，有一块约4平方米大小、用鹅卵石铺砌而成的葬尸池，池北边有一块60厘米高的长方形石块，是天葬时停放尸体的。在天葬院南门外，还竖立一根约10余米高的经幡旗杆，上边有骷髅骨雕塑，顶部悬挂着很多褪了色的经幡。送逝者到多多卡天葬台前，把尸体卷曲起来，头屈于膝部，使成坐的姿势，用白色藏被包裹，择吉日由背尸人将尸体送至天葬台，点燃桑烟引来鹰鹫，再进行尸解。因为鹰鹫喜欢吃肉，不喜欢吃骨头，所以天葬程序就采用倒叙法，先喂骨头。
   
   因为个人的原因，实在没有办法将图片一起传上，只好给出链接。

请带着敬意和敬畏进入...  天葬（天葬的全过程：血腥，残忍，真实，心理承受能力差者切勿入内，请慎重）

solacare

看完了，谢谢楼主分享，生生死死就像一个循环，信仰不同而已。
关于热甲巴，很敬佩他们。

jio31241

在<敏感詞>主题电视纪录片中，常会见到天葬的片段，旁述者多会言之凿凿地介绍：「藏人相信把尸体 予神鹰，灵魂便会被带上天国，不再轮回受苦......」。谈及<敏感詞>，汉人与洋人总喜欢追问天葬这种习俗的种种，有些更觉得这种葬礼原始、迷信及变态。其实天葬与我们想像中的情况大有出入。<敏感詞>人的物质生活虽比不上西方及汉地，但其宗教发展是极为发达的，当然不会以为死後可以由「神鹰」带领死者「灵魂」往生「天国」。事实上，<敏感詞>人（及所有正信佛教徒）根本不相信「灵魂」的存在，只承认「心识」的存在。佛教徒，包括<敏感詞>大部份老百姓，所希求的是往生净土、成佛或得到解脱自在，并不希求生於「天国」。一般洋人及汉人对天葬的介绍，只是想当然的臆测，把<敏感詞>抹上了一层愚昧迷信的色彩。

  天葬仪式中虽然有僧人诵经及好一些宗教仪式，但其本身并非藏传佛教的传统，而是<敏感詞>文化习俗。在<敏感詞>，冰天雪地中要进行土葬并不轻易，进行火葬所需用的大量木材亦非人人所能负担。况且，<敏感詞>人由於对佛法的信仰，对生死之事比<敏感詞>民族看得淡。在当地的地理及天气环境中，天葬是最适合普通老百姓的处理尸首方法，只有在高僧等圆寂时才会进行较花费的火葬或塔葬。我们可以说，<敏感詞>的天葬与藏传佛教并无太直接的关系，也并非一种宗教需要，反而只是一种因当地独特环境相应产生的习俗。

  在天葬仪式中，先由天葬师以各种工具肢解尸首，如果在没有天葬师的小村落，一般由死者家族友人或陌生人代办。天葬师或宗教人士诵经後，便会引来天上的大鹰。大鹰通常并不马上降落，只会在上空盘旋观察，先由其中一只降落视察安全後，<敏感詞>的鹰鸟才会降下饱餐一顿。尸首中的头骨等部份，由天葬师以硬物打碎磨粉，混以糌巴做成丸子状。转眼间，天葬台上的尸首便被鹰类食尽。

  天葬看似恐怖及不文明，这其实只是源於我们对死亡的恐惧及对肉身的执恋心态。即使不以天葬处理，我们的尸首也不过是废物，埋在土中也会生虫腐烂而最终消失。进行火葬也不见得就不「残忍」，只不过是在火葬及土葬时，我们可以避过亲眼目击肉身毁衰的「残忍」过程而已。<敏感詞>人认为，反正人死了後肉身便只是废物，倒不如用以喂鹰更为乾脆，同时也能积人生最後一次布施的功德（这种布施的想法也非西<敏感詞>有，汉地律宗高僧弘一大师便曾发愿以尸首布施予水族喂食）。不少<敏感詞>人在知道了现代医学所提倡的临终器官捐赠计划後，不但不忌讳，反而认为这比天葬喂鹰的处理死尸方法更佳及更能利益别人，所以纷纷表示支持。如果换一个开明的态度看，<敏感詞>人对生死之事的看法不但不落後原始，甚至可说是比汉人及洋人更为潇洒进步。

  近年来，政府严禁游客观看天葬。不少导游埋怨<敏感詞>人「落後迷信」，导致政府立例禁止观看天葬而令旅游业少了一个「观光节目」，笔者却认为这是一种极为英明的政策。试问如果汉人的家中举行丧事，家属的尸首裸阵在地，会欢迎一团一团前来观光、闪光灯闪个不停的旅行团参观吗？

  笔者的友人有一个极有震撼性的经验。有一次该友人由藏族朋友带往观看天葬，令他顿时对生死无常有很深的感受。想不到一周後，他又被邀至天葬场，被处理的尸首正是一周前带他观看天葬的那位藏族朋友。自此，友人对生死无常真的生起了很深的体验，从此修持便精进了许多，不敢再虚渡光阴。

——《与<敏感詞>有缘》

姒玄~~

有点血腥，不过风俗奇特，仰视吧~~~~

简约

人生无常啊，一周的时间就阴阳两隔了